El secreto de la luz y el calor | Fiesta de Januká

B”H
Shalóm a tod@s.

Hoy por la noche, se aprenden las Janukias en todas y en cada una de las comunidades judias alrededor del mundo. Esta luz brillante que se incrementa en nuestras Janukiót a lo largo de la fiesta. no es sino la luz de nuestra Torah, que ilumina nuestras vidas. Mucho se ha dicho ya en virtud de las velas encendidas, y en la comparación de estas con el alma judio. Cada uno de nosotros es capaz de “aprender” numerosas almas, sinperder ni perjudicar su propia llama.

Durante la fiesta de Janukáh, estudiaremos acerca de la fiesta mas joven entre nuestras fiestas. En los estudios de nuestro Rabino, se presta mucha atención incluso a las cualidades del juego infantil, el Sevivón.

La fiesta de januká es la fiesta de la LUZ, pero las velas de januka no solo producen luz, sino Calor. no podemos pasar por alto de la calidez producida durante la de fiesta de januka, en nuestros corazones. Os invitamos a disfrutar con nosotros de las palabras del Rabino, y celebrar con alegria y con Kavaná gedolah, la fiesta de la luz.

חג אורים שמח Feliz fiesta

El equipo de OrEinSof.

El secreto de la luz y el calor

(Extraido de la clase del Rav Ginsburgh. 28 de Kislév 5771-diciembre 2010)

JÁNUCA: LA RENOVACIÓN EN EL MUNDO-AÑO-ALMA, OLAM-SHANÁ-NEFESH

Feliz Jánuca para todos. Hoy nos encontramos en la quinta vela de las ocho velas de Jánuca. Cada día agregamos luz. Está escrito “va aumentando en luz”, cada día más y más luz. Este es el mensaje de Jánuca, que todo judío y toda alma en general, cuya alma se llama “la candela de Dios es el alma de hombre”, la tarea de cada alma es iluminar, iluminar para afuera, iluminar el mundo.

¿Qué significa iluminar? Que toda la creación tenga conciencia de que hay un Dios en el mundo, que hay milagros, que lo que está por encima de la naturaleza se encuentra dentro de ella, que cada instante que vivimos, cada bocanada de aire que respiramos, son milagros del cielo. Este es el mensaje de Jánuca y es el triunfo frente a los griegos, porque ellos no creyeron que existe una renovación a cada instante, que Hashem “renueva con su bondad en cada día por siempre el Maasé Bereshit, el “Acto de la Creación” que podemos experimentar esta renovación en nosotros mismos, sobre nuestra carne.

Está escrito que los griegos quisieron anular tres preceptos de la Torá: el Shabat , el rosh jodesh (principio del mes) y el brit milá (el pacto de la circuncisión). Y los judíos de esa generación entregaron su vida por eso. Ya había una entrega de la vida desde mucho antes de la victoria y la guerra, verdaderamente hubo casos en que murieron al kidush Hashem , santificando el Nombre de Dios. Entregaron su vida para cuidar el Shabat, el rosh jodesh y el brit milá.

La lucha entre los judíos y los griegos

La lucha entre los judíos y los griegos

Está escrito en Jasidut que el común denominador de esos tres preceptos es que son de renovación. Todos los preceptos dicen que nosotros creemos que todo se renueva a cada momento, también la naturaleza, que no hay algo antigüo. Los griegos creían en la antigüedad del universo, que no se creó algo de la nada, por supuesto que no creían que a cada momento se produce de nuevo el Acto de la Creación.

El Shabat atestigua acerca de la renovación de la creación. Dios creó el mundo en seis días, “y en el séptimo día descansó (shabat) se relajó”. Descansó como si fuera de Su acto de creación. Cuando cuidamos el Shabat atestiguamos que nuestro mundo es algo nuevo y no algo previo. Hashem es antecede a todo, no el mundo. Entonces, el Shabat es el testimonio de la renovación general del acto de la creación.

Luego está escrito sobre el inicio del mes en especial: la luna tiene un ciclo de eascenso y descenso, y hay un momento en que desaparece

totalmente, se vuelve nada, y luego nace de nuevo. El nacimiento de la luna de nuevo es como la creación del mundo algo de la nada. Entonces, cuando se cuida el rosh jodesh resaltamos la renovación en especial en la dimensión del tiempo, no sólo que el mundo se renueva. Antes de la creación del mundo no había tiempo, y esto fue lo primero que Dios creó. Así, cuando cumplimos este precepto atestiguamos que el tiempo mismo es algo nuevo y no preexistente.

Luego, el brit milá, el pacto de la circuncisión es un precepto que el judío cumple sobre su mismo cuerpo. Antes que nada, que pueda sentir en su cuerpo la renovación. Hay un dicho en el Tania “que la persona no salga de la generalidad”. Cuando pensamos acerca de la renovación, lo primero que hay que sentir es que yo mismo me renuevo, que a cada instante soy algo diferente. A cada instante retorno a la nada y vuelvo a ser algo nuevo. ¿Para qué sirve esto? Si me renuevo a cada instante, siempre puedo comenzar una hoja nueva, no estoy atado a mi pasado. En cada momento puedo comenzar mi vida de nuevo, mejor que antes. El pacto de la circuncisión proporciona esa vivencia en el alma del hombre, hasta qué punto mi alma y mi cuerpo, todo se renueva a cada momento.

Por Eso los griegos se opusieron a esos tres preceptos. Este es el primer mensaje de la festividad de Jánuca, que podemos vencer a la herejía, a los griegos y al helenismo. Como es sabido el helenismo atrapó a muchos judíos de aquella generación, y así también en todas las generaciones siguientes, y en la nuestra más todavía.

Nuevamente, hay mucha intelectualidad y filosofía de que la naturaleza es lo único que existe, que no hay nada fuera de ella, y nosotros creemos que Hashem creó la naturaleza, que ama y desea a la naturaleza, pero dentro de ella está también la dimensión sobre natural y todo es uno, como dijimos que cada instante es un milagro y el mundo es nuevo, también el tiempo y el ser [es decir la persona viviente, la vida se renueva a cada momento]. Cuando encendemos la vela tenemos la intención de iluminar con esta luz a todo el mundo.

CONTINUARÁ

el Hombre y el Árbol: Parashát Shoftim

B”H

En esta semana, hemos escogido una explicación del Rav acerca de un pasuk de nuestra parashá. imagesFeliz lectura y shabat shalom le culam!

La imagen del hombre como árbol del campo, en esta porción semanal de la Torá, es la de un potente campo de energía. ¿Cuál es esta energía y hacia dónde debe ser dirigida? El rabino Ginsburgh nos guía a través de una meditación sobre el árbol del campo y al visualizar esta imagen en nuestra mente, alcanzamos una comprensión más profunda de cómo dirigir nuestras tremendas energías, hacia dónde nos llevan los senderos de nuestro servicio a Di-s y a conocerLo en cada faceta de nuestras vidas.

La Imagen del Árbol

Al final de la porción Shoftim, la Torá describe las dinámicas de las leyes de la batalla. Si se asedia una ciudad en la Tierra de Israel para conquistarla, la Torá nos prohíbe destruir sus árboles frutales. Para apoyar esta prohibición, la Torá explica (Deuteronomio 20:19):

“porque el hombre es como el árbol del campo”

Ki haadam etz hasadé

En la Torá, (Génesis 1:26) aprendemos que Di-s creó al hombre a Su imagen (tzelem). Significativamente, el valor numérico de la palabra etz, “árbol”, 160, es igual al de tzelem.

Daat y el Sistema Nervioso

El valor numérico de la expresión etz hasadé, “el árbol del campo”, es 160 (etz) más 314 (hasadé) = 474, como daat, “conocimiento”. Daat es la sefirá central y la más abarcadora. El conocimiento o la conciencia es un estado todo abarcador del alma que une el intelecto con la emoción. Es verdad que este poder crea la unión dentro de la mente, pero su propósito final es unir todas las facultades mentales y emotivas del alma.

En cabalá y jasidut aprendemos que todo sistema fisiológico corresponde a una sefirá suprema. La sefirá de daat corresponde al sistema nervioso, que transmite los impulsos eléctricos del conocimiento a través del cuerpo, pudiéndosela visualizar como un árbol: el tronco es la columna vertebral y las ramas los nervios.

El Campo de Energía

La palabra hasadé, “del campo” (hei, shin, dalet, hei), comparte dos letras con el Nombre de Di-s Shakai (shin, dalet, iud). Las dos letras restantes, las dos hei, suman 10, como la letra restante de Shakai, iud. Por lo tanto tienen el mismo valor numérico.

Este nombre sagrado representa la energía, el poder de proyectar fuerza hacia el exterior. El árbol del campo, representando a daat, el sistema nervioso del hombre, es un campo energético. Sigue leyendo

Parasháh Ki Tetzé | El gusano de la duda

B”H

Compañeros y compañeras de OrEinSof,

Esta Shabát se leerá la sexta porción del libro Devarím. Aquí, se dan las reglas de actuación en situaciones sociales difíciles. ¿como debe actuar el que encuentra en fuga el esclavo de su propio amigo? ¿que castigos debe recibir ante situaciónes de adulterio? pronto verémos que en parasháh Ki tetzé, aparecen las pautas que defienen el aspecto moral del nuestro pueblo.

Se recomienda leer esta porción detenidamente. les damos a los interesados el siguiente enlace: Devarím 21:10-25:19

En la parashaa de esta semana, aparecen setenta y cuatro de los 613 mitzvót (preceptos) de la toráh. varios son los temas tratados, como las leyes de la cautiva bella, los derechos del hijo primogenito, el castigo del hijo rebelde y el entierro de los muertos.

se describe lo que hay que hacer al encontrar un objeto perdido, un animal que pertenece al prójimo, o un ave que se encuentra en el campo con sus pichones. Un burro no puede arar la tierra junto con un toro. no se puede vestirse con lana y lino juntos.

Se tratan ampliamente varios casos relacionados con el adulterio. tal pecado normalmente se castiga con la pena de muerte. si la mujer se encuentra fuera de la ciudad durante el acto, no se castigará, ya que no podía  protegerse y pedir ayuda.

El trato de nuestro pueblo con las otras naciones: No hay que odiar al Ejipcio ni al Edomita. además, los hijos de sus hijos podrán acercarse y nombrarse con la Kahal hashem (el publico de Di-s). Siempre hay que recordar lo que hizo el Amalek, y borrar su recuerdo de la tierra.

Se mencionan los procedimiento del Ibúm (matrimonio liberatico). el hermano de un ser fallecido tiene la obligacion de casarse  con la mujer del fallecido. si no lo desea, él debe salir con la mujer a las puertas de la ciudad, donde ella toma una de sus zapatos (desde entonces se denomina el “quitado del zapato”).

Compañer@s, !Ha llegado el momento deseado del Sheiur del Rav! en esta clase, hablará de la ultima parte de la Parasháh.

זָכוֹר אֵת אֲשֶׁר עָשָׂה לְךָ עֲמָלֵק בַּדֶּרֶךְ בְּצֵאתְכֶם מִמִּצְרָיִם (Devarím 25:17)

Recuerda lo que te hizo Amalek cuando ustedes salían de Egipto”

¿Cuales tres acciones complementarias se realizan para llvar a cabo el acto del recuerdo?

¿en cuales esferas de la creacion se encuentran estas tres acciones?

¿que trayecto puede pasar la duda que tenemos, y como la podemos identificar y superar?

Shabat Shalom

El Equipo OrEinSof. 

Sección Consultas | ¿Auténtica Kabaláh?

בס”ד

¿Cómo puedo saber si la fuente de Kalabáh que estoy estudiando es auténtica?

Estimado lector,

El verdadero estudio de la Kabaláh es el estudio de cómo me vuelvo más cercano a D-os y emular Sus atributos Divinos. En el estudio apropiado de la Kabaláh y Jasidut, uno debe tratar de apreciar e identificarse con la humildad y la modestia en presencia de D-os.

Si la persona o institución que propone enseñar Kabaláh le dice que tiene poderes espirituales inusuales, o le promete poderes espirituales, ése es el primer signo de que esa fuente no es auténtica Kabaláh.

El estudio de la Kabaláh para tener una experiencia es un tema cuestionable.

Uno debe sopesar honestamente si está buscando a D-os (la experiencia del desinterés y la entrega) o si desea una experiencia que proviene de su ego.

La diferenciación básica entre la Kabaláh auténtica y la no auténtica es cómo está representada: o bien como cosas, o bien como humildad en presencia de D-os.

D.os creó nuestro mundo con amor. Es Su deseo que nos rectifiquemos y retornemos a Él con amor, sin juicios severos, D-os no lo permita.

Si una persona o institución trata de manipularךe con amenazas de castigos severos en este mundo o en el mundo por venir, este es otra pista de que la fuente no es auténtica Kabaláh.

La mitzváh (“precepto”) de la caridad es considerada la mitzváh general de la Toráh y es fundamental en el judaísmo. Este precepto incluye dar directamente al necesitado, como así también apoyar a organizaciones que ayudan a otros material y espiritualmente. Al donar a dichas causas nos da el mérito de participar en las buenas acciones y objetivos de la organización. En muchos círculos es una costumbre dar caridad cuando se consulta a un tzadik, un justo. Un verdadero tzadik o una auténtica organización no se relacionarán con una persona de acuerdo al monto de su donación o la ausencia de ella. Aceptarán a cada persona con paciencia y bondad, con un deseo verdadero de ayudar a los demás.

La auténtica Kabaláי en nuestra generación comienza necesariamente con pensamientos y profundas comprensiones del Jasidut. A través del estudio de Jasidut, se despierta y revela el deseo innato del alma judía de acercarse y ser uno con D-os.

Toda curación y bendición proviene exclusivamente de esto y de nada más.

Parasháh Tzav | Te ordeno Vivir

בס”ד

Querid@s amig@s de OrEinSof.com,

¿Cómo van los preparativos para Pésaj? Nuestra gran celebración se aproxima, y estamos preparando artículos específicos para estas fechas. Estad pendientes 😉

Por segunda semana, logramos adelantar la publicación de la parasháh al miércoles, de forma de que dispongáis de más tiempo para la preparación y estudio.

Lamentablemente somos conscientes que muchas veces –como ahora– aún no está disponible en castellano, el vídeo del rav Ginsburgh en su más reciente versión 5772 (2012) con su debida transcripción. Así que os agradecemos vuestra comprensión y paciencia. Tan pronto tengamos el vídeo de Tzav 5772, lo añadiremos a esta publicación.

Os recordamos que próximamente llega a su fin el vídeo actual en la sección “Este mes debatimos…” que trata de la Kabaláh como Lenguage Secreto de D-os. Comparte tú también tu opinión o reflexiones con nuestra comunidad de lectores. Aprovechamos para pedir disculpas porque, por motivos ajenos a nuestra voluntad, la conexión a dicho vídeo fue interrumpida, aunque hemos puesto un nuevo enlace que podréis usar para visualizar el documental. 

Esta semana continuamos con el séfer VaYikrá, y como siempre nos podemos preguntar ¿qué nos enseña esta porción semanal? Antes de visionar el vídeocomentario del rav Ginsburgh, lleno de su gran sabiduría sobre Toráh y mística judía, os recomendamos –como siempre– leer esta parasháh en Vayikrá 6:1 – 8:36.

Esta es la parasháh en la que Di-s manda Moshéh a transmitir a Aharón y sus hijos sobre sus obligaciones y derechos como Kohaním, que se encargarán entre otras cosas, de ofrecer las korbanot (ofrendas animales y vegetales) en el Santuario.

Igualmente, se manda que el fuego en el altar siempre esté encendido. Y en dicho altar deben ser quemadas completamente las ofrendas de Elevación; las grasas de las ofrendas de Paz, de Pecado y de Culpa; y el “puñado” separado de las ofrendas Vegetales.

Ahora bien, la dimensión interior de la Toráh, en la que el rav Ginsburgh es una autoridad, las ofrendas ceden protagonismo a algo casi imperceptible pero fundamental: el mismísimo nombre de la parasháh, Tzav, que traduce “ordena” y que está relacionada con otra porción y otra palabra con mismo significado; Tetzavéh.

  • ¿Qué diferencias crees que puede haber entre dos palabras que aparentemente signifiquen lo mismo?
  • ¿No se te parecen ambas palabras a “mitzváh“? ¿Un precepto puede ser una orden?
  • ¿Quién emite preceptos y quién emite órdenes?
  • ¿Te imaginas qué podría resultar al conocer la guematria de estas palabras?

¡Cuántas cosas aprenderemos nuevamente esta semana! Encontrarás las respuestas a estas interrogantes, y mucho más, en este vídeo que te presentamos a continuación. Corresponde al año 5771, y tan pronto recibamos la versión de este año, con gusto os avisaremos.

Por último, nos encanta estar recibiendo cada vez más vuestras opiniones y reflexiones, que aspiramos responder y por supuesto, nos fascina el debate que generáis entre lector@s.

Gracias por vuestros aportes que tanto enriquecen nuestro blog.

bShalom,

Edit Or y el el equipo OrEinSof.com

Amor | El Corazón que Nunca Duerme (5)

בס”ד

En el capítulo anterior:

El judío alcanza el máximo nivel de servicio, “mi perfecta”, cuando“perfecciona” a Di-s en Su relación con el mundo, en Su presencia revelada en el mundo. Esto viene después de perfeccionarse a uno mismo en su relación con Di-s a través del bitul, como describimos en el servicio de “mi paloma”.

Si nos lees por primera vez y quieres recuperar los dos capítulos anteriores, pincha aquí.

“Y mis mechones con gotas de rocío”

El amor y el solaz infinitos pueden ser llevados a recipientes finitos únicamente con el rigor más sublime e intenso. Este poder produce la contracción (tzimtzum) de la Luz Infinita de Di-s, permitiéndole así ingresar en esos recipientes. Esta contracción no disminuye la calidad de la Luz, sólo concentra lo Infinito dentro de la finitud.

El tzimtzum está simbolizado por el cabello.

Para que el “rocío” permee las almas y los seres, las pequeñas “gotitas” concentradas de rocío deben derramarse de los mechones del Novio sobre la novia. La propiedad de “rigor” es llamada “noche”, porque causa la contracción de la Luz. Pero esta noche es el vehículo para transportar las gotas de rocío por los “mechones” del mundo, trayendo con ella el amanecer de la redención, la paz y libertad final de todas las noches del exilio.

Corolario

“Mi Perfecta” en nuestra generación.

Cuando servimos a Di-s, como norma debemos atravesar en orden cada uno de los cuatro niveles sucesivos –hermana, compañera, paloma y perfecta. Pero de todas maneras, en nuestro servicio, podemos y debemos ser sensitivos desde un comienzo al significado integral de servir a nuestro Creador, especialmente a cómo el servicio consumado de “mi perfecta” ayuda a la perfección del mundo como un todo.

Este nivel no se puede alcanzar verdaderamente cuando uno está alejado de la Luz de Di-s, porque ¿cómo se puede eliminar la oscuridad y el dolor difundiendo la Luz en el mundo si uno mismo no es aún un canal abierto conectado a la fuente de Luz?

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Amor | El Corazón que Nunca Duerme (3)

בס”ד

En el capítulo anterior:

El alma siente pulsaciones en dos niveles: un nivel interior del “latido del corazón” y uno externo en la “muñeca”. La primera sensación corresponde a la revelación de Di-s Mismo al judío en la forma de Toráh y mitzvot.

Si nos lees por primera vez y quieres recuperar los dos capítulos anteriores, pincha aquí.

“Mi Hermana”

El amor entre hermano y hermana difiere del amor entre marido y mujer en tres aspectos. A diferencia del amor marital, el amor fraternal no depende de la proximidad física. Es relativamente constante, mientras que la intensidad del amor marital es fluctuante. El amor fraternal es frío, falto de pasión, mientras que el marital es fogoso y apasionado. El origen de esta distinción es que el amor fraterno es instintivo y natural, requiriendo sólo el incentivo de la memoria, mientras que el marital es una experiencia de acercamiento continuamente renovado.

La primera etapa en la relación del alma con Di-s es comparada al del amor de hermano y hermana, un amor que tiene las ventajas de ser instintivo, natural y presente constantemente. No es una pasión abrasadora ni un deseo apasionado por incluirse dentro de la unidad Divina; no obstante, el judío debe alcanzar primero este nivel de conciencia en su “despertar desde abajo”.

Esta etapa no es fluctuante y no requiere ningún estado adicional de conciencia a nuestra identidad judía simple y eterna. Es un instinto hereditario poseído por todo judío, transmitido a nosotros por nuestros patriarcas Avraham, Yitzjak y Yaakov. Puede expresarse a la distancia y no depende de profundas experiencias religiosas que no están presentes usualmente en las primeras etapas del servicio a Di-s.

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Amor | El Corazón que Nunca Duerme (1)

בס”ד

Estimad@s amig@s que leéis nuestro blog,

Shalom. Iniciamos esta semana una nueva serie de artículos por el rav Ginsburgh, que forman parte de una colección llamada “El Corazón que Nunca Duerme”.

Ya conocéis y habéis seguido otras series como “Las Cuatro Dimensiones de la Fe” y “La Clave para la Salud Espiritual”, que tocaban el tema de psicología y que de hecho, nos habéis honrado con el alto nivel de visitas a estas páginas en nuestro blog.

Esta vez el tema es amor: más que psicología, más que sociología y ciencia, más que actitudes… es algo más complejo y siempre de actualidad. Siempre echándolo de menos, siempre pidiendo que haya más en nuestro mundo… Pero, ¿qué es el amor y qué es el corazón? Una cosa es el concepto que nos ha vendido la cultura occidental y Hollywood, y otra cosa es amor en el judaísmo… el nuestro, el del Creador… ¿y cómo podemos exponer esta idea desde un punto de vista místico

Así pues, nos complace presentar esta serie de artículos que publicaremos en 5 entregas, en los cuales podremos aprender interesantísimas lecciones y reflexiones, de la mano del rav Ginsburgh. Veréis que van desde lo más general, a especie de introducción, hasta llegar a lo más concreto y profundo kabalísticamente.

Sin más preámbulos y esperando que la reflexión y el estudio os sea de provecho en este mes de Shvat, os mandamos un cordial shalom desde todo el equipo de OrEinSof.com.

Edit Or

Nuestro Oculto Anhelo por Di-s

Un discurso jasídico explorando el pulso oculto del alma judía que oscila continuamente entre Di-s y el hombre, basado en los versos del rey Salomón:

“Estoy dormido, mas mi corazón está despierto,
la voz de mi amado llama [a la puerta]:
ábreme, hermana mía, compañera mía, paloma mía, perfecta mía,
porque mi cabeza está cubierta de rocío,
y las puntas de mis cabellos de gotitas del anochecer”
Conclusión: “mi perfecta”
Shir haShirim (El Cantar de los Cantares) 5:2

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Del rav | Sobre la Parasháh Bo

בס”ד

¿Quién tiene la llave de la Gueuláh?

Al final de la parasháh de esta semana encontramos el precepto de pidión haBén, “redención del hijo primogénito”. Esta mitzváh está insinuada también en su nombre Bo, bet alef , las iniciales de bejor adam, “primogénito del hombre”, expresión que se encuentra sólo en esta parasháh en la Torá. (Shmot 13:13). Para los que no lo han leído aún, aquí van los versos:

“ [13.11] Y será cuando te traiga Havaiá a la Tierra del Caananita, como te lo ha prometido a ti, y a tus padres, y te la dará a ti. [13.12] Y ofrendarás todo primogénito a Havaiá, y todo primogénito que pare el animal, porque para ti los machos serán para Havaiá.

[13:13] Y todo asno primogénito redimirás por cabra, y si no se redimiere se matará; y todo primogénito del hombre de tus hijos, redimirás. [13:14] Y será que te preguntará tu hijo mañana, diciendo ¿qué es esto? Y le dirás: Con mano fuerte nos sacó Havaiá de Mitzraim, de la casa de esclavos.

[13:15] Y fue que se resistió el Faraón a enviarnos, y mató Havaiá todo primogénito de la tierra de Mitzraim, desde el primogénito del hombrehasta el primogénito del animal, por eso yo sacrifico a Havaiá, todo primogénito de los machos, y todo primogénito de mis hijos redimiré. [13:16] Y estará como señal sobre tu mano, y lo ubicarás como filacterias entre tus ojos; porque con mano fuerte nos sacó Havaiá de Mitzraim.”

Todo primogénito judío, el hijo varón que “abre el útero” de la madre, pertenece a HaShem y debe ser entregado al kohen (sacerdote). Es una mitzváh que a los 30 días del nacimiento se realice el rescate del primogénito, redimiéndolo por monedas de plata de manos del kohen. Como vemos, el origen de esta mitzváh está en la salida de Egipto, cuando HaShem mismo nos redimió. Por eso, en todas las enseñanzas del Jasidut y en todos los libros sagrados, el precepto de la redención del primogénito está relacionado con la Gueuláh, como está dicho “Como en los días de la salida de Egipto se nos mostrarán maravillas”.

¿Quién es aquí el padre? HaKadosh Baruj Hu . ¿Quién es el kohen? Esto ya es un asunto de otro nivel de revelación de la luz infinita.

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Evolución de la Kabaláh | 5. Peligros (Parte II)

בס”ד

En la entrega anterior:

Finalmente, un defecto más sutil respecto a la fuente de nuestro estudio es que muchos de los maestros que enseñan hoy en día sólo comprenden los aspectos externos de la Kabaláh. La parte más grande de las enseñanzas del Arizal está basada en la distinción entre los aspectos externos e internos de las cosas.  Incluso alguien que sabe de Toráh y Kabaláh, puede carecer completamente de su conocimiento interior.

Los Peligros de la Kabaláh | Parte 2

El anterior Rebe de Lubavitch, Rabi Yosef Yitzjak, dijo algo muy importante a este respecto. Si una persona acostumbra observar el mundo superficialmente, arruina su habilidad de adquirir luego un punto de vista o perspectiva interior. Es como si la perspectiva externa produjera una especie de daño mental o espiritual al alma Divina.

Para explicar un poco más este fallo, debemos utilizar la declaración de nuestros sabios que dice:

una mujer crea un lazo sólo con el primer hombre que hace de ella un recipiente (es decir, que ella es íntima de él) [1]. Un maestro de la Toráh es llamado rav (rabino). Un maestro de la dimensión interior de la Toráh es llamado Rabi (con la letra yud adicional al final).

La relación entre el estudiante y el maestro de Kabaláh es como la de marido y mujer. Así, como una mujer, el estudiante crea un nexo o pacto intelectual con el primer maestro que te inspira con las enseñanzas de la Kabaláh. Es difícil romper esta unión, no del todo imposible, pero muy difícil.

Kabaláh y Jasidut

El tercer peligro en nuestra generación es estudiar Kabaláh sin Jasidut. Como ya se explicó, la quinta etapa de la revelación de la sabiduría de la Kabaláh es el Jasidut. Desde la época en que éste fue revelado es la forma preferencial para estudiar esta sabiduría. La Kabaláh debe ser estudiada también de los textos originales, pero siempre con la inspiración y las fuentes supremas que brindó y reveló el Jasidut. El Baal Shem Tov explicó que incluso cuando los textos clásicos de Kabaláh, que precedieron al Jasidut, son estudiados con un corazón ansioso por el entendimiento interior, no obstante, a causa de la tosquedad de la mente humana, las enseñanzas pueden ser malinterpretadas y pueden resultar en un antropomorfismo del Todopoderoso, que por otro lado es conocido en hebreo como hagshamáh.

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