Mirando a lo lejos | Vezót haberajá

B”HBITSELA-54VsotHabra

La parashá de la semana viene al final del camino de Moshéh Rabeinu. El libro se concluye con su bendición, tal como sucede con el libro de Bereshít, y la bendición de Yaakóv nuesto padre.

¿Que podemos comentar de la parashá?

En el primer verso, Moshé recibe el nombre “Eish haelokím”

וְזֹאת הַבְּרָכָה אֲשֶׁר בֵּרַךְ משֶׁה אִישׁ הָאֱלֹהִים אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לִפְנֵי מוֹתוֹ
“Ésta es la bendición que Moshé, hombre de Dios, concedió a los israelitas justo antes de su muerte” (Dvarím 33:1)

Según el Rav Jaim ben Attar, conocido por Or hajaím, Moshé Rabeinu es uno de los únicos profetas que recibe el nombre de Eish haelokím, ya que no existieron otras personas justas como él, que podían estar a la altura, teniendo el nombre “elokím”, que representa la justicia divina.

¿Y porque no recibió este nombre antes?

Solo al final de su vida se puede reconocer sus virtudes. A ningún otro hombre se puede reconocer estas virtudes antes que llege al final de sus dias.

La posibilidad que dió Hashém a moshe ver la tierra prometida con sus propios ojos ¿realmente fue un regalo?

Moshé rabenu fue hombre integro, que seguia la palabra de Di-s a pie de la letra. La alegria producida por ver la tierra fue muy grande para él, ya que el pueblo de israél fue muy querido para él, y el queria lo mejor para nuestro pueblo. Sin duda, el corazón de Moshé se alegró al ver que la tierra prometida fue fertil y prospera, para que las futuras generaciones puedan gozar de ella.

Querid@s lectores y lectoras, 

Hemos llegado a final de un ciclo. En muchos sentidos, somos como el pueblo de israel, mientras que un Moshé rabeinu nos abre el paso para que entremos en un nuevo año, una nueva vida, nueva tierra. Deseamos a todos tomar un paso firme y valiente, y mirar esta tierra con mucho amor y afecto. Es una tierra preciosa, y los momentos que pasamos en esta tienen un inmenso valor . Deseamos que al final de este año, esta tierra tenga frutos dulces y prósperos.

Desde todo el equipo de OrEinSof.com

No podrás ignorar | Parashá Ke Tetsé

Shalóm y Bienvenid@s al comentario de nuestra parashá.BITSELA-49KiTetseh

Nuestra lectura semanal que leeremos esta shabat nos lleva a un estudio fascinante de los preceptos. De hecho, en esta Parasháh se describen 74 de los 613 Mitzvót de nuestra Toráh. Entre éstas, encontramos las “leyes de la cautiva bella”, los derechos de herencia del primogénito, “la ley del hijo rebelde y descarriado”.

En otra parte, aparecen las leyes que protegen los derechos del esclavo, del trabajador y de cualquier ser vivo que trabaja para uno. Aparecen las leyes del divorcio y otras leyes que permiten a la mujer reconstruir su familia en el caso de que su marido ha fallecido. Al final de la parashá aparece la siguiente ley del recuerdo:

זָכוֹר אֵת אֲשֶׁר עָשָׂה לְךָ עֲמָלֵק בַּדֶּרֶךְ בְּצֵאתְכֶם מִמִּצְרָיִם
Recuerda lo que te hizo Amalek cuando ustedes salían de Egipto (Dvarím 25:17)

Ahora, nos detenemos en explicar una de las leyes que aparecen en la parashá:

El precepto de devolución del objeto perdido

Lógicamente, podemos pensar que la persona que encuentra un artefacto suelto, puede quedar con este “regalo” ya que tuvo la buena suerte de encontrarlo, mientras que la pérdida de tal objeto fue una justicia que llegó desde arriba. Aqui la ley judía entra en acción: Un judío no puede ignorar tal situación, y tiene la obligación de actuar y devolver el objeto perdido a su propietario original. un judío no puede actuar con egocentrismo, y debe tratar el objeto perdido como si perteneciera a su propio hermano.

o_Bosque perdida

Hasta aquí, hemos tratado la interpretación mas explícita de este precepto: Tenemos que devolver el objeto perdido a su propietario. pero ¿que es lo que pasa si lo que se ha perdido es un ser humano?

En la Gmarah, aparece el debate/alegoría que enseña “lo que debemos hacer cuando encontramos a alguien que se perdió entre los huertos”. Cuando lo perdido no es algo físico sino espiritual, también tenemos la obligación de devolver lo perdido su propietario.

Or Hajaím Hakadosh, “renueva” la interpretación diciendo que todo israel son descritos como Tzón kedoshim. Son el ganado que, en el caso de perderse, deben encontrar su camino de vuelta. entonces es cuando Los Tazikím “no pueden ignorar” (לא תוכל להתעלם /lo tujál lehitalém/) y  encontraran el modo de ayudar a su pueblo volver a encontrarse en el camino correcto.

Los casos mas difíciles pasan cuando la persona ya no es consciente de que esta perdido. Ya no pose de motivación de encontrar el camino correcto. Aquí, nuestra obligación es mas  importante todavía: Hay que volver a enseñar el camino correcto, para cada uno de los hermanos judíos, para que pueda volver entre nosotros.

(Basado en el libro de “Etz Pri” del Rav Ginsburgh. la entrada en hebreo)

Deseamos a todos Shabbat Shalóm umevoraj

Desde todo el equipo de OrEinSof

Arrepentimiento y Misericordia | Parashát Ekev

B”H

Shalóm a todos. Esta shabát nos hablará Moshe rabeinu, desde el desierto. Nos advertirá de lo que va a pasar con nuestro pueblo, y nos consolará con el mensaje de Di-s. Nuestro pueblo triunfará en la tierra de israel, pero no podemos olvidar nunca el que nos da todas estas fuerzas.

El nombre de la parashá, Ekév, se interpreta de dos formas. la primera es la simple: “ekev” se traduce como “en consecuencia de”, o “por” . La otra manera de interpretar el nombre es recordar que Akév es el talón del pie.

Los comentaristas nos recuerdan que el talón simboliza las ordenanzas sencillas que tenemos que cumplir. Son las cosas que nosotros podemos despreciar fácilmente o pasar por alto. En esta parashá, tenemos que recordar que los preceptos son para cada parte de nuestro cuerpo. Nuestros talones, que son el extremo mas bajo de nuestro cuerpo, deben cumplir por igual los mitzvót, y nosotros tenemos que cumplirlos con toda la Kavanáh (intención), con todo nuestro cuerpo y alma.

Esta parashá contiene algunos versos muy conocidos. nos inspiran durante todos los dias del año.

לֹא עַל הַלֶּחֶם לְבַדּוֹ יִחְיֶה הָאָדָם כִּי עַל כָּל מוֹצָא פִי יְהֹוָה יִחְיֶה הָאָדָם
no es de pan solamente que el hombre vive, sino de todo lo que sale de la boca de Dios (Devarím 8:3)

Para concluir la sesión de hoy,  nos vamos a estudiar de nuestro Rabino.

En esta la parasha aparece un percepto muy central de la torah. Es el percepto del recuerdo de la tierra de Israel. Existen diez cosas que tenemos que recordar siempre.

וְזָכַרְתָּ אֶת יְהֹוָה אֱלֹהֶיךָ כִּי הוּא הַנֹּתֵן לְךָ כֹּחַ לַעֲשׂוֹת חָיִל
Debes recordar que es Dios tu Señor Quien te da el poder para que te vuelvas próspero (Devarim 8:18)

Tenemos que recordar que el que está en los cielos, aunque no lo vemos, él es que nos da la fuerza que necesitamos para construir la tierra de Israel.

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¿Que es el Tikún que se lleva a cabo mediante el recuerdo de nuestra tierra?

El higo, que representa tanto en nuestra torah, ¿Como se relaciona con el precepto de la parashá?

Shabát shalóm

El equipo de OrEinSof

B”HBITSELA-45Vaetchanan

Bienvenidos al estudio de la Parasháh semanal. En esta segunda parte de Sefer devarim, Moshé sigue revelandonos lo que pasó, lo que pasa y lo que pasará con nuestro pueblo. Nos deja muy claro las opciones que tenemos, y las consecuencias de elegir cada una de éstas. Incluso el mismo Moshé sufre de sus propias acciones. El ya no podrá pisar la tierra que deseaba llegár.

La parashá se concluye con la lectura de los diez mandamientos y con el precepto de poner los tefilin todos los días. Para los que desean leer un estudio en profundidad, pueden acceder aqui

Hemos traído del archivo de los videos de Gal Einai,  un tema estrechamente vinculado con los principios mas profundos de la Jasidút. La Dvekút, ¿como podemos ser pegados a Di-s? ¿Que debemos hacer  y sentir? El Rav nos trae de la parashá el verso que se cita en varios contextos:

וְאַתֶּם הַדְּבֵקִים בַּיהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם חַיִּים כֻּלְּכֶם הַיּוֹם
Sólo ustedes, los que permanecieron apegados a Dios su Señor, están todos vivos hoy (Bamidbár 4:4)

la raiz ד.ב.ק Se refiere al Apego, pero también a la Adhesión física entre dos objetos. El rabino nos revela la dimensión espiritual de esta expresión, y también nos indica la sefirá que coincide con la Dvekút.

Shabát Shalóm a Tod@s.

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Parasha Devarim | La calidez del corazon

B”HBITSELA-44Devarim

Shalóm a Todos y a todas. Esta Shabát empezamos a leer el quinto libro de la Torah. Para los que conocen la torah por primra vez, esta dispuesta una sorpresa, ya que este libro ya no se narra en tercera persona, sino en primera persona. La persona que lo narra no es otro que Moshé rabenu.

Este asunto se convierte en un poco complicado, ya que sabemos que cuando Moshé habla, no es simplemente moshé. necesariamente, Hakadosh baruj hu pasa sus mensajes a través de él.

El libro de Devarim nos se narra en el desierto en un sitio y período preciso:

אֵלֶּה הַדְּבָרִים אֲשֶׁר דִּבֶּר משֶׁה אֶל כָּל יִשְׂרָאֵל בְּעֵבֶר הַיַּרְדֵּן בַּמִּדְבָּר בָּעֲרָבָה מוֹל סוּף בֵּין פָּארָן וּבֵין תֹּפֶל וְלָבָן וַחֲצֵרֹת וְדִי זָהָב
Éstas son las palabras que Moshé le habló a todo Israel junto al margen oriental del Jordán, en el desierto, [y] en la Aravá, cerca de Suf, en las inmediaciones de Parán, Tófel, Laván, Jatzerot y Di Zahav (Devarím 1:1)

El dia tambien lo sabemos:

וַיְהִי בְּאַרְבָּעִים שָׁנָה בְּעַשְׁתֵּי עָשָׂר חֹדֶשׁ בְּאֶחָד לַחֹדֶשׁ דִּבֶּר משֶׁה אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל כְּכֹל אֲשֶׁר צִוָּה יְהֹוָה אֹתוֹ אֲלֵהֶם
En el [día] primero del mes once en el año cuarenta, Moshé [también] les habló a los israelitas respecto de todo lo que Dios le había ordenado para ellos (Devarím 1:3)

 

El pueblo ya está dispuesto a entrar en la Tierra prometida. El tiempo se detiene, y moshé expresa todas las obligaciones, El dice expresamente (en Parashát Vaétjanán Devarím 3:23-7:11) que el no acompañará al pueblo en la tierra prometida, a pesar de su gran voluntad. En otro tono, revela que el ya sabe que el pueblo irá en mal camino, y pagará por ello (Parashát ki tavó Devarím 26:1-29:8). Estamos delante de un gran discurso de Moshé rabeinu, el que concluye su propia vida.

Nuestro rabino, Itzják Ginsburgh, nos explica algo interesante acerca del libro de Devarim Ya a partir de esta parasháh:

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Siempre leemos la primera parashá antes de nueve del mes de Av. Es un mes caloroso, y el ayuno de nueve de Av nos recuerda la destrucción del templo. el calor y la destrucción se mezclan con lo que nos dice la Parashá.

¿Que relación tiene el calor esto con todo el libro de Devarim?

¿El fuego en nuestras palabras  y bocas puede convertirse en algo positivo, por supuesto. Escuchemos lo que nos dice el rabino al respecto.

Shabát Shalóm a todos.

Lightletter. OrEinSof.com

 

el Hombre y el Árbol: Parashát Shoftim

B”H

En esta semana, hemos escogido una explicación del Rav acerca de un pasuk de nuestra parashá. imagesFeliz lectura y shabat shalom le culam!

La imagen del hombre como árbol del campo, en esta porción semanal de la Torá, es la de un potente campo de energía. ¿Cuál es esta energía y hacia dónde debe ser dirigida? El rabino Ginsburgh nos guía a través de una meditación sobre el árbol del campo y al visualizar esta imagen en nuestra mente, alcanzamos una comprensión más profunda de cómo dirigir nuestras tremendas energías, hacia dónde nos llevan los senderos de nuestro servicio a Di-s y a conocerLo en cada faceta de nuestras vidas.

La Imagen del Árbol

Al final de la porción Shoftim, la Torá describe las dinámicas de las leyes de la batalla. Si se asedia una ciudad en la Tierra de Israel para conquistarla, la Torá nos prohíbe destruir sus árboles frutales. Para apoyar esta prohibición, la Torá explica (Deuteronomio 20:19):

“porque el hombre es como el árbol del campo”

Ki haadam etz hasadé

En la Torá, (Génesis 1:26) aprendemos que Di-s creó al hombre a Su imagen (tzelem). Significativamente, el valor numérico de la palabra etz, “árbol”, 160, es igual al de tzelem.

Daat y el Sistema Nervioso

El valor numérico de la expresión etz hasadé, “el árbol del campo”, es 160 (etz) más 314 (hasadé) = 474, como daat, “conocimiento”. Daat es la sefirá central y la más abarcadora. El conocimiento o la conciencia es un estado todo abarcador del alma que une el intelecto con la emoción. Es verdad que este poder crea la unión dentro de la mente, pero su propósito final es unir todas las facultades mentales y emotivas del alma.

En cabalá y jasidut aprendemos que todo sistema fisiológico corresponde a una sefirá suprema. La sefirá de daat corresponde al sistema nervioso, que transmite los impulsos eléctricos del conocimiento a través del cuerpo, pudiéndosela visualizar como un árbol: el tronco es la columna vertebral y las ramas los nervios.

El Campo de Energía

La palabra hasadé, “del campo” (hei, shin, dalet, hei), comparte dos letras con el Nombre de Di-s Shakai (shin, dalet, iud). Las dos letras restantes, las dos hei, suman 10, como la letra restante de Shakai, iud. Por lo tanto tienen el mismo valor numérico.

Este nombre sagrado representa la energía, el poder de proyectar fuerza hacia el exterior. El árbol del campo, representando a daat, el sistema nervioso del hombre, es un campo energético. Sigue leyendo

La calidez del corazón | Parashah Devarím

B”H

Querid@s lectores/as,

Los últimos días de Israel en el desierto son momentos muy impactantes, por muchas razones. Moshéh les esta preparando al pueblo, y les asigna el nuevo lider, Yehoshuáh bén nún, que remplazará a Moshéh después de su muerte. Son momentos de reflexión y de recopilación, en los cuales el mismo Moshéh recuerda al pueblo lo sucedido durante los últimos cuarenta años en el desierto. finalmente,  Son momentos de preparación y fortaleza. al final de la Parasháh, Moshéh dice al pueblo:

No les teman, puesto que Dios su Señor es Quien estará peleando por ustedes”

לֹא תִּירָאוּם כִּי יְהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם הוּא הַנִּלְחָם לָכֶם (Devarim 3:22)

 

La Parasháh, amigos y amigas, esta disponible en el siguiente enlace

 

Hoy os traeremos la enseñanza del Rav, extraída del archivo del instituto Gal Einai.

En comparación con los primeros cuatro libros de la Toráh el libro de Devarím se narra a partir en primera persona. La misma Shejináh habla a partir de la garganta de Moshéh.

¿Que es lo que sale a partir de la garganta de una persona justa?

¿Cual es el enlace entre la lectura de la Parasháh de Devarím y los días de Bein hametzarim y el 9 de Av?

¿Que podemos aprender del libro de Yetzirá sobre el significado de este periodo del año?

Shabat Shalóm 

El equipo de OrEinSof

Parasháh HaAazínu | Canción de Despedida

B”H

Nuestr@s Lectores y lectoras, Shalóm.

No hay momento parecido durante todo el año que se asemeja en su emoción, y en su aire de esperanza al día posterior de Yom Kipur, el día del perdón. Las puertas del cielo se cerraban al escuchar el Shofar. nuestros corazones se llenaban de emoción y alegria, sabiendo que Di-s ha escuchado nuestras plegarias, y nos ha escrito en  el libro de la vida.

Durante estos días,  el  El año nuevo queda en el estado máximo de pureza y deja a todos nosotros la oportunidad de bendecir y ser bendecidos a lo largo de año que viene. 

La Parasháh que vamos a leer esta Shabát, pone a todo el libro de Devarím bajo una nueva luz. Moshéh otorga al pueblo de Israel  el canto de haAzinu, en el ultimo día de su vida.

Los Jajamím, nuestros sabios, dicen que el gran canto que se otorgó por Moshéh, no es el que aparece en la parasháh, sino que es la Toráh entera.  si es cierto que hay setenta caras a nuestra Toráh, si no mas.

הַאֲזִינוּ הַשָּׁמַיִם וַאֲדַבֵּרָה וְתִשְׁמַע הָאָרֶץ אִמְרֵי פִי
¡Escuchen los cielos y Hablaré, y la tierra oirá las palabras de mi boca!

כְּנֶשֶׁר יָעִיר קִנּוֹ עַל גּוֹזָלָיו יְרַחֵף יִפְרֹשׂ כְּנָפָיו יִקָּחֵהוּ יִשָּׂאֵהוּ עַל אֶבְרָתוֹ
Como un águila que despierta a su nido, cerniéndose sobre sus crías. Él desplegó Sus alas y los tomó, llevándolos sobre Sus piñones

Las setenta lineas que componen el canto de haAzinu, dan alabanza a Di-s, dan la profecía de lo que va a pasar al pueblo de Israel en su futuro.  en la primera parte, la relación del pueblo con su creador es ambivalente. cuando nuestro pueblo esta a salvo, se harta de comida y de prosperidad. ya no recuerda su pacto y a sus promesas. esto llevará, en consecuencia a su derrota. Se describen todas las atrocidades que pasará por no seguir el camino correcto: el pueblo va a perder todo, su tierra y sus bienes. Solo entonces, cuando esta abandonado, volverá a Di-s, y sabrá que el es uno y no hay más. finalmente, Di-s reconciliará a su pueblo con su tierra.

en la ultima parte de la Parasáh, se instruye a Moshéh a subir al monte Nevó, desde donde verá la tierra de kenaán, es la tierra prometida. allí en la montaña, morirá Moshéh, del mismo modo que hizo Aharón en Or Hahar.

Os invitamos a escuchar las palabras de nuestro rabino Ginsburgh, sobre la Parasháh

כִּי שֵׁם יְהֹוָה אֶקְרָא הָבוּ גֹדֶל לֵאלֹהֵינוּ
Cuando proclame yo el nombre de Dios, alaben a Dios por Su grandeza (Devarím 32:3)

Esta expresión  como muchas otras, tiene su interpretación simple, y detras, los significados mas profundos, como dice nuestro rabino aquí “la interioridad de la Toráh es su rosillo“. es mas delicada, mas sutil.

¿que tiene en el Canto a aportar a la comprensión mas grande, mas amplia de la Toráh?

¿Como pueden tres partes, o personas, llegar mas allá que uno solo, cuando se lee la Toráh?

¿como este concepto se manifiesta en tantos ejemplos en la Toráh y en nuestra vida judía?

Queremos invitar a todos los miembros de nuestra comunidad virtual: los mas veteranos, y también los que acaban de llegar, a añadir mas preguntas, y comentar sobre lo que deseáis, en este cuadro de comentarios.

Con la bendición de !Jag Sameaj!, 

Felices fiestas de Sukot

Lightletter y el equipo de OrEinSof

Parasháh Vayeléj | Pasado presente y futuro

Shalom a tod@s nuestros seguidores y seguidoras

!Buenas fiestas! Cada año,  el mes de Tishrey representa la renovación. Tenemos nuestras hojas en blanco. podemos describir sin limites todo lo que deseamos para el proximo año.

junto con ello, tenemos que hacer Jeshbón néfesh. Debemos contemplar lo sucedido durante el ultimo año, preservar lo bueno, y reconciliar con el pasado. Estos días que acaban de empezar, los dias de Teshuváh,  nos guían hacia el día mas santo del año. yom kipúr. queda poco tiempo, y hay mucho trabajo que hacer.

Mientras tanto, deseamos llegar al punto final de nuestra Toráh, y cumplir adecuadamente el ciclo de su lectura.

חִזְקוּ וְאִמְצוּ אַל תִּירְאוּ וְאַל תַּעַרְצוּ מִפְּנֵיהֶם כִּי יְהֹוָה אֱלֹהֶיךָ הוּא הַהֹלֵךְ עִמָּךְ לֹא יַרְפְּךָ וְלֹא יַעַזְבֶךָּ
Sean fuertes y valientes. No tengan miedo ni se sientan inseguros ante ellos. Dios tu Señor es Quien va contigo, y Él no te fallará ni te abandonará (Devarím 31:6)

וְעַתָּה כִּתְבוּ לָכֶם אֶת הַשִּׁירָה הַזֹּאת וְלַמְּדָהּ אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל שִׂימָהּ בְּפִיהֶם לְמַעַן תִּהְיֶה לִּי הַשִּׁירָה הַזֹּאת לְעֵד בִּבְנֵי יִשְׂרָאֵל
Ahora escriban para ustedes este canto y enséñaselo a los israelitas. Haz que lo memoricen, para que este canto sea un testigo para los israelitas (Devarím 31:19)

Moshé abre la Parasháh animando al pueblo “Sean fuertes y valientes“. aunque él no les guiará en sus conquistas, Di-s no les fallara ni les abandonará. Se otorga a Yoshuáh el puesto del dirigente del pueblo. 

La Toráh escrita por Moshé se da a los CohanimSe ordena a leerla delante del pueblo durante la fiesta de Sukót del séptimo año. esto es, el año de la Shemitáh. Así se cumple el precepto “Hakhél”: Reúna el pueblo. 

Moshé se advierte que después de su muerte, el pueblo se desviará del camino correcto, y se alejará del pacto que hizo con hashém. El canto que va a enseñar servirá para recordar el pacto y la promesa del pueblo ante Di-s.

Para acceder a la Parasháh completa, podéis utilizar este enlace: Devarím 31:1-31:10

Esta semana, disfrutaremos de la enseñanza semanal del Rav, referida al año התשע”ב . a pesar de ello, elegimos compartirla, ya que su contenido sigue siendo relevante hoy en día. El rabino hablará de las dos ultimas parashót, ya que suelen ser conectadas casi todos los años.

El verciculo analizado por el Rav es el siguiente:

וְעַתָּה כִּתְבוּ לָכֶם אֶת הַשִּׁירָה הַזֹּאת וְלַמְּדָהּ אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל שִׂימָהּ בְּפִיהֶם לְמַעַן תִּהְיֶה לִּי הַשִּׁירָה הַזֹּאת לְעֵד בִּבְנֵי יִשְׂרָאֵל
Ahora escriban para ustedes este canto y enséñaselo a los israelitas. Haz que lo memoricen, para que este canto sea un testigo para los israelitas (Devarím  25:19)

La expresión שִׂימָהּ בְּפִיהֶם Literalmente traducido “ponga en sus bocas”, abre un mundo de significados.  se explican por nuestro rabino en el siguiente vídeo

¿Que representa esta expresión, de poner el canto, la Toráh, en nuestras bocas?

¿que referencia hace en relación con la propia sabiduria, con el estudio de la Toráh?

¿Como se enlaza dicho versiculo con el inicio del año?

Shabat Shalom

Desde OrEinSof

Parasháh Ki Tavó

B”H

A Tod@s los amig@s de nuestra comunidad virtual, Shalom.

!De nuevo, se nos acercan Momentos emocionantes!. tenemos que prepararnos al primer mes del año. sobre todo, tenemos que equiparnos de alimento para el alma, y superar el mes de las selijot. así llegaremos preparados al mes de Tishrei, 

וּנְתָנְךָ יְ־הֹוָ־ה לְרֹאשׁ וְלֹא לְזָנָב
Dios hará de ti un líder y jamás un seguidor (Devarím 28:13)

וְלֹא נָתַן יְ־הֹוָ־ה לָכֶם לֵב לָדַעַת וְעֵינַיִם לִרְאוֹת וְאָזְנַיִם לִשְׁמֹעַ עַד הַיּוֹם הַזֶּה
Mas hasta el día de hoy, Dios no les dio corazón para saber, ojos para ver y oídos para oír (Devarím  29:3)

Esta semana nos acercamos a los últimos capítulos del libro de Devarim. Parashah Ki tavó tiene estructura muy particular, los partes centrales en la parasháh son la Bendición y la maldición. Se simbolizan por las dos montañas al principio de la Parasháh  La montaña de Grizim representa la bendición mientras que la montaña de Eival representa la maldición. Luego se describen las dos alternativas que nuestro pueblo tiene en mano. no hay un camino intermedio.

Os invitamos a acceder a la versión virtual de la Parasháh en el portal de jabad, con este enlace: Devarím 26:1-29:8

Moshé instruye al pueblo traer las primeras frutas, los bicurim como un regalo al santo templo. Se describe la ley del Measér. es el diezmo que hay que regalar a los necesitados o a los levitas. en la montaña de Grizim se proclamarán las bendiciones del pueblo, y se construirá un altar. En la montaña de  Eival, se declararán sus maldiciones.

En la parte central de la Parasháh, se describe en detalle como se premiará y se bendecirá el pueblo si siga la ley de Di-s. Justo después, se describe con mucho detalle, todas las cosas malas que le pueden pasar al pueblo si abandona el camino de  él. son palabras de Tojeja, de reproche. no son seguidas por palabras de consuelo, como pasa con otros momentos de la toráh

Sin embargo, Moshéh vuelve a recordar al pueblo de Israel como maduró, y como que alcanzo a conocer y seguir el camino de su creador, cuarenta años después de la salida de Egipto.

!Nos complace disfrutar con vosotros del mensaje semanal del Rav Ginsburgh!

Esta semana el rabino habla del versículo:

יְצַו יְ־הֹוָ־ה אִתְּךָ אֶת הַבְּרָכָה בַּאֲסָמֶיךָ
Dios concederá una bendición en tus graneros (Devarím 28:8)

 La palabra Asam (granero) proviene del raiz de la palabra Samui, (oculto). Nustro rabino nos habla de la importancia de evitar cualquier medición material de lo que deseamos bendecir.

¿quienes son los dos grandes rabinos cuya interpretación se analiza en este ensayo?

¿cuales niveles se puede encontrar el termino “oculto” (Samui)?

¿Que podemos aprender de la similitud gimatrica  entre la palabra “Osem” y “Meain” (Desde la nada)?

Shabat shalom,

Desde OrEinSof.