Parashat Bo: el Faraón y la consciencia

                                                                                                                                                                             B”H

Shabat Shalom. Estamos en Bo, una de las Parashiot más potentes del año, y esta vez el Rab Ginzburgh nos habla de la verdadera naturaleza del Faraón. Según esta lectura cabalística, el Faraón está ligado a la parte supra-consciente de cada uno de nosotros- a la sefirá de la Corona-. Moisés vence su miedo a encontrarse con esta fuerza espiritual tan intensa, y así, con la ayuda y la compañía de Hashem, Moisés va al Faraón, tal como nos dice la Torá. (fuente: dimensiones.org). Para leer la Parashá, clica aquí. faraon

              El Zohar Parashat Bo ofrece una explicación misteriosa y muy profunda de que Dios le dijo a Moshé “Ven al Faraón” en lugar de “Ve a Faraón.” En una alegoría mística, Rabi Shimón Bar Iojai describe cómo el Todopoderoso trajo a Moshé a través de habitaciones dentro de habitaciones, hasta llegar el tanín superior (תַּנִין ), un tipo de temible reptil espiritual. Cuando Moshé vio que el tanin, la raíz del alma del Faraón tenía un origen espiritual tan profundo, tuvo temor y no se le acercó, entonces Dios tomó la tarea de luchar contra el gran reptil por Sí mismo: “Aquí estoy sobre ti, Faraón, rey de Egipto, el gran tanin que se encuentra en sus ríos.” Entonces Dios dijo a Moshé: “Ven [conmigo] al Faraón.”
   ¿Qué sucedía con el Faraón, ese gran reptil, que dio a Moshé tanto miedo de acercarse?
La Cabalá nos enseña que Moshé corresponde al nivel de sabiduría, mientras que la fuente espiritual del faraón está arraigada en el nivel de la corona que está por encima de la sabiduría. Esta es la razón por la cual Moshé temía al Faraón. Sigue leyendo

Adam: Abraham, David, Mashiaj

Esta clase forma parte del ciclo de estudio de la cabalá de Rabí Ginzburgh, que llevamos adelante en Barcelona, todos los lunes y jueves por la mañana. Quienes estéis interesados, podéis venir a estudiar con nosotros, enviando un email a oreinsof.blog@gmail.com.

Estamos estudiando el número 4, relacionando con Maljut y el liderazgo.

El primer mashiaj, en cierto modo es Abraham. El primer mashiaj tenía que ser Adam (su traducción es: ser humano); tenía la obligación del ser humano de completar lo humano y reconocer a Hashem, pero no estuvo a la altura. La segunda persona que tiene las cualidades de rey, y que reconoce a Hashem como rey es Abraham, como dice el midrash que en emek hamelej (el valle del rey) lo coronaron como rey sobre todas las naciones –Bereshit 14, 17. Y el tercero es David; por eso, una de las pistas es Adam (Alef, Dalet, Mem): Abraham, David, Mashiaj. Y otra: Meod (mucho- Mem, Alef, Dalet) Moshé Abraham, David.leaves-291024_1280

Emek ha melej (el valle del rey) Emek: ain mem kuf. Ain equivale a 70, la edad de David. Mem kuf (140) es la edad de Abraham cuando se dice sobre él: “Abraham zaken hayá ba yamim” (Abraham era anciano en los días). También de David se dijo. “David zaken hayá vayamim”.

¿Qué es omek -que se escribe igual que emek, “profundidad”? Omek: de la profundidad del pensamiento de Hakadosh Baruj Hu, de allí es la rectificación de Maljut. Por ejemplo cuando te dicen: ponte tefilin, di el shemá, dá tsedaká. David, que es el final, es la rectificación de la Maljut en acción. Sigue leyendo

LA SEFIRÁ 1: PLACER Y VOLUNTAD (SOD HASHEM LIREAV)

B”H

sefirot correcta

Árbol de Sefirot. Es interesante observar que sobre el Keter hay una obertura:  baja alimento desde el Ein Sof.

Queridos amigos de Oreinsof, empezamos a repasar las sefirot, explicando sus interiores, con la ayuda del libro Shiurim al Sod Hashem Lireav. Estamos explicando los partsufim del Keter Atik Yomin y Arij Anpin (de Radla, hemos hablado en otra entrada).

Ahora explicaremos más algunos conceptos en el lenguaje de la Cabalah, para que podamos entender mejor (de nuevo, el nivel de Keter es el más profundo y el más complejo y por eso tiene muchos niveles).

En la sefirah de Keter hay dos partsufim enteros; un partsuf externo que es llamado Arij Anpin, y otro interno que es llamado Atik Yomin.

Cuando hablamos de Keter dentro de Keter, estamos apuntando, sencillamente, al Keter dentro del keter del partsuf Arij Anpin. Es decir, al Keter de la parte exterior de Keter. También cuando hablamos de la Jojmah que está en Keter, apuntamos a la Jojmah que está en el iexterior del Keter, la Jojmah de Arij Anpin. Según esto explicaremos más adelante, que las “compuertas del cielo” son la Jojmah y la Binah del partsuf Atik Iomin, el interior de Keter, y que se revelan en el momento que la Jojmah del partsuf Arik Anpín se abre.

¿Qué es un partsuf ? Partsuf es una personalidad, shiur komah, compuesta de diez sefirot (y cada una de ellas está compuesta de diez sefirot), con un sentido completo y propio. Tiene una existencia completa y especial. Sigue leyendo

LA AMIDÁ Y LOS 3 CABEZAS DE KETER (SOD H LIREAV)

B”H

En la Amidá se puede relacionar las tres cabezas del Keter con las tres primeras bendiciones.La priitzjak ginzburgh de jovenmera bendición,”Escudo de Abraham” (maguen Abraham), está relacionada con Abraham. La segunda, “Que resucitas a los muertos” (mejayé ha metim), está relacionada con Itsjak y con la el sacrificio de Itsjak-sabemos que en la Akedá, Itsjak murió y después volvió a revivir – y todos nosotros con él-, porque todos nosotros somos descendientes de Itsjak;  y la tercera bendición, “Tu eres Kadosh” (atá Kadosh), está relacionada con Iaakov avinu. Según la halajá estas tres bendiciones iniciales forman una unidad, que cuando se cambian las demás bendiciones (en Shabat, etc), estas tres siempre quedan juntas.

Quien conoce las kavanot de Arizal, sabe que estas 3 bendiciones están relacionados con Jesed Geburah Tiferet; y  cómo Abraham, Itsjak  y Yakov están relacionados con estas sefirot; para ser más precisos, están relacionados con atraer mente desde Jojmah, Binah y Daat hacia Jesed Geburah Tiferet. Sigue leyendo

Clases Sod Hashem Lireav (7)

B”H

Queridos amig@s de Oreinsof,¡ hemos alcanzado ya   la clase 7 del Libro Sod Hashem Lireav!. Las sesiones siguen dándose en Valldoreix, a 20 kms de Barcelona. Son a las 21 de la noche, y están abiertas para todo aquél interesado (sin coste). Ponemos a  vuestra disposición el email oreinsof.blog@gmail.com, así como los comentarios.

Tened en cuenta, queridos,  que el objetivo de este estudio es quintuple pues como seres humanos gozamos de 5 poderes que, siguiendo la oración de Rab Guinzburg son los siguientes: se trata de que este estudio nos lleve a la acción (el nefesh), a rectificar las emociones o midot leb (nivel del ruaj), al conocimiento de Hashem (yediat haShem) (nivel de la neshamá); a adherirnos al Creador (la Jayá, la consciencia de la continua creación de la realidad, en cada momento), y finalmente, a desprender las fuentes del Gran Abismo (traer al Mashiaj: que se revele esa Chispa en nuestro interior, y por supuesto, que venga Mashiaj en el Mundo; en nuestra alma corresponde a la Yejidá o unicidad. Requiere del mérito de la mesirut nefesh, acción de entrega total).

Hoy veremos una interesante metáfora líquida de las sefirot, relacionado con lo que expusimos en clases anteriores.

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Preguntas y respuestas | La corona del marido (2)

Para acceder a la parte anterior, pueden utilizar el siguiente enlace

CONTINUACIÓN

La corona del marido (2)

Dijo el Rebe que este trabajo de refinamiento del mundo ya está realizado, sólo tenemos que abrir los ojos y ver para que el Mashíaj se revele y llegue la Redención. Por lo que desde este punto de vista sí podemos decir que la esposa puede ser la corona de su marido. En Cabalá se llama Corona o Kéter a la parte inconsciente de la persona porque está por encima de la cabeza, del cerebro y la mente. Tiene tres niveles siendo el superior la Fe, el intermedio el Placer y el inferior la Voluntad, que da origen a las sefirot reveladas, que conforman el pensamiento, los sentimientos y las acciones de la persona.

Entonces la mujer que corona a su marido actúa sobre esos niveles de forma sutil, intuitiva e inteligente. Dice la Torá: “No es bueno que el hombre esté sólo, hagámosle una ayuda frente a él”. La mujer siempre está lista para ser la corona de su marido, y si este es meritorio será una “ayuda” para su buena voluntad.

si no es meritorio estará “frente a él” y se opondrá a sus deseos inadecuados. Si es “una mujer de valor”, su inteligencia le dirá cómo ayudarlo afirmando a su marido como la corona del rey, o cómo cambiar la voluntad de su marido para bien. Si la mujer no está refinada espiritualmente, puede actuar de manera que se enfrente a su buena voluntad o que lo ayude en sus malas acciones. Pero de todas maneras esto sigue dependiendo de si el marido es meritorio o no.

Respecto a la segunda parte de la pregunta, en el caso de una pareja de Bnei Noaj no se aconseja que uno de los dos haga la conversión por separado, porque inmediatamente se tendrían que separar, siendo que la ley judía prohíbe el casamiento entre un judío y un gentil. Además surgen muchos problemas imposibles de resolver como se ve en el caso de los matrimonios mixtos, respecto al cumplimiento de los preceptos, la educación de los hijos, etc. Es preferible seguir viviendo ambos como justos gentiles, cumpliendo los 7 preceptos de Noaj y Hashem los va a ayudar para que ambos puedan definir el camino que deben seguir en el futuro.

Nos vemos en la próxima enseñanza

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Preguntas y respuestas | La corona del marido (1)

B”H

Querid@s Lectores y lectoras de nuestra sección semanal, 

el lugar que toma el marido y la mujer en el matrimonio judío, es un tema que siempre es actual y relevante. Vemos ejemplos en la prensa: algunas mujeres piden igualdad total: quieren hacer  exactamente lo que hacen los hombres, también en las oraciones en la sinagoga. por otro lado, en algunas lineas israelíes de autobús, se exige la separación entre los hombres y las mujeres.

nosotros sabemos que la relación entre el hombre y la mujer es mas compleja que estas cuestiones. es sutil y harmonica. no se puede mirarla bajo la luz presentada en estos ejemplos. hay que mirar mas al fondo, y aprender realmente que representa  la mujer para la familia judia.

Esperamos que disfruten, tanto de la pregunta como de la respuesta. Por cuestiones de comodidad, hemos dividido la respuesta del Rav en dos partes. al final de la sección, podréis acceder a  la segunda parte.

La corona del marido

P: Shalom! Estuve leyendo acerca de “Los Cuatro Niveles de Presencia Divina en el Matrimonio¨ en el artículo del Matrimonio Judío: El Objeto del Deseo. Aunque me costó un poco entenderlo porque no manejo información acerca de guematria ni de los rellenos de los nombres, por lo que pude comprender acerca de esos cuatro niveles, el ideal, desde la perspectiva de la mujer sería el representado por el relleno “ban” ¿No es así? Sin embargo, he leído que esto no es posible en nuestros días hasta tanto no sea revelado lo oculto, es decir, que en nuestros tiempos, la mujer no puede ser “corona de su marido”
Le hago otra pregunta: Si en una pareja “gentil” o noájida, casada, uno de los dos decidiese pasar por el proceso de convertirse al judaísmo, en este caso la mujer, estando el esposo de acuerdo con ello (cosa que no sé hasta qué punto usted lo considera posible), ¿En qué afectaría esto al matrimonio?
Muchas gracias y disculpe la molestia…

R: Es de inapreciable valor tu esfuerzo por comprender las cosas de la Torá, y veo que has podido hacerlo en gran medida. En realidad no es una contradicción. Como dijo el rey Shlomó: Una mujer de valor es la corona de su marido. Es algo que siempre fue así en la pareja, y a nivel cósmico se materializó con la entrega de la Torá, cuando el pueblo de Israel (la esposa) coronó o reconoció como rey a Dios (el marido). El trabajo de elevar las cosas materiales de este mundo representado por el relleno ban del nombre de Dios es algo que realizamos constantemente, y es el trabajo específico del pueblo judío, para que las chispas de Divinidad esparcidas en este mundo retornen a su origen en la Divinidad. Esto está representado en el matrimonio en la jupá, cuando el novio se da vuelta hacia la novia, descendiendo a buscarla para elevarla hacia la unión sagrada.

CONTINUARÁ

Para acceder a la siguiente parte, pueden entrar aqui

Del Rav | La Nada Absoluta, la Nada Relativa…

…el Algo Intangible, el Algo Tangible.

Hay dos niveles de “nada”, la nada absoluta y la nada relativa, y dos niveles de “algo”, el algo intangible y el algo tangible.

La nada absoluta es la conciencia de que salvo la existencia absoluta de D-os todo es nada y que la existencia absoluta de D-os es absolutamente incomprensible.

La nada relativa es el estado de la nada que precede a la creación ex-nihilo.

El algo intangible es el aspecto de la realidad que no podemos experimentar directamente.

El algo tangible es el aspecto de la realidad que podemos experimentar directamente.

Los términos hebreos para “nada absoluta”, “nada relativa”, “algo intangible” y “algo tangible” [1] son éfes אפס, áyn אין, yesh יש y mamásh ממש, respectivamente.

Éstos corresponden a las sefirot supremas de la siguiente manera:

  • Nada absoluta – Corona, Kéter
    • en particular, la dimensión interior de la corona supraconsciente
  • Nada relativa – Sabiduría, Jojmá
    • en particular, la sabiduría contenida dentro de la dimensión exterior de la corona, el origen supraconsciente de la sabiduría revelada
  • Algo intangible – Entendimiento, Biná
    • la conceptualización bien definida
  • Algo tangible – Reinado, Maljut
    • la realidad tal como la experimentamos

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Sefirot | Emanaciones Divinas (2) Corona

בס”ד

En la entrega anterior:

Otra forma de dividir las sefirot es en partzufim (perfiles o rostros). Un partzuf es una figura metafórica de similitud humana, (…). De acuerdo con la kabaláh, las sefirot keter, jojmá, biná y maljut, poseen cada una dos partzufim interrelacionados; mientras que las seis sefirot desde jésed hasta iesod, forman su propio e independiente par de partzufim.

Si te has perdido algún capítulo anterior, puedes recuperarlos todos pinchando aquí.

Las diez sefirot envueltas en la creación, por el artista Dan Weinstein.

Kéter, la primera de las diez sefirot, corresponde al reino de la superconsciencia de la experiencia, y esto se corresponde con la imagen de una “corona”, lo que sugiere un aura rodeando la propia conciencia.

En la configuración de las sefirot, kéter aparece en el ápice del eje central.

El Zohar establece: “la corona suprema (kéter elión) es la corona del reino (kéter maljut)”. La primera, la más elevada de las emanaciones Divinas (kéter),es entonces conectada con la última (maljut).

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