Para que estudiamos la Tora? 5 niveles de respuestas, según el nombre de HaShem…

B»H

Estamos en en los días de Sefirat aOmer (la cuenta del Omer) y ya a solo 3 semanas de la fiesta de Shavuot y la entrega de la Tora.  Es un buen momento, para reflexionar y pensar, para que estudiamos la Tora?  Que objetivos podríamos tener al estudiárla? y que cambios, el estudio puede o debe producir en nosotros? 

Como siempre, el Rav Ginsburgh nos ayuda, proporcionando un modelos de 5 niveles, basándose, como no? en las cuatro letras del nombre de HaShem (la tetragráma) y el punto additional de su letra Yud.

Nissim5775

Hace mucho tiempo, hemos compartido con vosótros un libro, editado por nuestro gran amigo Asher (Arturo) Alcina a base de una seria de classes, que hemos estudiado juntos, durante muchos messes, basándonos en el libro «Shiurim BaSefer Sod HaShem Liyereav – 2da parte» (Classes en el libro, el Secreto de HaShem a sus temerosos, segunda parte, escrito por el Rav Ginsburgh y editado por Shiló Ofán).

En este libro, se analíza con detalles un rézo tradicional, que solemos decir antes del estudio, para sacar mediante esta análisis, cinco niveles de objetivos, para el estudio de la Tora.

Lo incredible es, que estudiando estas cinco niveles, acabamos conociendo de muy cerca, los conceptos más básicos del Judaísmo Jasídico y la Cábala como, por ejemplo, las Sefirot.  Es un libro un poco largo, pero estudiándolo acabareis reforzando muchícimo, vuestra motivación para estudiar Tora y ilusión por la vida en general.

Aquí esta la entrada original: Sod Hashem Lireav

Y aqui poderis descargar el libro

Todas las Berajót y Shabbat Shalom,

Oded.

 

 

 

 

Sod Hashem Lireav

B»H

¡Shalom, querid@s lector@s! A todos quienes nos habéis seguido desde el inicio de este proyecto, a los que se nos han unido poco a poco en el camino, a todos los que nos habéis dado la confianza de acompañarnos en vuestro recorrido, ¡MUCHAS-GRACIAS-POR-ESTUDIAR-CON-NOSOTROS!

¡gracias por estudiar con nosotros!

¡gracias por estudiar con nosotros!

Tenemos un pequeño presente, que hemos estado preparando para compartirlo con tod@s, y es la traducción (casi) completa del libro Shiurei al Sod Hashem Lireav vol. 2. En él, Rab Guinzburgh explica con mucho detalle los 5 niveles del alma, con sus correspondencias con las letras del Nombre de Hashem.

Este libro será provechoso a quien quiera tener un conocimiento claro y verdadero de lo que somos, y de la relación entre Hashem, la Torá y nuestro ser. Asimismo, os invitamos sinceramente a hacer todo tipo de consultas y comentarios acerca de los niveles que se tratan.

LibroSodHLireav2

el equipo de Oreinsof

El novelón de Tamuz (1)

Rosh Jodesh Tov, ya estamos empezando el mes de Tamuz.  Os traemos el artículo en el que el Rabino Ginzburgh nos descubre que clase de tentación idolátrica está tras la «cultura de la depresión», y como -más a menudo de lo que pensamos- acabamos asumiendo una auto-imagen trágica Jas Vejalila.

El Culto a Tamuz y la Cultura de la Depresión
[Extraído del nuevo libro Olamot, “Mundos”, del Rabino Itzjak Ginsburgh. Adaptación y Edición, Nir Manussi]

«Tamuz» era un ídolo trágico, con lágrimas falsas, a quien las mujeres iban procesión a llorarle y venerar. El hecho de que el judaísmo adoptara su nombre para uno de sus meses, sugiere que su culto es  reparable y se lo puede hacer sagrado, y con él toda la cultura de la depresión que brotó de él.Resultado de imagen de lagrimas
Los nombres de los meses del calendario hebreo no son hebreos. Provienen de Babilonia, de la época en que el pueblo de Israel estaba exiliado allí para adoptarlos y “convertirlos”.1 Entre los nombres de los meses, nos sorprende especialmente la adopción del nombre Tamuz, un ídolo central de la mitología mesopotámica, cuya imagen los babilonios llegaron a poner hasta en el Beit Hamikdash.2 ¿Cómo pudo aceptar el judaísmo, que más que nada vino a luchar contra la idolatría, incorporar la palabra “Tamuz” como el nombre de uno de sus meses?
La absorción de un elemento extraño y teóricamente negativo dentro del judaísmo, significa que no se lo ve como algo definitivamente malo, sino que identifica en él un punto verdadero y bueno. En palabras de la Cabalá y el Jasidut, en el mundo de las clipot [“cáscaras”] hay nitzotzot [“chispas”] sagradas que, con keilim, [“recipientes”, “instrumentos”] sagrados se las puede rescatar y elevar a su raíz de origen. Elevar las chispas se denomina tikún, “rectificación”, que es la manera de lidiar con las cosas muy negativas de manera profunda: en vez de simplemente rechazarlas, se debe identificar su raíz espiritual y hacer brotar de ellas una versión positiva.
La elección del judaísmo de adoptar la palabra «Tamuz» significa que se puede y se debe hacer un tikún del culto de Tamuz, y por extensión de la idolatría en general. En algún lugar, de alguna manera, debe existir un elemento verdadero en la atracción humana hacia la idolatría y si meditamos en el ritual que se le hacía a Tamuz, encontraremos la clave para descubrirlo. Sigue leyendo

La rectificación del poder de la imaginación: Remez

B»H

Continuamos estudiando el libro Mibjar shiurei al hahitbonenut, que es uno de los primeros libros que publicó Rab Ginzburgh.  Toda la comunidad estáis invitados a estudiar con nosotros, en Barcelona. Ver la clase anterior

Antes que nada, os haremos una pregunta:

Taguim

Letras de la Torá con sus taguim

¿Qué importante rabino, maestro de Shimon Bar Yojay, era capaz de deducir leyes de la Torá a partir de los taguim? Regalo de un ejemplar del libro «Meditación y cábala» a la primera respuesta correcta.

En esta clase, estamos hablando sobre el nivel de interpretación de Remez (alusión, pistas).

Remez es la rectificación del poder de la imaginación (Koaj ha medamé)

Midot-Otiot-Dmut (cualidades emocionales-letras-semblanza)

Imaginación es darle imagen a algo-dmut (imagen)-ledamot (imaginar).

caminar playa

Remez es ver e interpretar las pistas

La mente que está en nivel de remez (alusión-pista) es baja en relación a la mente en nivel de drush (exprimir el texto-interpretación que se expande, por ejemplo en un midrash).
Remez es nivel de asociación. Por ejemplo, cuando experimento algo al despertar por la mañana, y esa experiencia, la asocio a la resurrección de los muertos.
Otro ejemplo: hay alguien en la mañana que camina y ve algo-y este algo que vió, le da pista a otra cosa.
En principio, esta pista no estaba en nivel de hitbonenut «contemplación»-esta asociación no es señal de que es un gran sabio. Sin embargo, nuestros sabios explican que si sabe interpretar bien esta pista, es lo que se dice «dai le jakima birmisa» (el sabio tiene bastante con una pista).
Hay mucha sabiduría en la capacidad de interpretar, PERO no está directamente relacionada con Aba, en la Jojmá (el nivel de Sod, el secreto)- que es el relampagueo de la Jojmá. Es decir, en el nivel de Remez hay algo relacionado con la Jojmá pero no es Jojmá.

El sejel (la mente) de las midot

Mente dentro de un sueño: esa mente no llega a investirse-sobrevuela – tiene relación con la «taga» (corona), el Keter de las letras ver artículo sobre taguim. Es la mente dentro de un sueño (el sueño son las midot -las cualidades emocionales).
Es más arriba que el Keter, y aún así, es inteligencia exterior.
La fuente del amor escondido de todo Israel está en lo más escondido del Keter. Abraham avinu, este amor cuando se manifiesta se llama amor natural, no amor mental (sijlit).
Los taguim son un nivel de inteligencia del nivel de Keter, pero están en las midot.

Kelim -Or pnimi-or mekif (las vasijas, la luz interior, la luz circundante).imagesCA4TWXLH

Mekif, la luz circundante, es  la cosa más lejana, pero más importante…es tejiat ha metim (la resurrección de los muertos).

CIrcundante lejano-que nos toca, de una manera imperceptible-el capta a todo, pero nada le capta a él-es el secreto de la resurrección de los muertos (tejiat hametim). «merajok Hashem nirá li» Hashem es visto desde la lejanía.
Para captar este nivel, hay que ser el más gran sabio en el remez, en el nivel de «dai le jakma birmisa», es el secreto más importante de los taguim, como dice el Arizal.
Drush es mente de evolución, de sacar algo

Rebe

El Rebe de Lubavitch

El rabino Ginzburgh aprendió personalmente algo del Rebe de Lubavitch, sólo escuchando cómo decía la primera oración que se dice justo al abrir los ojos, el Modé Aní. El rebe decía Jemlá Rabá «gran misericordia», hacía una pausa, y terminaba -Emunateja «tu Emuná»- que es tejiat ha metim). Es decir, que todo el hecho de que Hashem devuelve nuestra alma a nuestro cuerpo, éso es tu Emuná.
Tejiat hametim es la rectificación completa de toda la Ruptura -Shevirat haKelim-y nos lo recuerdan los taguim de las letras.
El pshat (nivel literal) de que he despertado por la mañana es pshat cercano-es algo real, palpable.
El pshat de tejiat hametim es pshat lejano.
El remez es un pshat lejano (pero será pshat-es decir, en el futuro, se hará realidad-pshat cercano).

Ha nistarot l’Hashem Elokeinu -hanistarot (las cosas ocultas-los teamim «signos melódicos» y los nekudot «puntos que indican las vocales») son de Hashem. Ve ha niglot (y las cosas reveladas-se refiere a las letras y los taguim-coronas de las letras).
Tant»a se puede reducir a tane (porque los taguim se pueden incluir en las letras.
No hay ningúna ley de la Torá oral de la que no haya una pista -remez- en la Torá. A veces no sabemos donde. Sólo si la pista es muy clara tenemos que es de Oraita (de la Torá).

Hemos estudiado que hacer guematria es como hacer un shiduj (cita entre dos jóvenes-que se concierta con fines de tomar una decisión respecto al matrimonio). CONTINUARÁ

 

 

como un árbol a las orilla del rio | tu bishvát

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Deseamos dedicar este articulo a esta fiesta tan bonita tu bishvat, la fiesta de los arboles, que acoge en su seno a todas las creaciones de hashém, a los que sin duda debemos nuestra existencia.

Deseamos a todos buena fiesta de Tu Bishvát, y fructifera lectura.

Tu B’Shevat

Nos enseña el Sefer Ietzirá que Di-s creó el mes de Shevat a través del canal divino de la letra tzadik. Esta palabra significa el «justo«, de quien está dicho: «El justo es es fundamento del mundo», y en cada generación hay una persona que es el «justo de la generación». El mes de shevát el tiempo más apropiado para que cada uno de nosotros manifieste su chispa de tzadik, fortaleciendo su conección consciente con el tzadik de la generación.

arbol

La letra tevet, del mes anterior, es la ain; cuando se conecta con la letra de este mes forman la palabra etz (árbol). Esto refuerza la idea, enseñada en jasidut, de que estos meses se corresponden respectivamente con el árbol del conocimiento y el árbol de la vida. El poder espiritual de tevet, bitul o auto anulación, intenta ayudarnos a rectificar el estado de autoconciencia que proviene del hecho de que Adam y Eva hayan comido del árbol del conocimiento, provocando la caída primordial de toda la humanidad. El poder espiritual de shevat, taanug o placer, intenta despertar nuestro deseo por el fruto del árbol de la vida, que tiene el poder de transformar la amarga oscuridad de la mortalidad que se produjo después de comer del árbol del conocimiento, en una dulce luz de vida eterna que se pretendía para el hombre en el momento de su creación.

El árbol de la vida, que expresa el potencial de restaurar la perfección en toda la realidad, aparece en las fuentes judía como un símbolo del «tzadik fundamento del mundo» y de la Torá, en especial su dimensión interior, la tradición esotérica. De esta manera, cuando nos concentramos en injertarnos en el árbol de la vida, el mes de shevat es un tiempo especialmente importante para apegarse al tzadik mediante el sendero de la «dulce» Torá que emana de su boca. Por esta razón encontramos que fue durante este mes que los hijos de Israel escucharon la recapitulación de la Torá por parte de Moisés, como está registrado en el libro Deuteronomio (Mishná Torá).

El justo es considerado como el Moisés de cada generación, anima nuestra alma al conectarnos a más y más profundos senderos de «la Torá de Vida», inspirándonos continuamente a diseminar la luz de Di-s en el mundo por medio de buenas acciones y compartiendo la sabiduría de la Torá con la que hemos sido bendecidos.

Tu B’Shevat, el 15 de shevat, es conmemorado en la tradición judía como una festividad especial, el «Año Nuevo del Arbol». Es el día en que se determina el diezmo que va a ser tomado de los frutos recién formados del árbol, porque se presume que en esta fecha ya ha caído la mayoría de las lluvias anuales. Este día celebramos el despertar de la vida, la que savia sube de las raíces y lleva las bendiciones y energía de la tierra a las ramas donde se forma el fruto.

Hay dos opiniones entre los sabios acerca de qué día de shevat es el año nuevo del árbol. La «casa de Shamai» sostiene que es el primero, el día de la luna nueva, mientras que la «casa de Hillel» sostiene que es el 15, el de la luna llena. Estas dos fechas corresponden a los dos estados del tzadik: el primero representa al tzadik como existe en un estado de «ocultamiento», mientras que el 15 representa al tzadik cuando está completamente revelado. Esta distinción concuerda con la percepción general que la «Casa de Shamai» decide de acuerdo con el estado potencial de la cosa, mientras que la de Hillel de acuerdo con su estado «actual».

La Mishná se refiere a Tu B’Shevat como el año nuevo «del árbol» (en contraposición con la forma común «de los árboles»), aludiendo a la especial conexión entre esta fecha y «el Arbol [quintaesencial] de la Creación», el «Arbol de la Vida».

Compuesto por raíces, tronco, ramas y fruto, el árbol es visto en cabalá como una metáfora del proceso por el cual la luz y energía Divinas son canalizados dentro de la Creación. Meditemos ahora acerca de los distintos componetes de la metáfora:

Las raíces representan el poder del alma del tzadik, que mientras absorbe y proyecta la fuerza invisible de vida Divina subyacente en la Creación y sirve como un modelo de servicio Divino, su esencia (o raíz del alma) permanece completamente oculta, como las raíces del árbol.

El tzadik es conciente de estos dos modos de existencia, por lo que es capaz de existir concientemente «dentro y fuera del mundo» como uno y al mismo tiempo.

 

BSHEM1Se dice del Baal Shem Tov, el fundador del jasidismo, que perfeccionó su estado paradójico de conciencia más que cualquier otro tzadik antes que él. Fue capaz de aferrarse concientemente a la luz infinita y trascendente de Di-s, mientras que al mismo tiempo dirijía una conversación aparentemente mundana con su semejante judío. Esto lo habilitó a atraer dentro de la Creación una medida ilimitada de influjo desde una realidad totalmente «más allá» de la Creación misma.

El tronco representa la sabiduría de la Torá como es revelada en cada generación por cada tzadik en particular. La Torá es el medio esencial por el cual la fuerza de vida es llevada a las varias ramas de la Cración. Los anillos concéntricos del tronco representan los multiples niveles de interpretación de la Torá, alineándose desde el centro interno de la tradición mística hasta las capas exteriores de la ley y las costumbres.

Las ramas del árbol representan a aquellos sirvientes de Di-s humildes y amantes, imbuidos por el espíritu expansivo del jasidut, que siempre buscan alcanzar y abarcar el resto de la Creación. Aunque su conección conciente es la sabiduría de la Torá que les reveló el tzadik, la fuerza que les permite «producir frutos» deriva realmente de su raíz espiritual oculta, enclavada en el sustrato Divino de la realidad.

El fruto representa las buenas acciones realizadas por estos individuos en su deseo de beneficiar a la Creación, los actos benevolencia infundidos del sabor innato de cada alma.

En Tu B’Shevat nos conectamos con esta metáfora del árbol, en la medida que experimentamos una renovada oleada de energía creativa proveniente de las raíces de nuestro ser, que nos inspira a dedicarnos al servicio activo de Di-s, cumplir Su propósito en la Creación.

 

Asimismo, Compañeros y compañeras, podemos recibir de la infinita sabiduria de ashém a través de sus creaciones, los arboles de la tierra.

Feliz tu bishvát a todos. Desde el equipo de OrEinSof

El camino de los Bnei Noaj

B»H

Shalom queridos amigas y amigos. Os traemos una link con los artículos que ya hemos publicado pero que querecabala-y-meditacion-para-las-naciones-rab-itzjak-ginzburgh_MCO-O-18978562_8829[1]mos volver a retomar, tratan de los Bnei Noaj. Sabemos por nuestros profetas que el Mashiaj viene no sólo al pueblo judío, también por los justos de las demás naciones. Por eso, y muchas otras razones, fortalecer en Torá a los Bnei Noaj es un bien muy grande para Israel y para el mundo. Las 7 Leyes de Noaj son los cimientos del bien en el mundo, la base de toda verdadera civilización, y el fundamento sobre el que hombres y mujeres de las naciones apegados a la Torá experimentan en su día a día la Emuná en Hashem. Tenemos constancia que en este momento hay grandes jajamim que se esfuerzan por ampliar el horizonte y dar más claridad a los gentiles que han abrazado este camino.  Rab Ginzburgh tiene un libro introductorio (en la imagen) que aporta mucha  luz al tema, y en él nos basamos para publicar estos artículos. ¡Un afectuoso saludo y sentido reconocimiento a tod@s los Bnei Noaj que se esfuerzan en la Torá!

Bnei Noaj: las instrucciones universales de Hashem

Bnei Noaj: su sendero espiritual:

Bnei Noaj: el futuro

Bnei Noaj y la naturaleza del alma

 

El mes de Jeshvan

Queridos lectores, terminaron las festividades del ciclo de la Torá-hasta que empiecen de nuevo en Pesaj- y  este jueves por la noche  ya es Rosh Jodesh Jeshván.  Pedimos de Hakadosh Baruj Hu que en este nuevo  mes de Jeshvan  venga un diluvio  de conocimiento de Dios y de los secretos de la Torá.  Es un mes muy conectado con el Mashiaj, y os recomendamos que le echéis un vistazo, un abrazo y Rosh Jodesh Tov a tod@s!

De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.

Jeshvan (o Mar Jeshvan) es el octavo mes del calendario judío.

En la Biblia, es llamado el jodesh bul, de la palabra mabul, «diluvio», que comenzó el 17 de Jeshvan y culminó el 27 del mismo mes del año siguiente. El día 28 Noaj ofrendó su sacrificio a Di-s y Este le prometió no volver a traer un diluvio sobre la tierra para destruir la humanidad, revelándole luego la señal del pacto con el mundo, el arco iris.

 Es el único mes que no tiene días festivos o mitzvot especiales. Nos enseñaron que está «reservado» para el tiempo del Mashíaj, quien va a inaugurar el tercer Templo en jeshvan.

Color: Violeta

Letra: nun    

Es considerada como la letra del Mashíaj, de quien está dicho: «frente al sol, está su nombre Ie-non (de la nun)» (salmos 72:17). La raíz verbal nun significa «reinar». Como sustantivo significa «el heredero del trono» (de nin).

El mes octavo es el del Mashíaj, ya que 8 significa la revelación eterna de lo sobrenatural (el estado consumado de la naturaleza rectificada es el secreto del número siete). Mientras que el «arpa» de este mundo posee siete cuerdas, la del Mashíaj tiene ocho. Así como 8 trasciende a 7, 50 (el valor numérico de la letra nun) trasciende a 49, que es 7 al cuadrado. En este mundo, la nun está doblada, confinada a los límites de la naturaleza. Con la llegada del Mashíaj, la nun «se estira» (la figura de la nun de final de palabra), abriéndose paso a través de los límites de la naturaleza, y desciende «por debajo de la línea» hacia las esferas subterráneas de la realidad para revelar allí la todo abarcadora luz Infinita de Di-s. Sigue leyendo

Elul: prepararse para Rosh Hashaná

B»H

Esta entrada es la tercera parte dedicada al mes de Elul en el libro Olamot, enseñanzas de Rab Ginzburgolamoth puestas por escrito por Nir Menussi. Creemos que son enseñanzas muy importantes sobre el proceso de desarrollo que es para nosotros el mes de Elul y por ello decidimos traducirlo y compartirlo. ¡Ktivá y Jatimá tová a tod@s!

El mes de Elul es el mes de preparación para Rosh Hashaná. En este mes es nuestra responsabilidad elevarnos desde el nivel de nefesh hasta el nivel de neshamá, por medio de atraer desde su interior el poder de encender una luz nueva sobre nuestra situación, y ver cómo nosotros iniciamos un cambio profundo en ese estado, que no debilita nuestra existencia actual sino que la repara y la mejora. Leer entradas anteriores: Elul la segunda inocenciaElul: el final del inicio y el inicio del fin

 

¿Y QUÉ PASA CON LOS HIJOS?

Nos hemos extendido tanto hablando de las partes femeninas de la psique que hemos dejado de lado los estratos masculinos. Estos estratos son la pareja de los estratos femeninos del alma y por tanto hay que verlos como que los acompañan y los completan.

La pareja de la nefesh es el ruaj. El estrato de ruaj revela el nivel emocional del alma, los niveles de los atributos del corazón. Los atributos del corazón son variados, también según la jasidut, el primero de ellos es el atributo del amor, y el central de ellos es la cualidad de la misericordia o rajamim (y de ella es posible estudiar lo que deben ser las cualidades capitales en nosotros). El hecho de que el ruaj es la pareja de la nefesh se explica, que la pérdida de virginidad en este nivel (y así en el nivel del cuerpo es necesario hacerlo con mucho amor y misericordia (ahavá verajamim). Estos sentimientos también reviven y renuevan la doncellez en este nivel.elul bonito

La pareja de la neshamá es el nivel de jayá. El nivel de jayá expresa el atributo de anulación en el alma-la entrega carente de ego a la fuente del todos los estratos del alma, ciertamente estamos hablando del Santo Bendito Sea. El poder especial de soportar los opuestos de la neshamá, la unión que ella mantiene entre adultos y jóvenes, por el mérito de su conexión fiel y contínua con esta anulación (bitul). Los niveles de jayá y de neshamá están pegados uno al otro continuamente, unidos a cada momento en el nivel de “varón y hembra los creó”, que por encima de ellos (ciertamente, desde que ciertamente había que pintarlas en el diagrama como descansando en un único nivel debajo del nivel de la yejidá).

Los niveles de ruaj y de jayá es posible decir, dan existencia al espíritu de vida (haruaj hajayá) que hace palpitar los niveles femeninos y les otorga el poder de renovarse.

FINAL: ENSEÑANZAS DE LA DONCELLA

La cultura moderna se mofa de la virginidad, tanto entendida físicamente como espiritual. Se opone a ella como si fuese una especie de peste, un artículo anticuado del cual hay que deshacerse tan pronto sea posible. El mensaje que viene desde todas las direcciones del planeta es que está prohibido ser inocente, que hay que experimentar con todo y como más rápidamente mejor. En el mejor de los casos presenta la virginidad como la fuente del paraíso perdido de la inocencia- también esto forma parte de la mirada cínica del mundo moderno, que se apresura a acabar con la inocencia con tanta rapidez como sea posible. Sigue leyendo

Elul: el fin del inicio, el inicio del fin

B»H

imágen bonita7Queridos amigos de Oreinsof, ¡ya estamos en Rosh Jodesh Elul! Preparémonos juntos para llegar a Rosh Hashaná -cae en 25 y 26 de setiembre- con el trabajo hecho, empezando ya a hacer cuenta de nuestros actos. Tenemos aquí unas palabras de Rab Ginzburgh que nos iluminan sobre el proceso de renovación y cambio con el que contactamos en el mes de Elul (del libro Olamot)

EL FIN DEL INICIO, EL INICIO DEL FIN

No solamente el signo de Virgo, sino también el mes de Elul entero llevan en su interior los opuestos de inocencia y experiencia.Ciclo donde se muestra exactamente la diferencia de 6 meses entre Nisan y Tishré

Es un concepto fundamental en el ciclo del año judío que hay de hecho dos en el! Que lo que nosotros llamamos “rueda del año” trae en sí dos ciclos puestos uno sobre el otro: el ciclo del año, cuyo inicio es Rosh Hashaná en Tishrei, y el ciclo de los meses que empieza en el mes de Nisan, que es Rosh Jodashim (la cabeza de los meses) según la Torá. Las dos ruedas, pongamos atención, están puestos uno sobre el otro con la separación exacta de medio año (es decir, media rueda): Rosh Hashaná se inscribe exactamente en el medio de la rueda de los meses, y el primero de los meses se inscribe exactamente en el medio de la rueda del año (excepto en un año preñado (de 13 meses), en el que la mitad del año, desde Tishrei hasta Nisan dura 7 meses y no seis). Sigue leyendo

LA SEFIRÁ 1: PLACER Y VOLUNTAD (SOD HASHEM LIREAV)

B»H

sefirot correcta

Árbol de Sefirot. Es interesante observar que sobre el Keter hay una obertura:  baja alimento desde el Ein Sof.

Queridos amigos de Oreinsof, empezamos a repasar las sefirot, explicando sus interiores, con la ayuda del libro Shiurim al Sod Hashem Lireav. Estamos explicando los partsufim del Keter Atik Yomin y Arij Anpin (de Radla, hemos hablado en otra entrada).

Ahora explicaremos más algunos conceptos en el lenguaje de la Cabalah, para que podamos entender mejor (de nuevo, el nivel de Keter es el más profundo y el más complejo y por eso tiene muchos niveles).

En la sefirah de Keter hay dos partsufim enteros; un partsuf externo que es llamado Arij Anpin, y otro interno que es llamado Atik Yomin.

Cuando hablamos de Keter dentro de Keter, estamos apuntando, sencillamente, al Keter dentro del keter del partsuf Arij Anpin. Es decir, al Keter de la parte exterior de Keter. También cuando hablamos de la Jojmah que está en Keter, apuntamos a la Jojmah que está en el iexterior del Keter, la Jojmah de Arij Anpin. Según esto explicaremos más adelante, que las “compuertas del cielo” son la Jojmah y la Binah del partsuf Atik Iomin, el interior de Keter, y que se revelan en el momento que la Jojmah del partsuf Arik Anpín se abre.

¿Qué es un partsuf ? Partsuf es una personalidad, shiur komah, compuesta de diez sefirot (y cada una de ellas está compuesta de diez sefirot), con un sentido completo y propio. Tiene una existencia completa y especial. Sigue leyendo