Archivo de la etiqueta: Editorial Gal Einai

Jul 5 2013

Los cinco reyes del deseo | Parasháh Matót-Maséi

B»H

A toda la comunidad, Shalóm,

Las porciones semanales de Matót y Maséi se leen cada año en los días de bein hametzarím (17 en Tamúz-9 de Av). .Curiosamente, lo que leemos en las Parashót, no se relaciona necesariamente con el duelo y la perdida, sino con la esperanza, la llegada a la tierra prometida, y el desarrollo del pueblo y de cada uno de nosotros. Los cuarenta y dos estaciones que el pueblo tenia que pasar en el desierto, pueden representarnos las fases que cada uno de nosotros debe pasar para desarrollarse y para acercarse a sus metas.

¿Que pasa en las dos ultimas parashót de libro de Bamidbár?

Parasháh Matót parte con la explicación detallada acerca de la anulación de las promesas cometidas por los diferentes miembros de las familias hebreas. Los medianitas son derrotados por el pueblo de Israel. Sus cinco reyes y el profeta Bilam ben baór mueren en la batalla.

A continuación, los miembros de tribus de Reuven, de Gád y de Menashé, desean quedar en la parte oriental al rio Jordan.  su petición se concede, pero primero,  ellos deberán cruzar el jordán con los otros tribus, y ayudarlos en sus batallas. luego, volverán al las tierras que deseaban.

En la parashah Maseí, se mencionan todos las estaciones del pueblo en el desierto de Sinai desde que salieron de Egipto, y hasta su llegada a los planicies de Moáb.

Se construirán Las 6 ciudades de refugio, donde se  dará asilo a las personas matan sin ninguna intención a una persona. Las hijas de Tzlafjád se casan con miembros de su propia tribu, y así, preservan su derecho al territorio de su padre.

En la enseñanza del Rav:

Cinco son los reyes madianitas, que son derrotados por el pueblo de Israel. Cinco, entonces, es el el numero que debemos analizar, para entender algo mas sobre el encuentro, la batalla y la victoria del pueblo de Israel.  ¿que realmente significa el numero de los 5 reyes?

El nombre de cada uno de los reyes, nos da un atributo, una acción requerida durante la batalla contra los reyes ¿Que podemos aprender de estos nombres?

Shabát Shalom umevoráj

Lightletter, el equipo de OrEinSof

Ene 16 2013

Prguntas y respuestas | Carne en shabát

Queridos Miembros de nuestra comunidad virtual,

Partimos con una nueva sección: Las siguientes preguntas que veremos a continuación son de los lectores de Gal einai. Algunos piensan que hacer preguntas demuestra que no sabemos, y mejor escuchar al tutor que preguntarle cosas. La verdad es que una pregunta bien hecha se asemeja a la llave que abre un mar de conocimiento. con lo cual, os animamos hacer lo mismo, y añadir mas preguntas en nuestro foro. nosotros haremos lo mejor que podamos para encontrar las respuestas.

Que tengamos tod@s un estudio fructifero,

Lightletter, OrEinSof.com

Carne en Shabat

P: Tengo una duda, Dado que en el mundo venidero el hombre volverá a ser vegetariano B’H ¿por qué en Shabat se recomienda comer carne siendo que este día es una ‘muestra’ del Olam Haba? Disculpen la ignorancia… 🙂 Jag Sameaj!

R: Muy por el contrario, tus preguntas son una muestra de sabiduría, el ignorante es como el hijo del seder de Pesaj que no sabe qué preguntar.

En Shabat Hashem no descansó, como se traduce normalmente, si no que dejó de hacer. Su finalidad era llegar al Shabat para disfrutar junto a todo lo que había creado. Podríamos decir que todo lo hizo más bien por placer, para disfrutar de Su Creación. Shabat es para la persona sentir un poco eso que siente Hashem, y una de las cosas que nos da placer es comer carne. La Halajá dice que si no se siente placer, se puede no comer carne en Shabat y las Festividades, porque se está desvirtuando la finalidad.

El verdadero placer de Shabat es estudiar Torá y hacer tefilá, conectarnos con Dios, que no es descansar, sino una tarea a veces ardua que necesita concentración y estar lúcidos. Una vez le preguntaron a Raba (el sabio más grande de todos) ¿Por qué este día estás tan lúcido, tu inteligencia es superior al resto de los días de la semana? Es porque ayer comí carne, les respondió. Entonces la carne nos da placer y mejora nuestro entendimiento de la Torá y de la Voluntad de Hashem.
En el futuro, cuando Hashem se revele y nuestros ojos estén despabilados y estimulados naturalmente para ver la verdad, no necesitaremos más carne.

Hasta la proxima semana

Lightletter y el equipo de OrEinSof.

Ene 10 2013

Estudio de jitas | Parasháh VAIERÁ (2)

B»H

querid@s participantes, 

Sigamos con el estudio de Jitas, de Parasháh Vaierá.

Nuestro trayecto sigue, mas allá del terreno de la Parasháh. Observamos otros libros de la Tórah, la historia de Noaj, en el libro de Bereshít. La expresión Elokim manifiesta tres dimensiones distintas del creador: severidad, reinado y misericordia (Gevuráh, Maljut, Jésed).

Para los que quieren leer la primera parte de la enseñanza: Estudio de jitas | Parasháh VAIERÁ (2)

Yo Soy Havaiá (2)

En cuanto al Nombre Elokim de los Diez Mandamientos, se explica en Jasidut que es el secreto de la expresión habitual de nuestros sabios, que la Torá se le dio a Israel por boca del rigor, la guevurá , o sea a través del rigor Divino de transferir e investir lo ilimitado dentro o de los límites de las letras de la Torá. Es decir, y como esta en la explicación de los sabios en arameo acerca de la primera palabra de los Diez Mandamientos:

«‘ אנכי ‘ – א נא נ פשי כ תבית י הבית»

Anojí – A na n afshi k tabit i ehavit

“Mi espíritu hace que sean las letras”

Hashem se brinda verdaderamente a Sí mismo, el verdadero infinito, en la Entrega de la Torá, en letras limitadas y finitas ל ישראל , “a Israel”, que son las iniciales de:

ש שים ר בוא א ותיות ל תורה

Shishim ribó otiot laTorá

“Hay seiscientas mil letras en la Torá”

Y hay que entender cuál es el secreto que hay en las 3 veces que está escrito Vaidaber Elokim , “ y habló Elokim ”.

Y el secreto es que, como se explica en los escritos del Arizal que hay 3 niveles de Elokim, en maljut (reinado), en guevurá (rigor) y en biná (entendimiento).

El Nombre Elokim de maljut es el secreto de אלוקים (E’lokim) = guematria הטבע ( Hateva , la naturaleza). Porque maljut es el origen de la naturaleza, que desciende para hacer que sea, darle vida y existencia a la naturaleza de los mundos inferiores Creación, Formación y Acción. Sobre Noaj está dicho: “Y a Elokim anduvo Noaj ( נח )”, el fluyó con la naturaleza Divina y por eso tuvo el merito de encontrar “gracia” ( jen, נח = חן , su reflejo simétrico en las alturas), que es una dádiva del maljut (el reinado) como es sabido. Noaj es la décima generación de la humanidad, paralelamente a la sefirá de maljut que es la décima.

Por lo tanto, “Y habló Elokim a Noaj diciendo” es volver a la vida natural (es sabido que el diluvio produjo un cambio de la naturaleza física), “las ofrendas perpetuas en su debido orden “, (como está escrito: “Todos los días de la tierra, la siembra y la cosecha, y el frío y el calor, y verano e invierno, y día y noche, no cesarán”).

Aquí no se puede explicar Elokim como una expresión de juicio, el juicio severo del nivel de guevurá, sino en una forma de juicio diluido con misericordia. Como está escrito Verajamav al col maasav , “Y Su misericordia está en todos Sus actos”

Dic 26 2012

Estudio de JITAS | Parasháh Vaiejí (2)

B»H

Compañer@s de estudio,

Sigamos con la enseñanza de JITAS, correspondiente a parasháh VAIEJI. si queréis echar un vistazo en la primera parte, podeis accederla a traves de la siguiente Enlace

El último verso de Vaigash es:

וישב ישראל בארץ מצרים בארץ גשן ויאחזו בה ויפרו וירבו מאד

vaieshev Israel beeretz Mitzraim, beeretz Goshen vaieajazú bah vaifrú vairbú meod

“Y se asentó Israel en la tierra de Egipto en la tierra de Goshen y adquirieron propiedades en ella, y fueron prolíficos y se multiplicaron grandemente”.

La guematria del verso entero es 2794, el producto de 11 por 254; como hay 11 palabras en este verso, significa que el promedio de cada una es 254. Esto no nos suena muy excitante hasta que nos enteramos que 254 es el valor numérico de:

עוד יוסף חי

od Iosef Jai

“Iosef todavía vive”

El suceso y la multiplicación de la descendencia de Iaacov en Egipto es el resultado de que Iosef todavía está vivo. Con su espíritu Divino, Iaacov sintió todo el tiempo que el éxito de su descendencia dependía de Iosef.

Pero las palabras od Iosef jai no sólo significan que Iosef está vivo aun; este es sólo su significado literal. Más profundamente, significa que el od de Iosef, su “más”, está todavía vivo. El “más” de Iosef (y de todo judío) simboliza su capacidad de elevar las chispas de divinidad de la realidad mundana. Es la especial habilidad judía de tomar los objetos materiales y transformarlos en conductos espirituales para revelar la infinita bondad y misericordia del Todopoderoso en el mundo.

Esto se denomina el “más” de una persona porque va más allá de llevar una vida privada correcta, de rectificación y elevación personal. Nos referimos a algo que es el corazón del concepto judío de tikún olam , “la rectificación del mundo”. Por cierto, cuando Rajel llamó a su hijo Iosef, dio el siguiente motivo: “Quiera Hashem darme más [ od ] , otro hijo”. Iosef representa nuestra capacidad de agregar más, de traer más Divinidad al mundo.

La tunica de Yosef

Como se explica en Cabalah, las multitudes de judíos que nacieron en Egipto existieron gracias a la capacidad de Iosef de elevar las chispas de Divinidad. La relación directa con el od de Iosef está traída por los sabios en otro contexto: “El pueblo Judío no salió [de la Tierra de Israel] al exilio, sino porque tenían que agregarse los conversos”.

Toda esa alegría de Iaacov, el bienestar de sus 17 años finales fueron a causa de la proliferación de su descendencia. De hecho, explican los sabios que Iaacov no murió, porque siempre que su semilla, su descendencia esté viva, él está vivo!

La verdadera alegría, la vida auténtica de Iaacov surgió del hecho que toda su descendencia vivió en armonía y paz, incluso a pesar de estar en Egipto.

Bellamente, cuando sumamos los valores numéricos de Vaigash y Vaiejí , obtenemos 353, la guematria deשמחה , simjah , “alegría” y de גשן , Goyen , “la tierra donde se asentó Iaacov en sus finales 17 (guematria de טוב , tov , bueno) años y donde su simiente fructificó y se multiplicó, elevando más y más las chispas de Divinidad de la tierra.

NOS VEMOS EN LA PROXIMA ENSEÑANZA

Cordialmente 

Lightletter y  el equipo OrEinSof

Dic 24 2012

Estudio de JITAS | Parasháh Vaiejí (1)

Estimad@s Seguidores y seguidoras de los estudios de la Toráh,

En la Parasháh que cierra el primer libro, se descubren algunas verdades sobre Iaakóv, y otra parte curiosa acerca de la escritura de la misma Parasháh. Todo ello, y mas se explica en el estudio de JITAS del instituto Gal Einai , en lenguaje claro.Todos los interesados pueden acompañarnos en nuestro estudio semanal.

Adelante!

SIEMPRE DAR MÁS

Nuestra parashah comienza con el verso “Y Iaacov vivió en la tierra de Egipto diecisiete años…”. En jasidut se comenta acerca de que los últimos 17 años de su vida, que pasó en Egipto, fueron los mejores. Esta es una confesión sorprendente.

¿Cómo puede ser que los mejores años de Iaacov hayan transcurrido fuera de la Tierra Santa, de la Tierra de Israel; y como si eso fuera poco, no en otro lugar cualquiera del mundo, sino justamente en lo profundo de las abominaciones de Egipto, la menos sagrada de todas las tierras? Sin mencionar el hecho de que esta sería más tarde la tierra que habría de esclavizar a sus hijos.

La respuesta más simple sería que durante esos últimos 17 años de su vida, consiguió mantener unida a su familia, con paz entre todos sus demás hijos y Iosef. Pero veamos también una explicación más profunda, en la cual encontraremos también la respuesta a una de las preguntas más conocidas del Zohar.

Una aseveración muy conocida del Libro de Rabí Simón Bar Iojai asegura que hay 53 parashot en la Torah. Pero para nuestra sorpresa, si las contamos encontraremos que hay 54.

Se han dado una serie de explicaciones diferentes a esta aparente contradicción, como por ejemplo:

-La Parashat Bereshit es como una introducción a la Torah y entonces no se cuenta como una de ellas.

-En la mayoría de los años, Nitzavim y Vaielej en el libro de Deuteronomio se leen juntos, entonces se consideran una sola.

Pero si observamos nuestra parashah , veremos que en verdad es única. Cuando observamos en el rollo de la Torah, comprobamos que no comienza en un párrafo nuevo ( parshiah ) como todas las demás. Y esto no es simplemente un tecnicismo, ya que la Torah no es kosher si por error alguna parashah no comienza en un nuevo párrafo, con la sola excepción de esta, debido a que recibimos la tradición desde Mosheh Rabeinu que debe continuar del párrafo anterior.

Entonces tenemos aquí una magnífica respuesta al aparente problema de las 53 porciones que plantea el Zohar, porque simplemente las porciones Vaigash y Vaiejí son como una parashah más extensa.

Rashi notó este fenómeno excepcional y escribió:

¿Por qué esta parashah es cerrada [es decir, no comienza con un párrafo nuevo]? Porque describe la muerte de Iaacov y con su muerte comienza la esclavitud en Egipto, causando que se cierren los ojos de todo Israel. Otra respuesta: Iaacov deseaba revelar los eventos del final de los días, pero esto le fue cerrado [y no pudo].

Una tercera explicación es que la Torah intenta acentuar que el primer verso de nuestra parashah Vaiejí es una continuación directa del último verso de la anterior Vaigash y no pueden ser separadas.

¿Por qué acaso son inseparables? 

A la segunda parte de la enseñanza: estudio Jitas vaieji (2)

CONTINUARÁ

Oct 26 2012

Parasháh Lej Lejá | Conversión: La Toráh de Mashíaj

B»H

Estimados lectores y lectoras de OrEinSof

A partir de esta semana, la narrativa de las parashot cambia su ritmo. hemos volado a través de la historia de la creación del mundo para ponerse delante de la historia personal de nuestro padre Abram.

Nos complace compartir con tod@s la enseñanza de nuestro rabino, pero primero, miremos un poco lo que nos dice la Parasháh de esta Shabat. 

Abram sigue la palabra de Di-s, y deja a su país de origen. Se establece en Cnaán, donde  construye un altar y da sacrificios a Di-s.

El  hambre y la necesidad causan a Abram a bajar a Egipto. Él pide de su esposa Sarai a identificarse como su hermana. pronto, el rey de Egipto toma a la hermosa Sarai y tiene la intención de casarse con ella. Di-s le castiga con una plaga. Sarái vuelve con Abram, que se recompensa con oro y ganado.

Lot, el sobrino de Abram que le acompañaba en su viaje a Egipto, se establece en la ciudad de Sdom. Se captura por los conquistadores de la ciudad. Abrám sale con sus gente para rescatarlo y derrota a los tres reyes. el rey de la ciudad de Shalem (Jerusalen) le bendice y da el regalo del pan y del vino.

Entonces llevó [a Avram] afuera y dijo: “Mira el firmamento y cuenta las estrellas. Ve si puedes contarlas”. [Dios] entonces le dijo: “Así es cuán [numerosos] serán tus descendientes”

Mas adelante, Di-s revela a Abram el futuro de su desendencia, que saldrá al exilio, pero volverá a su tierra 400 años después.

Por no poder dar hijos a Abrám, Sarái le aconseja que Hagar, su sirvienta, le concibiera un hijo. por la mala relación que se lleva entre las dos . Hagár huye al desierto. finalmente vuelve por el orden de Di-s. Mas tarde nacerá Ismael.

Di-s cambia el nombre de Abram por Abrahám (padre de naciones), mientras que Sarái se llamará Saráh (Princesa). Se da a Abrahám y a su familia el precepto de la Miláh (La circunsición). Abrahám realiza el pacto de la Miláh a los noventa y nueve años, mientras que su hijo Ismaél lo realiza a los trece años. Todos los hombres que viven con Abrahám pasan por el pacto de la Milah

En el vídeo semanal, Rabino Ginsburgh se detiene a interpretar unos de los principales versículos de la parasháh:

וַאֲבָרְכָה מְבָרֲכֶיךָ וּמְקַלֶּלְךָ אָאֹר וְנִבְרְכוּ בְךָ כֹּל מִשְׁפְּחֹת הָאֲדָמָה (Bereshit 12:3)
Bendeciré a aquellos que te bendigan, y al que te maldiga, maldeciré. Todas las familias de la tierra serán bendecidas a través de ti”

Que curioso es el uso que se hace en Abrahám para bendecir a todas las familias de la tierra. Reflexionemos sobre esta bendición, apoyándose en las enseñanzas del Rav:

¿A través de cual acto bendecirá Abrahám a las familias de la tierra?

¿Que parte toma la persona convertida a lo largo de la historia del judaísmo?

Eliahu el profeta reparte el lapso de la existencia en tres partes de 2000 años cada uno.   cual el  la interpretación de nuestro rabino?

Shabat Shalom

El equipo de OrEinSof

Oct 5 2012

Parasháh Brajáh | La Cabeza Desconocida

B»H

Amigos y amigas de OrEinSof

Hemos llegado al final. este shabát terminamos de leer el libro de Devarím. Un año se concluye, mientras otro se empieza. Esperamos que así pase con con nuestra de la Torá. Dicen los sabios que, aunque la torá escrita tiene principio, un  desarrollo y un final, la torá oral es un mar de agua viva, a derecho de todos. Os deseamos con el inicio del año nuevo, iremos conociendo, ademas, una torá «nueva», jamas vista, que nos inspire con su paz y sabiduría.

La Parashá en su versión virtual esta disponible aquí: Devarím 33:1-34:12

תּוֹרָה צִוָּה לָנוּ מֹשֶׁה מוֹרָשָׁה קְהִלַּת יַעֲקֹב
Moshé nos prescribió la Torá, patrimonio eterno para la congregación de Iaakov (Devarím 33:4)

וּמֹשֶׁה בֶּן מֵאָה וְעֶשְׂרִים שָׁנָה בְּמֹתוֹ לֹא כָהֲתָה עֵינוֹ וְלֹא נָס לֵחֹה
Moshé tenía 120 años de edad cuando murió, mas sus ojos no se habían nublado, y sus poderes naturales no lo habían abandonado (Devarím 34:7)

וְלֹא קָם נָבִיא עוֹד בְּיִשְׂרָאֵל כְּמֹשֶׁה אֲשֶׁר יְדָעוֹ יְהֹוָה פָּנִים אֶל פָּנִים
Ningún otro profeta como Moshé se ha levantado en Israel, que conociera a Dios cara a cara (Devarím 34:7)

Tal como el nombre de la parasháh indica, el libro de Devarím se termina con la bendición generosa que se da desde moshéh rabeinu a cada uno de los tribus de israel, en el ultimo dia de su vida. el pueblo de Reuvén vivira y será numeroso. Yehuda sera beneficioso y fructífero. las obras de Levi se benedeciran,  y se protegerá de sus enemigos. a Binyamin bendice con buenas relaciones con sus vecinos. A Yosef da la prosperidad. Alegría en la salida y dentro de las tiendas de Zevulun e Isasjar.

La bendición de la fuerza de liderazgo y la aspiración a la justicia, se da al tribu de Gad  y la tremenda fuerza de leon a los miembros del tribu de Dán . Plena bendición y satisfacción con la tierra del tribu de Naftali. al tribu de Asher protegera, y dara fuerza ante el enemigo.

al final de la parasháh Moshéh sube al monte nevó. desde alli ve la tierra prometida antes de su muerte. el pueblo de israel estan en duelo durante treinta días,  Yeshúa ben Nun, que recibia la bendición de moshéh, toma el mando al pueblo.

Ciertamente, el estilo de la parasháh no cae del de parashah haazinu. Es pura poesía, con la cual se transmiten las bendiciones con mucha luz.

Hemos llegado al momento esperado: !la enseñanza del rabino!

Pasaremos un vídeo extraido de los archivos de la enseñanzas del rav. sin embargo, el tema que habla sigue siendo muy interesante. hay que prestar atención al siguiente verciculo:

וַיִּקְבֹּר אֹתוֹ בַגַּיְ בְּאֶרֶץ מוֹאָב מוּל בֵּית פְּעוֹר וְלֹא יָדַע אִישׁ אֶת קְבֻרָתוֹ עַד הַיּוֹם הַזֶּה
[Dios] lo enterró en la depresión en la tierra de Moav, frente a Bet Peor. Ningún hombre conoce el lugar en que fue enterrado, incluso hasta el día de hoy (Devarím 34:6)

Rabi Ginsburgh habla de diferentes perspectivas, cabalísticas y otras, que aclaran este tema central

¿Que opinan los sabios de dicha incógnita?

¿hasta donde puede llegar el desconocimiento del sitio del entierro?

¿en que se convierte moshéh al no saber donde se entierra y que propiedades tiene este estado extraordinario?

Shabat Shalom

!Moadim lesimja!

Lightletter y OrEinSof

Oct 4 2012

Sukot 5773 (התשע»ג) | Una Sucáh Para Todos

Shalom a tod@s nuestros seguidor@s

De nuevo, !Jag Sameaj! Estamos en momentos de alegria.  !זמן שמחתנו (Zman simjatenu)

Son momentos de estar y de y disfrutar juntos. Estos días se recogen de las cosechas del año, mientras esperamos a las primeras  lluvias del año que acaba de empezar. Cierto es que estando en la Suka, salimos de nuestras casas protegidas y cómodas, pero justo entonces llegamos a estar bendecidos con algo que va mas allá que la protección física y del frío. 

Seguramente, todos que hemos experimentado esta emoción estariamos de acurdo con ello                       .Con la siguiente reflexión, El rabino ginsburgh explica las fuentes y las razones que están detrás de la construcción de nuestras sukás. Os invitamos a seguir con nosotros tal ensayo, pero, por supuesto, si queréis acceder a su traducción completa, sigan este enlace:Una Suká para todos

Una suka para todos.  por rabino ginsburgh

Es bien sabido que la festividad de Sucot está relacionada con la unión judía. Muchos están familiarizados con la analogía de las 4 especies (citrón, palmera datilera, mirto y sauce) con los 4 niveles de observancia dentro del pueblo judío: Estudio de Torá y cumplimiento de preceptos, sólo estudio de Torá, sólo cumplimiento de preceptos, y ninguno de los dos. Pero aquí nos centraremos en el dicho de los sabios que dice:

”Todo el Pueblo judío merece sentarse en una sucáh”
כָּל יִשְׂרָאֵל רְאוּיִם לֵישֵׁב בְּסֻכָּה אֶחָת
(Col Israel reuim leishev basucáh ajat)

Como todos los dichos de los sabios este también proviene de un verso de la Torá, en este caso:

“Y morarás en sucot siete días, todo todo ciudadano en Israel morará en sucot”
בַּסֻּכֹּת תֵּשְׁבוּ שִׁבְעַת יָמִים כָּל הָאֶזְרָח בְּיִשְׂרָאֵל יֵשְׁבוּ בַּסֻּכּת
(Besucot teshvú shivat iamim col haezraj beIsrael ieshvú besucot)

El significado literal simple de este dicho de los sabios, es decir su implicación hal ájica -legal, es que podemos cumplir la mitzvá de sentarnos en una sucáh incluso en la sucáh de otro, siempre que nos la “preste”.

Sin embargo, este principio pudo haber sido establecido simplemente, sin utilizar una frase tan ampulosa como “todo el pueblo merece…” La elección del estilo ciertamente alude a algo muy importante que tiene que ver con la unidad judía. Muchos comentarios indagan en el interrogante de por qué los sabios eligieron este estilo de formular esta halajáh .

El principio espiritual subyacente en todas las respuestas que veremos es que hay una luz abarcadora que une y envuelve a todo el pueblo judío y que esa luz está revelada en la sucáh . Siguiendo el método que empleamos usualmente, ordenaremos las distintas opiniones sobre qué genera esta especial unidad de la festividad de sucot, que hace posible para todos los judíos sentarse en una sucáh, juntos, de acuerdo a su correspondencia con las sefirót, los canales de emanación Divina.

Esto es. tenemos que estar juntos. esperemos que todo@s nosotr@s valoremos la unión d todos nuestros componentes, para crear esta unión, que es tan fundamental para nuestro pueblo.

De nuevo. !Jag sameaj! !Moadim lesimja!.

Desde OrEinSof

Sep 19 2012

Psicología | El sendero del arbol de la vida (6)

A Tod@s nuestros sguidores y seguidoras, Shalom.

!Shaná Tova!  feliz año  5773!

Aprovechamos la ocasión para desear a tod@s, un año dulce y prospero, con muchas bendiciones en el camino, que sepamos apreciar lo que hashem nos da, y pasar el año con mucha felicidad.

Hoy concluimos la primera parte de la serie «El sendero del árbol de la vida». por supuesto, nos gustaría saber que pensáis de la serie y de las enseñanzas del Rav. Su opinión nos ayuda a elegir los temas mas interesantes para vosotros.  !no dudéis en escribirnos en los comentarios de esta misma pagina! Muchísimas gracias a todos!

En la entrada anterior:

…si realiza un esfuerzo supremo, muy por encima de su naturaleza básica, esto se llama “servicio”, en el sentido de trabajo o esfuerzo, y significa ir más allá de la naturaleza.Para llegar a lo muy bueno a partir de lo bueno se requiere el trabajo del alma, avodát hanéfesh.
Si la persona se acostumbra a esto en el servicio de la tzedaká , “la costumbre se hace naturaleza”, una “segunda naturaleza”

Un Caminante en el Sendero

Aquí está escrito que el servicio es sólo un tema, trabajar la naturaleza en cuanto a los asuntos de tzedaká , pero nosotros dijimos dos cosas diferentes, que el servicio es el trabajo del alma, la humildad y la autoanulación, y la tzedaká es una segulá , relativamente.

El punto en común es que a través de un buen consejo la persona logra dirigirse y entrar al Jardín del Edén Primordial, regresar al lugar donde Dios quería que viva, y que siga adelante para llegar hasta el árbol de la vida.

El judío es llamado “caminante”, como está escrito “y les di caminantes entre aquellos que están parados”. Los ángeles del cielo están “parados”, si no estáticos completamente, todo el tiempo en un proceso de “correr y volver” suben y bajan pero avanzan retrocediendo, por lo que en realidad no avanzan. Pero el judío realmente camina, avanza hacia la meta, no avanza de forma aparente para luego retroceder.

El andar del judío es justamente “el sendero del árbol de la vida”, llega al árbol y allí ya se encuentra preparado nuevamente para como en el principio antes del pecado, porque los consejos –el buen comportamiento- son ya por la inspiración del árbol de la vida. No son consejos del árbol del conocimiento, que no hacen avanzar al hombre, que no lo hacen un caminante verdadero.

Caminar es exactamente el esfuerzo y el servicio por sobre la propia naturaleza, y como ya dijimos esto se expresa principalmente intentando superar nuestra naturaleza respecto a la entrega de tzedaká , espiritual y materialmente. Esta debe ser la motivación básica de todo aquel que viene aquí para estudiar, personas que quieren ayudar al prójimo. Puede haber otros motivos, pero quien quiere curar y llegar a ser un curador del cuerpo y el alma, tiene que sentir que verdaderamente le duele el dolor del prójimo, y por eso intenta ayudarlo.

Para lograrlo debe trabajar duro consigo mismo, ser un caminante del esfuerzo de dar tzedaká .

Fin.

Sep 5 2012

Psicología | El sendero del arbol de la vida (4)

Querid@s Seguidores y seguidoras de OrEinSof, 

Seguimos caminar en nuestro sendero. es la sección especial que nos cuenta sobre los significados del arbol de la vida, Etz hajaim. Esta semana hablamos del concepto de la donación, y como la actividad de donar enriquece a nuestras almas.

En la entrada anterior:

Hay un dicho que no es de la Torá, al comienzo del libro llamado Shivat Tzión que dice “el servicio es nuestra vida”. Nos referimos al esfuerzo espiritual y físico, tal como está escrito en el Tania, pero para esto también se necesitan reglas e instrucciones para saber qué hacer.

El Amuleto que viene del árbol

Pero la gente busca además otra cosa. Somos el “Pueblo Especial”, o elegido, ( עם סגולה , am segulá ) y buscamos segulot , traducido normalmente como amuleto, frases o artilugios que tienen un poder especial que no conocemos para producir determinados efectos. En realidad no sabemos por qué funcionan. Todos lo quieren, porque son cosas relativamente sencillas y fáciles, por ejemplo leer algunos capítulos de los Salmos, o hacer determinada cosa y te sentirás mejor, etc. Es como un remedio, pero espiritual.

En la Torá, como está escrito en el Tania en la parte final llamada Epístola Sagrada, la segulá para toda cosa buena en el mundo es la tzedaká , la donación (literalmente “hacer justicia”). Como está escrito “quien se apiada de las criaturas, se apiadan de él desde el Cielo” y “tu pecado se expiará con tzedaká”. Si una persona ha pecado, y en general todos los problemas son por eso (desde el pecado original en adelante, del cual somos herederos hasta hoy en día), se puede solucionar todo dando tzedaká . No significa sólo dar dinero, sino incluso físicamente, ayudando al prójimo. A tal punto que se puede decir con total seguridad, y así lo asegura el Tania, que si hiciéramos actos de tzedaká por encima de nuestras posibilidades, de verdad, viviríamos la mejor de las vidas, sin ningún problema, tanto física como espiritualmente.

Además de que la tzedaká es un precepto de la Torá, es también la segulá general y más completa que hay en la Torá

La צדקה , tzedaká , es entonces la letra ץ , tzadik final, de עץ , etz .

Un Consejo Completo y Verdadero

Entonces comenzamos con esta alusión, de donde surge este consejo completo y verdadero (que comprende en esencia las dos columnas centrales en equilibrio correcto): hace falta por un lado el trabajo espiritual, en busca de la humildad y la autoanulación (como está escrito también en el Tania) y por otro lado una entrega al prójimo pero más allá y por encima de la naturaleza de bondad que tengamos.

Veamos otro ejemplo del Tania. Dicen los sabios de bendita memoria que el judío se caracteriza por tener estas tres cualidades: “misericordioso, vergonzoso y que hacen buenas acciones”. Como el judío es misericordioso trata de ayudar al que se encuentra en dificultades, extenderle la mano y ayudarlo en todo lo que pueda. Esta naturaleza espontánea se llama “acto de justicia”, “ maasé tzedaká ”, como se explica en el Tania sobre el verso:

“y el acto de justicia será paz y el servicio de justicia dará calma y seguridad por siempre”

Volvemos a aclarar que tzedaká es ayudar monetariamente o brindar ayuda y hospitalidad. Este es un verso muy importante incluso como segulá , y es muy importante y bello enseñar a los niños que cuando ponen sus monedas de tzedaká en la alcancía, digan este verso, y otros dichos de los sabios que también es bueno decir. Esto no es sólo para los niños sino para todos.

Vemos en estas palabras algunas cosas maravillosas, ante todo la unión de servicio y donación, avodá y tzedaká , de los que hablamos antes. ¿Cuál es la diferencia entre “el acto de tzedaká ” y “el servicio de tzedaká ”? Dice el autor del Tania que el acto de tzedaká es lo que la persona hace dentro de los límites de su naturaleza de bien. Ve a alguien necesitado y su corazón lo obliga a ayudarlo. Esto produce paz, es verdad, pero todavía no da “calma y seguridad por siempre”.

Si estuviera escrito sólo “shalom” diría que así estaría completo y comprende todo, pero como está equiparando el “acto de tzedaká ” con “shalom” y el “servicio de tzedaká ” con “la calma y la seguridad por siempre”.

Pero por el estilo de la escritura del verso queda claro que el “servicio de la tzedaká ” es algo incomparablemente superior, y por eso se entiende que “calma y seguridad” es más que “paz”.