Shavuot, una gran alegría

B”H

Shabat Shalom, y Jag Sameaj. Os presentamos algunas enseñanzas, unas gotitas más de Torá para recibir la fiesta de Shavuot con toda la familia y con la alegría que se merece. Este año shavuot empieza a la salida de Shabat.

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Terminamos la cuenta del omer, cuarenta y nueve días en los cuales nos ocupamos de la rectificación de las cualidades del corazón. Siete sefirot desde jesed hasta maljut, que también representan esas cualidades de la psiquis relacionadas principalmente con el mundo de nuestras emociones. En la noche de Shavuot ya no contamos en la práctica, y sin embargo está dicho en la Torá: “Y contarán para ustedes cincuenta días”, y de aquí que también en Shavuot hay una cuenta. ¿Cuál es?

Por encima de las siete sefirot con las que trabajamos, se encuentra la sefirá de biná, בינה , “entendimiento”, en la cual hay “cincuenta portales de entendimiento”, jamishím shaarei biná”. Tal cual como el día cincuenta de la festividad de Shavuot. Es decir que después de haber trabajado en el mundo de los sentimientos, relativamente externos, subimos a una dimensión más elevada, el estrato de la mente representada por la sefirá de biná. Aquí la sefirá como que se rectifica a sí misma, un día que “se cuenta” por sí mismo, y así ameritamos recibir la Torá (que habla en el idioma del intelecto, biná). Dentro de los “portales de entendimiento”, el portal cincuenta llamado “shaar hanun”, el portal nun (50), es conocer a Hashem, como la vivencia que se experimentó en el monte Sinaí, donde Hashem se revela y dice “aquí estoy”, Anoji Havaiá Elokeja, “Yo soy Havaia tu Dios”.

La experiencia interior de la sefirá de biná es la simjá, alegría. Así después de que culminamos la rectificación del corazón con la cuenta del omer, no caemos en esa baja auto satisfacción (que puede estropear todo lo que hicimos), sino que simplemente nos alegramos. Nos alegramos en la festividad, en este Iom Tov, y nos alegramos por recibir la Torá. La palabra חמשים , jamishím, “cincuenta” misma cambia el orden de sus letras y se transforma en שמחים , semejim, “alegres”.
Jag Sameaj.

DE LOS LOS SABIOS CABALÁ
En el verso “Tus dos pechos son como dos cervatillos, hijos gemelos de la gacela” (El Cantar de los Cantares 4: 5), Rashi shneilujotcomenta que la expresión shnei shadeja, “tus dos pechos”, se refiere a las dos tablas de la Ley. Son descritos como “gemelos” porque eran dos dimensiones idénticas y contenían cinco mandamientos cada una. Los mandamientos son paralelos entre sí.

El mandato de no asesinar corresponde al mandamiento de que “Yo soy el Señor tu Dios”, porque el asesino disminuye la estatura de Dios al destruir la obra de Sus manos.

El mandamiento de no tener otros dioses corresponde a la prohibición del adulterio, porque la adúltera practica el engaño de su marido, mientras que el adorador de ídolos practica la infidelidad contra su Hacedor.
El mandamiento de no usar el nombre de Dios en vano corresponde a la prohibición de robar; al final todo ladrón recurrirá a un falso juramento para negar lo que hace.

El mandamiento de observar el Shabat y guardarlo de forma sagrada corresponde a la prohibición de dar falso testimonio; quien no cumple el Shabat testifica que Dios no creó el universo y descansó el séptimo día.

El mandamiento de honrar al padre ya la madre se corresponde con el mandamiento de no codiciar; el que ambiciona a la esposa de alguien en última instancia engendrará niños de que lo repudiarán y maldecirán en vez de honrarlo.

[Seleccionado con el permiso y adaptado de los tres volúmenes de la edición en inglés de Shnei Lujot HaBrit – el Shlah, según la traducción, condensación y edición de Eliahu Munk.] Sigue leyendo

Bamidbar: a mi manera

B”H

Shalom, amig@s de oreinsof. Estamos a punto de entrar en Shabat, y a su salida, la fiesta de Shavuot. En esa fiesta leeremos la meguilá de Rut, Rut la moabita, conversa sincera, la bisabuela del rey David. Por eso en esta Parashá de Bamidbar  nuestro rabino Ginzburgh nos explica muchos detalles sobre cómo debe ser nuestro acercamiento a Hashem, pues como sabemos, en el día de la entrega de la Torá todo el pueblo de Israel recibió la Tora.  No es fácil saber cómo acercarse a Hashem, y cada persona debe aprender su  camino a Hashem…, por supuesto, aprendiendo de la Torá y cerca de un buen rabino. ¡¡Shabat Shalom y Jag Shavuot Sameaj!!

Shavuot: El Secreto de la Unión

B”H

Shalom. Estamos esperando ya el sabado por la noche, 6 de Sivan, cuando empezará la fiesta de la entrega de la Torá. En el artículo el Rabino nos dice cuál es la condición esencial imprescindible para recibir la Torá.(Y este Shabat leeremos  la primera  aliá del libro de Numeros (Bamidbar)).

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Estamos a pocas horas de Shavuot, una de las tres festividades en que la Torá nos ordena subir a Ierushalaim, para llevar las ofrendas de la cosecha al Templo sagrado. En Pesaj, el principio de la temporada de la cosecha en Israel, se lleva la ofrenda del trigo, en Shavuot llevamos las primicias de la cosecha de cebada, que conocemos como el Omer. Esta ofrenda es diferente de otras porque es colectiva. Se va acopiando todos los aportes de los agricultores y se toma una pequeña cantidad que se mezcla con aceite para hacer una masa. Esta ofrenda es llevada al Altar, y allí el Sumo Sacerdote realiza la ofrenda de Minjá, que consiste en tomar una pequeña cantidad de esa mezcla entre en sus dedos medio y anular, y arrojarla al fuego. En esa pequeña ofrenda se unen todas las intenciones y almas de todo el Pueblo de Israel.

Esta unión, aparentemente simbólica e indirecta, es justamente la condición para poder recibir la Torá, la sabiduría de Hashem que expresa Su Voluntad para cada pueblo, cada persona y para cada uno y una de los infinitos componentes que creó y crea continuamente. Para llegar a esta unión hace falta un proceso colectivo e individual que lleve a que sea verdadera y profunda, eterna y fuerte que no se desintegre ante las pruebas de la vida. Como en la generación de la Torre de Babel, que estaban unidos en aras de un objetivo en común, construir un edificio que llegue hasta el Cielo y allí luchar contra Hashem.  Sigue leyendo

E Vidúy como un acto comunitario | Parasháh Nasó

B”H

Estimad@s seguidores y seguidoras, 

Mientras que la sensación única  de la fiesta de Shavuót nos seguirá acompañando durante muchos días,  nuestro calendario, como podéis comprobar, no se detiene en ningún momento. Este compromiso de estudio nos implica seguir y aprender la próxima Parasháh.

Os invitamos a revisar con nosotros el contenido de parasháh Nasó. Luego, reforzaremos nuestro aprendizaje con la excelente enseñanza del  Rav Ginsburgh.

Os recomendamos la siguiente fuente para acceder al formato digital de la Parasháh:   Bamidbár4:21-7:89

La primera parte de Parasháh Nasó habla de las ocupaciones de los levitas, Cada parte esta obligado en llevar una parte del mishkán.

La leyes de la Sotá: Una mujer sospechada en traicionar a su marido se presentará delante de los cohaním. Se les dará la ofrenda de kinát.  La mujer bajo sospecho tendrá que beber de la agua amarga.si es inocente, las aguas no le perjudicarán.

La ley del Nazír: El Nazír entra por su voluntad en alto compromiso con Di-s. Se obliga no beber vino ni consumir otros productos derivados de de la uva. Él no puede cortar sus cabellos ni estar en la presencia de un muerto. Se explica en la Parasháh lo que debe hacer en el  caso de estar expuesto a una muerte repentina.

La importantisima bendición  de los cohaním se instrye en esta misma Parasháh. A continuación, Cada uno de los Nesiím, los lideres de los tribus de Israel, entrega su ofrenda a los Cohaním. en la parasháh se describen las diferentes ofrendas

En el video del rav, hablamos de un solo verso de la parasháh, será nuestra puerta a un mundo de conocimiento

El verso es el siguiente:

וְהִתְוַדּוּ אֶת חַטָּאתָם אֲשֶׁר עָשׂוּ
vehitvadú el jatatám ashér asú
“debe confesar el pecado que ha cometido” (Bamidbár 5:7)

¿Como la confesión, o el Viduy, se convierte en un acto comunitario?

¿Que es la parte importante en la confesión que nos da el acceso a la Teshuváh?

¿Qual es la diferencia entre Bitúl (Auto-Anulación) y Shiflút (Humildád) ?

Shabát Shalóm

Lightletter

OrEinSof.com

Setenta caras al mundo | La fiesta de Shavuót

B”H

Querida comunidad de OrEinSof.

Estamos a distancia de un solo día de la entrega de la Toráh en monte Sinai. Hemos contado 49 días, subiendo 49 escalones. Parece que nuestro trabajo personal a lo largo de esto días esta a punto a concluirse. Sin embargo, cada año, la cuenta del Ómer y la fiesta de Shavuót son diferentes. cada año nos queda algo nuevo a aprender y a mejorar.

Esta fiesta, nos complace presentar un capitulo del libro, Olamót. (Mundos) escrito por el rabino Ginsburgh y editado por Nir menussi. En los ensayos del libro, se comentan de manera excepcional las los conceptos de la Kabalah. en este capitulo, se habla de temas relacionadas con la fiesta de Shavuót. Esperamos que lo disfruten.

!Jág Saméaj! !Feliz fiesta de Shavuót! 

Desde Todo el equipo de OrEinSof 

Setenta caras al mundo

La fiesta de Shavuot es “jág Matán Torah”: El día que simboliza la entrega delante del Monte Sinái.  este día se caracteriza por el sonido de truenos, la imagen de los relámpagos del fuego y del humo.

En este acontecimiento, que no tiene precedentes, bajó hakadósh Barúj Hu , nos bendecía con los mitzvót, y nos dió su Toráh.

Pero, ¿Como nos encuentra en este gran acontecimiento? Nosotros no llegábamos del cielo, sino de la tierra. no somos santos, sino empolvados en la arena del desierto. hemos sobrevivido las dificultades de semanas de peregrinaje y de años de exilio. Es cierto: ya hemos salido de Egipto, y hemos lavado nuestras vestiduras, pero en nuestros corazones, todavía estamos sumergidos en las dificultades del mundo en el que vivimos. ¿Como podemos estar delante de la Toráh divina y celestial?

Esta pregunta se dirige especialmente a los que nacen lejos del judaísmo: Mientras que nuestros ancestros llegaron unidos al monte Sinái,  nosotros, en el presente, venimos desde todos los mundos posibles. hemos viajado por el mundo. vimos una variedad de culturas y hemos aprendido diversas formas del pensamiento. no todos hemos crecido en la inocencia del barrio judío (Shtetel שְטעֵטֵל), o dentro de la vecindad Jaredí. Nadie de nosotros nos puede decir que no existe un mundo entero allí afuera.

Sin embargo, queremos conocer y volver a la Toráh: después haber aprendido de todas las culturas del mundo, comprendemos que nuestra propia cultura queda abandonada. De nuevo nosotros volvemos a buscar las piedras preciosas que quedaban escondidas en nuestro propio ático.

por otro lado,  ¿ podría nuestra Toráh contener a todos que hemos venido desde todas las tierras del mundo?

Mas adelante, veremos que los distintos terrenos que dejamos para recibir nuestra Toráh, no quedan tan separados de su entrega en monte Sinái. De hecho, estas partes alejadas, constituyen una parte inseparable de la misma Toráh.

Cuatro veces Setenta

Una pista que nos da la solución se proporciona de forma de un numero. En la Toráh existen números tan cargados de significados, cuya contemplación, o meditación, puede descifrar misterios enteros. Así es en el caso que tenemos por delante. El numero que esta en la cuestión es el númeo 70.  los distintos componentes que se identifican con este numero en la Toráh, se conectan entre si, y su permutación revela la respuesta.  ¿Como podemos conectar entre la Toráh y todos los mundos que parecen tan alejados de ésta?

Setenta Naciones:

Un concepto que se repite en los Midrashim de Jazál, describe las setenta naciones del mundo. que hablan setenta lenguas. esta declaración se basa en que éste es exactamente el numero de los descendientes de Noej que se mencionan en el libro Bereshít. Unas generaciones después, sucedió la mezcla de la lenguas en Babel, y la lengua única  “se bifurcó” a los diferentes lenguas de las distintas naciones.

¿El concepto de la setenta lenguas puede comprenderse también en nuestros días?  las naciones antiguas ya se han mezclado, las lenguas se mezclaban entre si. El numero de las naciones y de las lenguas se mucho mayor que lo que hubo antes, y no existe barreras claras, ni entre naciones ni entre lenguas.

Sin embargo, podemos adaptar hoy la idea de las setenta naciones, para representar un espectro de formas de pensamiento, lenguajes culturales, o prototipos sociales. Una diversidad que atraviesa a los idiomas y las naciones y se encuentra dentro y entre tales. También en la Kabaláh,  las naciones-lenguas se describen como las derivaciones de setenta sarím (señores) espirituales. Cada uno de estos lidera un grupo humano determinado: se trata de una gamma de distintas fuentes de nuestras almas. no se hace referencia necesariamente a grupos étnicos.

Hoy en día  sucede un proceso interesante en el cual la división entre naciones y países, desocupa su sitio a una red de “comunidades virtuales”, cuyos centros no se basan en orígenes entices ni de una localidad geográfica, sino que son de intereses comunes. podemos ver este proceso como una nueva presentación que nos puede aproximar a las raíces de los setenta naciones y lenguas originales, superando en cierto sentido la mezcla de las sociedades modernas.

CONTINUARÁ

Parasháh Nasó | Teshuváh, Confesión, Comunidad

B”H

Estimad@s compañer@s de OrEinSof

¿Cómo habéis pasado este Jag haShavuot? Seguramente, las lecturas de la noche de shavuot han sido una experiencia unificadora. Durante estos días tan importantes, nos juntamos todos, en múltiples partes alrededor del globo, para estudiar y profundizar nuestro conocimiento de Toráh. ¡qué emoción!.Y al acabar las celebraciones, ya lo podemos sentir de nuevo: ¡La Toráh ya es nuestra!  Podemos disfrutar de su sabiduría, sin olvidarnos de seguir su ley y sus obligaciones.
Como es nuestra costumbre semanal, haremos breve revisión de nuestra parasháh, destacando temas de interés e importancia. Recomendamos cordialmente a todos acceder a la porción completa en BaMidbar4:21 – 7:89.
El censo popular nombra a los 8.580 Levitas. Entre ellos se reparte la obligación de transportar el mishkán. Se otorga a los Cohanim su famosa bendición, Birkát haCohaním, que se sigue dando hasta este mismo dia. Se habla de las leyes de la mujer infiel, por las cuales debe beber las aguas amargas para demostrar su inocencia o castigarse por culpable. Aparecen las leyes del Nazir que especifican sus obligaciones, sobre todo, cuando se expone delante de una persona fallecida.  La parasháh termina con la descripción de la ofrenda dada por jefes (Nesiim) de los tribus de Israel.

La lectura de esta semana destaca también una mitzváh muy importante: la teshuváh (el retorno), que se menciona mediante el siguiente versículo:

וְהִתְוַדּוּ אֶת חַטָּאתָם אֲשֶׁר עָשׂוּ /vehitvadeú et jatatám ashér asú/ (BaMidbar 5:7)

“deben confesar el pecado que han cometido”.Traducido al castellano:

Curiosamente, vemos que no es una persona la que confiesa, sino varias. Quizá este plural es fundamental en relación con la confesión, con la teshuváh.

  • ¿Qué relación hay entre la confesión y el yo?
  • ¿Qué misteriosa relación puede existir entre el yo (aní) y la nada (áin)?
  • ¿Cómo se manifiesta la relación entre teshuváh y bendición de los Cohanim?
  • ¿Es el proceso de teshuváh algo individual o acaso grupal?

Sin más, dejemos que sea nuestro querido rabino quien explique estas incógnitas, con su forma tan especial…

Shabat Shalom

Lightletter y el equipo de OrEinSof.com

Shavuot o la metáfora del converso

Nuestros sabios nos enseñan que el período de tiempo que va de Pésaj a Shavuot forma parte de una única entidad, como si fuera un Jol Hamoed de cincuenta días. Efectivamente, la fiesta de Shavuot también es llamada Atzeret, fin de fiesta, como el final de la festividad de Sukot, llamado Sheminí Atzeret, es decir, “en el octavo pararás”.

La Jasidut nos enseña la importancia del séptimo día, ya que nos revela el lazo existente más allá de la realidad que une a D-os y a Israel. Pero, así como el siete es símbolo de una manifestación de orden natural, el ocho simboliza la relación que transciende la racionalidad.

Cuando estudiamos Toráh transcendamos la realidad y la racionalidad, y creamos un espacio íntimo entre el Creador y nosotros.

En Shavuot el Creador nos entrega la Toráh. Pero esto no es suficiente. Todo dador necesita un receptor, y tan importante es que D-os nos dé la Toráh, como que nosotros la recibamos a través de su estudio.

La recepción de la Toráh está simbolizada por el converso, y así nos lo quieren dejar bien claro nuestros sabios, instaurando la lectura de Meguilat Ruth en Shavuot. Por si alguien no queda convencido de esto, nuestros sabios nos dejaron otra pista:

La entrega de la Toráh se relata en parashat Yitro, también converso.

Los mayores y más ilustres comentaristas, targumistas, talmudista y otros “istas”, también son conversos o hijos de conversos. Recordemos a Onkelos, a Rabí Akiva o a Rabí Meir.  

Pero el converso, no nos confundamos, es sólo una metáfora: la metáfora del recibir. Como dijimos anteriormente, D-os no da la Toráh en Shavuot, pero esto no basta, tenemos también que recibirla.

¡Seamos todos, pues, como conversos, para recibirla Toráh!

¡Shabat Shalom y Jag Shavuot Sameaj!

Moriah Mazal, Barcelona

Columnistas Invitad@s | Toráh y Ecología (4)

בס”ד

En la entrega anterior:

Después del período de siete años sabáticos, o sea cada 49 años, también se prohíbe sembrar y segar el crecimeiento espontáneo. EnVaikrá 25:18-19 leemos: “Cumplan Mis decretos y observen Mis leyes y cúmplanlas. Así podrán vivir seguros en la Tierra”. “Y además la tierra dará su fruto: comerán hasta saciarse y vivirán seguros en ella”.

Como vemos, la Toráh constituye un tratado de desarrollo sostenible del medio ambiente.

¿Qué son los shalosh regalim?

Pésaj, Shavuot y Sucot. ¿Qué tienen de común? Que son fiestas agrícolas transformadas en fechas de recordación, donde se conjugan elementos agrícolas, espirituales, históricos, con un fin profundo que es rendir homenaje por parte del hombre a D~os por los bienes que Él nos ha dado.

Visto desde otra perspectiva, podemos alinear estos jaguim en el tiempo, como si fueran el transcurso de una vida.

Pésaj, sería el momento del nacimiento (de Klal Israel). Por otra parte, es la fiesta de la primavera transmutada en fiesta de liberación (coincidente a la cristalización del pueblo de Israel uego de la salida de Mitzráim). Pésaj, es entonces, comienzo, principios.

Shavuot, llamada también Jag haKatzir, es la fiesta de las cosechas. En Shemot 23:16 leemos…

“Y la Festividad de la Siega, los primeros frutos de tu labor que has sembrado en el campo”.

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¡Jag Shavuot Saméaj!

 בס”ד

El equipo de OrEinSof.com os desea una feliz fiesta de Shavuot, en la que renovemos una vez más –como desde hace 3.323 años– nuestro compromiso con la Toráh…

Después de las fiestas, tenemos un día de preparativos, y seguidamente llegará la fecha que tanto esperamos: la del seminario en homenaje a Najmánides, con la presencia del rav Ginsburgh, por primera vez en Barcelona y en España.

bE”H nos vemos en unos días. Hasta entonces, jag saméaj.

Equipo OrEinSof.com