Parashat Mishpatim: el poder de curar

B”H

Querid@s amig@s y lectores de oreinsof, agradecemos que nos habeis elegido para vuestro estudio. Gracias por no olvidar que estar apegados a la Tora es estar apegados a Hashem mismo. Os proponemos  el estudio de algunos versiculos de la Parasha semanal. Esta vez, el Rabino hablará de las claves que nos da la Tora sobre la curación.

En la parashá de esta semana, parashá Mishpatim, la Torá dice: “verapó ierapé”, que al médico se le otorga permiso del Cielo para curar al enfermo. La expresión es única y muy importante en la Torá “verapó ierapé”, que al traducirla literalmente dice “y curar, curará”. Sigue leyendo

Tevet: el buen ojo

B”H

Shalom. Estamos en la primera semana del mes de Tevet, el decimo mes de nuestro calendario, y tiene una gran conexion con la forma con la que miramos las cosas. El Rab Ginzburg tiene un mensaje en el que nos transmite el sentido espiritual de este mes  y como nosotros podemos integrarlo en nuestras vidas. Jodesh Tevet Tov para tod@s!!

Tevet: el buen ojo טבת: עין טובה

¿Cómo podemos cambiar la perspectiva que tenemos del prójimo, abrir de nuevo los ojos y verlo coneye2x3 una luz positiva? Esta tarea es adecuada para Tevet, ya que de acuerdo a la Cabalá este mes se creó con la letra ain ע , y una simple conexión entre el nombre de la letra y del mes crea el concepto de buen ojo, ain tová.
En el Tratado de Avot, dedicado a rectificación de las cualidades, está dicho que el “buen ojo” es la cualidad que se destacó en Abraham, versus el “mal ojo”, que es cualidad Bilaam el malvado. Y tenemos que ser “de los discípulos de Abraham Avinu” que llegan a ser “comemos en este mundo [buena vida y feliz] y alcanzamos el mundo por venir [la recompensa por las buenas acciones]”. [El Tratado de los Padres, 5:19 y explicación de Rashi: “Un buen ojo, es aquel que no tiene envidia por su compañero y es preciado para él el honor de su compañero como el suyo propio”, y ver también la explicación del Rambam allí]
Simplemente, “buen ojo” significa ver al otro de forma positiva, frente a la característica del mal ojo que ve y resalta el medio vaso vacío y perverso, la especialidad del malvado Bilam. Pero la cuestión es ¿Cómo logramos adoptar esta visión del buen ojo?
¿Cómo ve el ojo?
Para ello, meditaremos en nuestra letra especial, ain, עין , y comencemos por el hecho de que la palabra עין , tiene tres significados principales en la lengua sagrada:
a. Ain: Órgano de la visión,
b. Ke’ein: La apariencia de algo y sus matices, como en los versos “la apariencia de la tierra”, [ain haaretz, Éxodo 10:5 y Rashi], “y su apariencia era como el “ojo de cristal” [einó keain habedola, lit. “perla”. Números 11:7, respecto al “man”].
c) Maaian: “manantial”, como en “Yo estoy sobre el ojo de agua”. [Génesis 24:13]
Estos significados están relacionados entre sí, ya que nuestro ojo ve la apariencia de las cosas, y hay un sorprendente parecido entre el ojo (del que fluyen constantemente gotas-lágrimas) y el manantial de aguas vivas.
El ojo es un órgano maravilloso, y el proceso visual hasta el procesamiento final de la percepción visual en el cerebro es más maravilloso todavía. Acostumbrados a pensar que la visión es completamente objetiva, “veo las cosas tal como son”, pero cuando nos familiarizamos con el sistema visual nos damos cuenta de que la vista no es simplemente un reflejo de la realidad exterior, sino (y sobre todo) la forma en que percibimos.
Y si es así con la visión física, cuánto más con la visión espiritual: ¿Cómo veo al otro y lo juzgo? Depende de mi perspectiva. La apariencia de la cosa (su aspecto y su color) depende de cómo lo ve mi ojo (y luego llegaremos también al manantial, maaian.). Pero todavía hay que entender ¿cómo se puede determinar y ajustar el punto de vista? Sigue leyendo

Amor gratuito

B”H

En los días de duelo es nuestra obligación corregir la causa de la destrucción, y nuestros sabios enseñan que la destrucción del templo y el exilio posterior son por el pecado de odio gratuito. Dos grandes de Israel de la generación anterior- el rabino Yosef Itsjak Shneerson de Lubavitch y el rabino Abraham Itsjak Kook- explicaron de una manera parecida que la casa santa fue destruida por el odio gratuito y será construida por el amor gratuito.

                                                                                                                                                                ¡¿Amor gratuito?!

 De la naturaleza de la expresión “amor gratuito” surgen preguntas; las personas severas  protestan: el amor necesita floresbuenas razones- para amar a personas de buenas cualidades, que estudian la Torá y se ocupan en mitsvot. Además -dicen-,  el amor gratuito, para quien no es merecedor, puede producir daños – el amor lleva a la unión, y en el amor a quien no es merecedor yo podría aprender de su frivolidad y sus malas acciones (sobre esto se dice:”ohavéi torateja sinu ra”-los que aman tu Torá odian el mal). Por otra parte, las buenas personas reclaman que no es posible el “amor gratuito”, pues  “incluso los frívolos que están en tí se llenan de mitsvot como la granada” (Sanh.37a) – [N.Trad. en la guemará dice que todo Israel, incluso los frívolos que hay en el están llenos de mitsvot como la granada)- por tanto hay muchas razones para amar a cada judío y ciertamente el amor hacia ellos no es gratuito sino que hay”una  razón completa” que justifica ese amor.

Amor que depende de algo bueno

Y en general, se quejan las personas severas, “gratuito” no es una palabra amada por el judío que está acostumbrado en su vida a la fatiga y al cansancio – por cosas buenas pagamos, no hay regalos gratis, y lo que viene gratis parece que su origen no está en la kedushá -santidad- (como explicaron nuestros sabios de bendita memoria, sobre la queja “recordamos el pescado que comíamos en Egipto gratis (Números 11, 5)”. Gratis- sin necesidad de cumplir mitsvot, sin ocupación espiritual).

El amor que depende de una cosa buena

Ciertamente, en el momento de examinar las cuestiones complicadas en las enseñanzas de los grandes de Israel hay que “romperse la cabeza”, para comprenderlas en profundidad. Sigue leyendo

Parashat Pinejas: Torá, Mitsvá y Mashiaj

B”H

Shabat Shalom !   La Parashá de Pinejás llega -como todas las parashiot- llena de actualidad. Estamos hablando de liderazgo, de decisión. Hay veces que es necesaria sangre nueva, como en este caso; Pinejás toma la iniciativa – él recordó la Halajá que le enseñó Moisés y tuvo el coraje de aplicarla. Eso tiene también una relación con nuestra acción diaria para atraer al Mashiaj, como explica el Rab Ginzburgh: (fuente http://www.inner.org)   Para leer parashá Pinjas, aquí

Paciencia, presteza, Tora y mitsva
En un artículo anterior discutíamos la velocidad con la que actuó Pinjás y en contraste vimos que Yehoshua no completó la tarea de conquistar la tierra de Israel, a causa de su excesiva paciencia. Del hecho de que Pinjás fue elegido para dirigir la guerra contra Midian, los sabios aprenden “aquél que empieza una mitsvá debe terminarla”. Pinjas había empezado la mitsvá de abrumaindexr a los midianitas con la veloz muerte que inflingió a Kozbi, y por lo tanto era su responsabilidad completar la acción. En contraste, nuestros sabios nos ensean que a pesar de su destreza militar, Yehoshua permaneció detras en el campamento para orar junto a Moisés. Dado que Yehoshua debía ser el proximo “Rebe” del pueblo judío, su tarea era orar para el éxito en la batalla.

Una de las maneras de entender los distintos enfoques de Pinjas y Yehoshua es considerar el hecho de que Pinjás estaba dirigido a completar la mitsvá, mientras Yehoshua permanecía atrás en el campamento para orar. Una mitsvá, por su propia naturaleza, tiene como finalidad ser completada; las mitsvot no requieren una cantidad indefinida de tiempo para completarse. Sin embargo, el estudi de la Torá, es algo que no tiene final. Desde aquí podemos aprender que la presteza de Pinjas era necesaria en la tarea de completar su propio deber con respecto a las mitsvot, mientras que la paciencia de Yehoshua era necesaria para su tarea de completar su deber con el estudio de la Torá.
De hecho, el estudio de la Torá tiene tanto la cualidad de ser una mitsvá que puede ser completada, y de ser una tarea extensa que no puede completarse en el transcurso de una vida entera. EL Alter Rebbe en su libro afirma que uno puede de hecho completar la mitsva de estudiar la Torá (por lo cual el Rebe de Lubabitch animaba a la gente a leer el libro de Maimónides Mishné Torá), pero sólo el aspecto de la mitsvá de estudiar la Torá. En esencia, el estudio de Torá es una tarea que “no puedes completar”, porque es infinitamente vasta. De hecho, el Baal Sham Tov interpreta el verso: “la Torá de Dios es íntegra, revive el alma” (Torat Hashem Temima, meshibat nafesh) usando la alegoría de que si uno estudia Torá con la mentalidad de que uno nunca la completará, como un perro lamiendo el oceano -porque todos sus esfuerzos, que el oceano permanecerá como la únidad que es, mientras que la Torá revive el alma.
Así que vemos que debe ser posible completar los requisitos de estudiar Torá como una mitsvá, tanto como con cualquier otra mitsvá que es completa cuando cumplimos con nuestra obligación.
A pesar de esto, la esencia inherente de la Torá es que uno nunca puede comprender su profundidad.

EL mesías- Torá o Mitsvá

Nosotros podríamos preguntar, si la venida del Mesías es como la Torá- si es abierto, o es como una mitsvá- con un final cerrado. Algunas personas pueden considerar Mashiaj como parecido a la Torá, es decir, que esencialmente el Mashiaj es algo que no podemos esperar a traer. Si un individuo comparte este sentimiento, puede pasar su tiempo tratando filosoficamente con el Mashiaj hasta el infinito, pero nunca lo va a traer de esta manera. De hecho, una de las revelaciones de Mashiaj serán su infinito flujo de innovaciones de la Torá. Además, fijar un rey es la primera mitsvá que estamos ordenados a cumplir al entrar en la tierra de Israel. Es nuestro desafío percibir a Mashiaj como una mitsvá que debe ser completada.

Parashat Nasó | Teshuvá, confesión, comunidad

B”H

Shalom alejem, estimad@s compañer@s de OrEinSof. Esta semana reblogueamos un post publicado  hace ya dos años, pero  muy vigente en su mensaje.

¿Cómo habéis pasado este Jag haShavuot? Seguramente, las lecturas de la noche de shavuot han sido una experiencia unificadora. Durante estos días tan importantes, nos juntamos todos, en múltiples partes alrededor del globo, para estudiar y profundizar nuestro conocimiento de Toráh. ¡qué emoción!.Y al acabar las celebraciones, ya lo podemos sentir de nuevo: ¡La Toráh ya es nuestra!  Podemos disfrutar de su sabiduría, sin olvidarnos de seguir su ley y sus obligaciones.
Como es nuestra costumbre semanal, haremos breve revisión de nuestra parasháh, destacando temas de interés e importancia. Recomendamos cordialmente a todos acceder a la porción completa en BaMidbar4:21 – 7:89.
El censo popular nombra a los 8.580 Levitas. Entre ellos se reparte la obligación de transportar el mishkán. Se otorga a los Cohanim su famosa bendición, Birkát haCohaním, que se sigue dando hasta este mismo dia. Se habla de las leyes de la mujer infiel, por las cuales debe beber las aguas amargas para demostrar su inocencia o castigarse por culpable. Aparecen las leyes del Nazir que especifican sus obligaciones, sobre todo, cuando se expone delante de una persona fallecida.  La parasháh termina con la descripción de la ofrenda dada por jefes (Nesiim) de los tribus de Israel.

La lectura de esta semana destaca también una mitzváh muy importante: la teshuváh (el retorno), que se menciona mediante el siguiente versículo:

וְהִתְוַדּוּ אֶת חַטָּאתָם אֲשֶׁר עָשׂוּ /vehitvadeú et jatatám ashér asú/ (BaMidbar 5:7)

“deben confesar el pecado que han cometido”.Traducido al castellano:

Curiosamente, vemos que no es una persona la que confiesa, sino varias. Quizá este plural es fundamental en relación con la confesión, con la teshuváh.

  • ¿Qué relación hay entre la confesión y el yo?
  • ¿Qué misteriosa relación puede existir entre el yo (aní) y la nada (áin)?
  • ¿Cómo se manifiesta la relación entre teshuváh y bendición de los Cohanim?
  • ¿Es el proceso de teshuváh algo individual o acaso grupal?

Sin más, dejemos que sea nuestro querido rabino quien explique estas incógnitas, con su forma tan especial…

Shabat Shalom

Lightletter y el equipo de OrEinSof.com

Parashat Tazria-Metzorá : la teoría es importante en la práctica

Shalom, querid@s amigos de oreinsof. En este discurso, el rabino nos anima a perseverar fuertemente en el estudio de la Torá, pues como bien dice, la teoría es importante en la práctica. Y la Torá es el camino del Árbol de la Vida para quienes se aferran a ella.

La teoría es importante en la práctica
Muy probablemente casi todo judío que estudia la Torá puede apreciar la importancia del estudio de la Torá, incluso cuando no tiene aplicación práctica. Sin embargo, la citada ley relativa a tzaraat (lepra) revela un nivel mucho más profundo: el gran secreto de la Torá es que para llegar a una conclusión halájica práctica uno debe estar familiarizado con las definiciones abstractas que no tienen aplicación práctica!Estudio de la Torá
Esto significa que incluso el tema más abstracto de la Torá en realidad se convierte en una ley judía práctica, ya que, si se quiere llegar a una conclusión práctica, también debe especializarse en definiciones abstractas! Se podría decir que se necesitan dos títulos en Torá: un primer grado en teoría y un segundo título en aplicaciones prácticas. Si, en teoría, es significativa la distinción entre un blanco deslumbrante y un blanco mate, debes adquirir ese conocimiento y saber cómo nombrar correctamente la lesión y sólo después ocuparte de los detalles externos que se refieren directamente a la decisión halájica (como el tamaño de la lesión, etc.) Aunque no sabemos todavía cuál es exactamente el diagnóstico del color de la lesión y su nombre es pertinente, sin embargo, sabemos que de acuerdo a lo que determina el Rambam, en principio hay una importancia decisiva en la definición esencial, tanto es así que alguien que no entiende no puede afirmar si es “puro” o “impuro.”persona que duda
De hecho, en algún nivel profundo, incluso las definiciones fundamentales que parecen estar alejadas de la realidad tienen realmente alguna influencia en el diagnóstico práctico.
Entre el padre y la madre
En la terminología cabalística, el Santo Arizal dijo que tzaraat es consecuencia de “la retirada de la luz del principio padre”. “El principio padre” es la luz de la sefirá de sabiduría, que se conoce como “padre”, en oposición a la sefirá de entendimiento, que se llama “madre”. Sabiduría es el punto del intelecto puro y el entendimiento se apodera de este punto inicial y lo desarrolla en un ámbito más tangible. El alma raíz de las personas que tienden hacia el estudio puramente intelectual se deriva de la sefirá de sabiduría, mientras que la raíz del alma de individuos con una actitud más realista proviene más del entendimiento. Sigue leyendo

El uso correcto de las vestiduras

B”H

Querid@s amig@s de oreinsof. Después de un tiempo de estudio y reflexión, continuamos nuestro camino a través de la sabiduría del Rabino Ginzburgh . En esta ocasión estudiando un trocito de su libro Nibjar al shiurei al haitbonenut (selección de lecciones sobre la contemplación ).

Estamos estudiando el sistema o partsuf formado por ש׳׳נ׳׳ג׳׳ל׳׳ה (iniciales de shoresh “raíz”, neshamá “alma”, guf “cuerpo”, lebush “vestimenta”, y heijal “sala o palacio”.

Ekyé Keter Raíz                              ש
Yud Kei Jojmá Alma                            נ
Elokim Biná Cuerpo                         ג
Shakai Atributos del corazón Vestimenta                  ל
Ad-ni Maljut Espacio, palacio, sala ה

Corresponden de arriba abajo, a los nombres Ekyé, Yud Key, Elokim, Shakai y Ad-ni.

Vamos a empezar estudiando el nivel de lebush, vestimenta, que como dijimos, en este partsuf corresponde al nombre Shakai.

Antes que nada, diremos que la palabra בְּלִיטָה, (protuberancia, algo que בוֹלֵט bolet, que se hincha), relacionada con lo que nos sobra. Sabemos que todo en exceso es tan malo como cuando hay déficit; en hebreo se dice: kol ha yosif gorea. Aprendemos que este bulto (llamaremos así a esta protuberancia, pues se parece a la raíz hebrea) se ocasiona cuando tomamos vestimentas de la clase equivocada, ignorando las medidas, la forma, etc, en la que Hashem creó nuestro cuerpo.

Generalmente, estas vestimentas que son excesivas, proceden del lado del orgullo y la arrogancia, que a veces ocasionan que la persona se cubra con una vestidura (lebush) que no le deja maniobrar con soltura, pues sobra de todos lados, y no se ajusta a su verdadero ser. Y es precisamente de esta parte, de la cual se amamanta el “otro lado”. Este “otro lado” son las cáscaras impuras o kelipot, que se nutren de estos defectos espirituales.LEV_8-_High_priest_in_robes_and_breastplate

צנעות tsniut “decencia”. Es tsadik nua, el tsadic se mueve. Está relacionado con el movimiento. Significa cortar lo que sobra, cortar la blitá-es la función del nombre sagrado Shakai.

También el cuerpo o guf puede caer al nivel de vestimenta o lebush. El origen de la enfermedad en el cuerpo es la bajada del cuerpo al nivel de vestimenta-por eso decimos que toda enfermedad viene de la piel. La enfermedad más básica de la Torá es el tsaarat (traducido como lepra).

Un ejemplo del cuerpo que bajó a nivel de vestimenta es la orlá o prepucio.

egocentrismoAdam Harishon no tenía este defecto. Fue tras el pecado del Árbol que transformó su luz (אור) en piel (עור). Por tanto que el cuerpo se transformó en vestido empezó a existir esa sensación de sí mismo, resultado de comer el Ärbol del Conocimiento. Esta “sensación de sí mismo” es la enfermedad espiritual-el egocentrismo.

Para reparar esto, la primera rectificación en el cuerpo es el brit milá. Tenemos que lebush “vestido” corresponde en el ser humano a los seis atributos emocionales jesed, geburá, tiferet, netsaj, hod, yesod. También sabemos que aquello que sobra, en un vestido no se revela sino en el final, y es por allí que hay que cortar. Así, llegamos a Yesod, ot brit kodesh. La sefirá de yesod, el signo del pacto sagrado. (Pataj Eliyahu). Ésta es la última de las 6 sefirot emocionales, que preceden a la décima sefirá, la Maljut o reinado-que es la séptima con respecto al primero de los atributos del corazón, Jesed.

El tema de los seis atributos emocionales es paralelo al nivel de vestimenta, y todos los movimientos del hombre son por medio de sus vestimentas. Hay quien se equivoca, y piensa que es más fácil moverse sin ropa; no es así, sino con vestimentas rectificadas (es decir, de acuerdo a la talla y a la forma de cada persona).

Queridos compañeros, pronto continuaremos y terminaremos el shiur. No dejéis de mandarnos vuestras preguntas y dudas! Shalom alejem.

Año 5775: las Nueve Lunas

B”H

Queridos amigos, como al inicio de cada nuevo año, nuestro Rabino Ginzburgh nos da algunas claves sobre los signos del año que comienza. Es un artículo un poco largo pero nos inspira mucho para profundizar y sacarle jugo a este estupendo año 5775. (no olvidemos que este shabat es Yom Kipur)! Un cordial saludo del Equipo de oreinsof.

1) Año de las Nueve Lunas para el Nacimiento

תשע”ה es la palabra tishá, “nueve”.
Un adelanto de la conferencia del 18 de Elul 5774, Reunión Jasídica para Mujeres festejando el nacimiento de las dos luminarias del Jaisidut: el Baal Shem Tov y el Admur Hazakén.

Este año será será תשע”ה, 5775, y lo primero que surge es leer las letras de este año como una palabra simple. תשע”ה, tishá, las nueve lunas del año 5775significa “nueve” en género masculino. Hace cinco años también fue nueve, tesha, en género femenino. En la noche del seder de Pesaj, las familias de Israel se reunen y al final cantan el poema “¿quién sabe uno?”, ejad mi iodea. Cuando se llega al número nueve preguntamos ¿quién sabe nueve? Y la respuesta es “yo sé nueve”, “nueve lunas del nacimiento”. La luna que representa hoy al Admur Hazakén, frente al sol representado por el Baal Shem Tov. Son las nueve lunas del embarazo de la mujer.
Entonces, lo primero que pensamos es que la señal de este año es que sea un año del nacimiento, un nacimiento nuevo. Que toda mujer casada, con la ayuda de Dios de a luz en este año. Es un deseo, la primera bendición, que este año tishá, nueve, sea de nueve lunas para el nacimiento de otro niño, que es una imagen y semejanza Divina, y para eso Dios creó el mundo. Y quien cumple esa tarea es la mujer.
A quien todavía no le llegó el momento físicamente, también espiritualmente hay nueve lunas para el nacimiento. Cuando se está gestando algo nuevo, la característica de la mujer es que las cosas maduran y se captan mejor en ella que en el hombre. Esto lleva tiempo, pero después de que capta y madura una idea nueva, un sendero nuevo en la vida, al final nace y se concreta. En cada uno de nosotros hay un “¿Quién sabe nueve? Yo sé nueve: nueve lunas del nacimiento” del año 5775. Esto es lo primero y más simple. Sigue leyendo

Parashá Shoftim: la mente sobre el Corazón

                                   B”H                                                                                                                                                                                           Shalom amigos y amigas, en esta parashá de Shoftim  Rav Ginzburgh nos enseña  uno de los principios básicos de la psicología de la Torá  más difícil  de aplicar: “la mente domina al corazón”. La persona que basa su vida en sus emociones es semejante a una casa donde las decisiones importantes las toman los hijos (los atributos del corazón). Hoy en día hay quien defiende esa opción (e incluso podemos ver ejemplos). Finalmente,  los errores se encadenan y tal persona llega a una situación límite, dondLos atributos del corazón tienen su papel en el alma, no han sido creados para dominar sobre la mente.e no puede ya soportar el caos que ha generado; llega la crisis personal y una urgencia de cambiar.  Por eso,  el principio que hoy nos enseña el Rab es muy importante llevarlo a nuestras vidas, hay que reflexionar mucho sobre él,  pues nos llevará con seguridad hasta el Shalom que estamos buscando, donde todos nuestros deseos legítimos podrán realizarse, permitiendo que la voluntad (Keter) llegue a traducirse en acción(Maljut). Ken Yehi ratsón -que así sea su voluntad-para todos y todas, hatslajá y besorot tovot.      ¡Shabat SHalom a tod@s! 

    Shoftim (jueces) es la parashá número 48 de la Torá. El número 48 es el valor numérico de la palabra “mente” ( מח moaj ), que asociamos inmediatamente con la frase en el Zohar: “la mente domina al corazón”, ( מח שליט על ה לב , moaj shalit al halev ), que en el Tania, el texto clásico de Jasidut conforma uno de los postulados más profundos y fundamentales de nuestro servicio a Dios.

De entre los diferentes funcionarios que enumerados en nuestra parashá, el más mencionado en el verso inicial de la parashá es el juez, que representa la mente lúcida del estudio y la santidad de la Torá. El corazón de la nación está representado por el rey, quien está completamente sujeto a las decisiones de los sabios de la Torá. Esto es cierto a tal grado, que en ciertos casos los jueces son llamados “Dios” ( אלקים , Elokim ), porque su capacidad de juzgar es uno de los atributos de Dios, como se afirma en el verso: “Porque Dios juzga, a este [individuo] derriba y a este lo eleva.” 1 En cambio el rey es llamado el “príncipe” (נשי  , nasí ) y al ser un mortal, es propenso a pecar como dice el verso “Cuando un príncipe peca.” 2 Sigue leyendo

El poder del caminar (1): victoria y confianza

B”H

En este artículo, Rab GINZBURG nos habla del sentido espiritual del caminar, y de como el caminar de la manera acertada nos ayuda a enfocar la vida de un modo más confiado.  ¡Esperamos que os guste…!

caminar playaDe los 12 sentidos que describe la Cabalá, al mes de Sivan le corresponde el “חושההילוך”, jush hahiluj, el sentido de “caminar”.

¿Qué es el sentido de andar? Está claro que no significa sólo caminar con el cuerpo, algo que toda persona sana desarrolla de forma natural. Más bien se refiere al movimiento interior, poder caminar y avanzar en un sentido espiritual. La persona que tiene un desarrollado sentido de andar está siempre en movimiento, pensando constantemente en todo lo que todavía puede crecer y desarrollarse. Desarrollo no es sólo perfeccionar nuestros talentos o progresar en nuestra carrera laboral, sino también y por sobre todo madurar mental y espiritualmente. El deseo de ser mejor, más verdadero, estar más cerca de ese yo íntimo y elevado que tenemos dentro.
Así como los médicos recomiendan salir a caminar diariamente, también la salud mental depende de ir constante hacia lo superior y lo mejor. Frente a la tendencia de andar a la deriva llevados por la corriente de la vida, o la otra alternativa, frenar y quedarnos en nuestra burbuja conservadora, nuestro sentido de la marcha nos llama a despegar los pies del suelo y marchar hacia adelante, incluso en contra de la corriente.
Nos estamos refiriendo a un sentido especialmente judío. La primera orden dada al primer hebreo fue caminar: “Y dijo Dios a Avram, lej lejá, vete para ti, de tu tierra y de tu patria y de la casa de tu padre a la tierra que te mostraré” [Génesis 12:1]. Al contrario de Noaj, que estaba cómodo [noaj en hebreo] con su situación, Abraham escuchó el llamado a alejarse de lo conocido, y justamente así llegar hasta sí mismo (así explican la orden “ve para ti”, ve hacia quien eres en verdad). De hecho esta orden es lo que convirtió a Abraham en ivrí, “hebreo”, es decir alguien que quiere cruzar siempre hacia el otro lado [ever] de la realidad actual. Sigue leyendo