Ordenes divinas | Parashat Tzáv

B”HBITSELA-25Tsav

Shalóm a toda la comunidad.

Estamos acercando a la fiesta de Pesaj, la hora de nuestra libertad. zman jerutenu. זמן חרותנו. Mientras que todos limpiamos el orgullo de nuestros corazones, quemamos el jamétz , pasaremos el ultimo shabát. Tradicionalmente, el ultimo shabát antes de Pesaj se denomina el shabát hagadol. (el gran sábado יום שבת הגדול)

Os invitamos a enriquecer vuestro estudio personal con la reflexión y la enseñanza de nuestro rabino

El primer verso de la parashá que le da su nombre esta escrito aqui:

צַו אֶת אַהֲרֹן וְאֶת בָּנָיו לֵאמֹר זֹאת תּוֹרַת הָעֹלָה הִוא הָעֹלָה עַל מוֹקְדָה עַל הַמִּזְבֵּחַ כָּל הַלַּיְלָה עַד הַבֹּקֶר וְאֵשׁ הַמִּזְבֵּחַ תּוּקַד בּוֹ
Ordena las siguientes instrucciones a Aarón y a sus descendientes: Ésta es la ley de la ofrenda quemada. La ofrenda quemada permanecerá sobre el corazón del altar toda la noche hasta la mañana, de modo que los fuegos del altar puedan encenderse con ella.

Todos recibimos ordenes de vez en cuando. pero,  ¿hemos detenido en pensar si podemos actuar adecuadamente delante de estas ordenes?

El acto que sigue el orden debe llevarse a cabo inmediatamente, pero muchas veces, el orden debe cuidarse a lo largo de las generaciones que vendrán. ¿Que significa esta expreción realmente?

Nuestro rabino explica

Deseamos a todos un buen y fructifero estudio

Desde Todo el equipo de OrEinSof

Los pecados inconcientes | Parashat Vaikrá

B”H

BITSELA-24Vayikra

A toda nuestra querida comunidad, Shalóm.

Hoy, Empezamos a leer el libro de Vaikrá, el tercer libro de la Torah. Os entregamos el enlace a la lectura de la parasha, y seguimos sin demoras al resumen de la misma.

עולות-וזבחים..

La parasha semanal habla de las leyes de las ofrendas que se entregan al tabernáculo. Se mencionan cinco tipos de ofrendas: , la “ola” (עולה), que se quema totalmente en el santuario. La “Minjá“. Esta ofrenda esta compuesta de cinco vegetales distintos. El korban de “Shelemim es una ofrenda que se parte en tres: una parte es comida por la que la entrega, otra se entrega a los cohanim,  y la tercera parte  se quema en el altar. El “Jatat es traído para expiar transgresiones del pueblo, La ofrenda de  “Asham es triada por aquello que tiene duda si transgredió la palabra de hashém, o si hizo un falso juramento.

Os hemos traído desde el archivo de Gal Einai, la enseñanza del rav Ginsburgh sobre la parashá. Nuestro rav habla de la ofrenda de los que han cometido una transgresión erróneamente,

En la parashá, se mencionan cinco distintos niveles que pueden entregar la ofrenda. Finalmente se menciona el nivel de la persona mas simple, que también tiene el derecho y el deber de entregar la ofrenda de Jatát

אִם נֶפֶשׁ אַחַת תֶּחֱטָא בִשְׁגָגָה מֵעַם הָאָרֶץ בַּעֲשׂתָהּ אַחַת מִמִּצְוֹת יְהֹוָה אֲשֶׁר לֹא תֵעָשֶׂינָה וְאָשֵׁם
Si un plebeyo comete una violación involuntaria violando cualquiera de ciertos mandamientos prohibitorios [específicos] de Dios, incurre en culpa (Vaikrá 4:27)

¿Que aprendemos del orden especial en el que se mencionan los que deben entregar la ofrenda?

¿Que es lo que tenemos que aprender sobre nuestros actos y deberes, de este mismo orden?

Nuestro rabino explica:

Shabát Shalóm a tod@s.

Desde el equipo de OrEinSof

La purificación de lavar las manos | Parashót Vaiakhel – Pekudei

B”H

BITSELA-22Vayakhel

Shalóm  a Tod@s.

BITSELA-23Pekude

Estamos a punto de concluir la lectura del segundo libro de nuestra Torah, el Jumásh de Shemót. 

La lectura de esta semana es la Parashat Pekudei. Son parashót mejubarot. parashot conectadas. Las leemos juntas casi cada años (excepto los años Meubarót, o “preñados”, pero de esto hablaremos en otra ocasión).

En esta lectura se cuenta como Moshé Rabeinu levanta el Mishkán, el Tabernáculo del Desierto, y ordena todos los utensilios como dijo Hashem.

La enseñanza dedicada a la parashá explica la acción purificadora de lavar las manos y los pies antes de entrar a servir a Hashém. Hay tantas niveles para entender esta acción. De hecho, cuando lavamos las manos antes de comer, se realiza algo que va mas allá de la acción física. Es una acción tanto externa como interna.imgres

¿por qué tenemos que echar precisamente 4 veces la agua sobre las manos?

¿Qué hay en común entre nuestra Netilat yadaim, y la purificación de las manos y los pies de los sacerdotes en el santo templo, en Beit hamikdásh?

Shabát Shalóm  umevoraj.

OrEinSof.com

los siete pecados capitales | Parashat Ki Tisa

B”HBITSELA-21KeeTisa

Shalóm  a tod@s.

Os invitamos a nuestros estudios de la parashá

El pecado del becerro de oro se considera el pecado, el “jet” (חטא) de todo el pueblo. El pecado mas grave desde el pecado de Adam harishon. Se dice que la fecha hebrea de lo que sucedió no fue otra que yom hakipurim, el día de perdón.

En este mundo, Cuando pasa tremendamente negativo, nosotros como judíos tenemos que abrir nuestros ojos, para no dejar escapar a los signos. Todos nosotros podemos caer de vez en cuando, pero todos necesitamos la posibilidad de pedir perdón, y seguir adelante.

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Si queréis leer mas de la parashá podéis entrar en esta entrada publicada anteriormente.

Los cuatro orígenes del pecado

Nuestro rabino nos comenta del análisis de la parasha,  En realidad, el pecado del Becerro de oro ocupa un lugar central en el desarrollo espiritual de todo el pueblo de israel.

Allí mismo se contiene un signo importante acerca de la redención de todo el pueblo, y la venida de Meshiaj Tzidkeinu.

Deseamos buen shabat a todos.

El equipo de OrEinSof.

La “Kedusha” de la ausencia | Parashat Tetzávé

B”H

Shalóm a tod@s. La parasha que leeremos esta Shabát sigue describiendo las precisas instrucciones del mishkán y de sus instrumentos. Esta vez, se centra en la ropa especial del sumo sacerdote. Cada parte tiene su función y su objetivo.

El “Meil”, el manto del sumo sacerdote. una reproducción hecha por “Majon hamikdash”

וְעָשִׂיתָ עַל שׁוּלָיו רִמֹּנֵי תְּכֵלֶת וְאַרְגָּמָן וְתוֹלַעַת שָׁנִי עַל שׁוּלָיו סָבִיב וּפַעֲמֹנֵי זָהָב בְּתוֹכָם סָבִיב
En la parte inferior [del manto] pon granadas hechas de lana celeste, roja oscura y carmesí, a lo largo de todo su borde inferior. Entre [estas granadas] en todo sualrededor, habrá campanas de oro. (Shemot 28:33)

פַּעֲמֹן זָהָב וְרִמּוֹן פַּעֲמֹן זָהָב וְרִמּוֹן עַל שׁוּלֵי הַמְּעִיל סָבִיב
De este modo, habrá una campana de oro y una granada, una campana de oro y una granada, alrededor de todo el borde inferior del manto. (shemot 28:34)

וְהָיָה עַל אַהֲרֹן לְשָׁרֵת וְנִשְׁמַע קוֹלוֹ בְּבֹאוֹ אֶל הַקֹּדֶשׁ לִפְנֵי יְהֹוָה וּבְצֵאתוֹ וְלֹא יָמוּת
Aarón llevará [este manto] cuando efectúe el servicio divino. El sonido [de las campanas] será oído cuando entre en el santuario delante de Dios, y cuando salga, para que no muera. (Shemot 28:35)

Los que se ocuparán del Mishkán durante los primeros siete días, serán Aharón y sus cuatro hijos, Nadáv, Avihu, Elazár e Itamár. Moshé entrará en el mishkán solo después.

Incluso en la parashá escrita, no se menciona el nombre de Moshé. Es muy extraño. Ni una sola vez se menciona el nombre de Moshé rabeinu en toda la parashá.

Los Sabios se pusieron en estudiar este tema. Lo que descubrieron acerca de la esencia de esta “ausencia”, nos forja luz sobre el estado elevado de Moshé rabeinu, Especialmente en esta Parashá.

¿Cual seria éste estado elevado? ¿que podemos comprender acerca del objetivo de la “nada”, el “Ain” en el “Avodat hashém“?

Deseamos a todos un buen estudio,

Shabát Shalóm

Lightletter, el equipo de OrEinSof.com

Y yo moraré en ellos | Parashat Terumá

B”HBITSELA-19Terumah Bienvenid@s a nuestro estudio semanal.  Esta semana leemos parashát Terumá. En esta parasha, se explica en gran detalle las instrucción del mishkán.

דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְיִקְחוּ לִי תְּרוּמָה מֵאֵת כָּל אִישׁ אֲשֶׁר יִדְּבֶנּוּ לִבּוֹ תִּקְחוּ אֶת תְּרוּמָתִי Habla a los israelitas y haz que Me traigan una ofrenda. Toma Mi ofrenda de todo aquel cuyo corazón lo impulse a dar (Shemot 25:2)

La ofrenda (Terumá) viene del pueblo, para construir la sede de hashém, el mishkán. Varias preguntas surgen al construir un “hogar” para el todo poderoso.

Las medidas descritas del Mishkán en la Tora, permiten construir un modelo preciso del mismo.

Los materiales utilizados para la construcción de la arca son sorprendentes: La acacia,  el árbol del desierto, será el material elegido de la construcción. ni oro ni plata.

"Etz shita", la Acacia, que ha servido para la construcción del tabernaculo

“Etz shita”, la Acacia, que ha servido para la construcción de la arca que contuvo las tablas

Posteriormente la arca servirá para guardar la las tablas de los mandamientos, y tendrá el nombre de “Arón haedut“. Edut, el testimonio, es el testimonio de lo que pasará al pueblo de Israel: allí se encontrarán primeras tablas con las segundas. las rotas con las completas. Incluso las medidas del tabernáculo no están “completas”.

וְעָשׂוּ אֲרוֹן עֲצֵי שִׁטִּים אַמָּתַיִם וָחֵצִי אָרְכּוֹ וְאַמָּה וָחֵצִי רָחְבּוֹ וְאַמָּה וָחֵצִי קֹמָתוֹ Haz un arca de madera de acacia, de 2 codos y medio de largo, 1 codo y medio de ancho y 1 codo y medio de alto (Shemót 25:10)

La parte mas central e importante de todo el mishkán,  ¿podría ser incompleta? La respuesta a todo esto cede en la esencia de la arca. Nada de la arca representa a este mundo, ni las leyes de su construcción ni las “normas” ni las “reglas”. Podremos llegar a pensar que hay algo mas que esta oculto, que no tiene explicación humana. Nosotros estamos limitados al intentar comprender todos los misterios del mishkán. Los dos Keruvím que están puestos en los extremos del tabernáculo, también “alojan” un misterio muy grande. Obviamente, no los podemos encontrar en ninguna de en nuestras sinagogas: La construcción de otros Keruvim podrá llevar a una violación de la ley de hashém y conducirnos a la idolatría. Los únicos Keruvim que podemos mencionar, fueron los que estaban en el mishkán y en Beit jamikdásh. Esta la enseñanza por vídeo de nuestro rabino, se vuelve a mencionar el tabernáculo. Dice la parasha que alrededor de la arca se pone un “trono de oro”. וְצִפִּיתָ אֹתוֹ זָהָב טָהוֹר מִבַּיִת וּמִחוּץ תְּצַפֶּנּוּ וְעָשִׂיתָ עָלָיו זֵר זָהָב סָבִיב Cúbrela con una capa de oro puro en el interior y en el exterior, y haz un borde de oro en torno a toda su parte superior (Shemot 25:11)

Nuestro rabino nos recuerda que las partes del mishkán no se construyen por cuestiones estéticas.Miren como se encuentran los niveles profundos de esta decoración particular.

Shabát Shalóm a todos

El equipo de OrEinSof

Leyes para el alma | Parashat mishpatim

B”H

Querida comunidad,

Ha llegado al que todos esperábamos. ¿Como aprendemos a caminar en el desierto? tenemos que recibir nuestra ley que nos fortalece y nos forma como pueblo.

Este momento ya llego. Moshe recibe y otorga al pueblo 53 preceptos que hablan de distintos temas. Entre éstos: Las leyes de los sirvientes, las penas por el asesinato, secuestro, asalto y robo, penas civiles por daños y por descuidar los animales violentos.

También se habla de la ley del trato del extranjero, la ley de la ofrenda de los productos de la agricultura y de la celebración de las diferentes festividades judías.

 

Cerramos nuestra enseñanza con el vídeo de nuestro rabino, extraído desde el archivo del instituto Gal Einai.

Primera parte “no comerás el cordero con la leche de su madre”

En esta parte, el Rav Ginsburgh nos recuerda uno de los varios preceptos que se mencionan en nuestra parasha:

רֵאשִׁית בִּכּוּרֵי אַדְמָתְךָ תָּבִיא בֵּית יְהֹוָה אֱלֹהֶיךָ לֹא תְבַשֵּׁל גְּדִי בַּחֲלֵב אִמּוֹ
Trae tus primeros frutos al Templo de Dios tu Señor. No cuezas carne en leche, [incluso] la de su madre (Shemot 23:19)

Este precepto se menciona en tres sitios distintos en la Toráh. Si dejamos de lado lo que conocemos acerca de este importante precepto, miremos un momento el gran principio que lo determina.

Segunda parte: el conflicto bajo mirada cabalística:

Todos nosotros tenemos que manejar conflictos en nuestra vida. Conflictos suceden entre personas, entre comunidades, y dentro de nosotros mismos. Nuestro Rabino explica que se requiere para resolver un conflicto, y cuando el conflicto no puede resolverse mediante la mera negociación.

Tercera parte “Nim velo Nim, Tir velo Tir

Desde la escritura de la Toráh y hasta estos días, estamos en este estado: Duerme y no esta durmiendo. despierta y no esta despierto”. ¿Como podemos salir de este estado? ¿Como combinamos las siguientes dos cualidades, sabiduría y la astucia, para despertar del sueño?

Shabát de paz para todos

Lightletter, El equipo de OrEinSof.

 

Ver, dar tzedakah, confesarse. Parashat Itro

B”HBITSELA-17Yitro

Shalom compañeros de estudio. Bienvenidos al estudio semanal de la parasha.

וַיִּשְׁמַע יִתְרוֹ כֹהֵן מִדְיָן חֹתֵן משֶׁה אֵת כָּל אֲשֶׁר עָשָׂה אֱלֹהִים לְמשֶׁה וּלְיִשְׂרָאֵל עַמּוֹ כִּי הוֹצִיא יְהוָֹה אֶת יִשְׂרָאֵל מִמִּצְרָיִם
El suegro de Moshé, Itró, sheik de Midián, oyó acerca de todo lo que Dios había hecho por Moshé y Su pueblo Israel cuando sacó a Israel de Egipto (shemot 18:1)

Dijeron los sabios, que ha oido itro?

Rabi Elazar dijo: Ha oído la guerra de Amalek, y vino.

Rabi Elazar dijo: Ha oido La recepción de la Torah, y vino.

Rabi Eliezer dijo, Ha oido la separacion del mar, y vino.

Si el cruce del mar ha sido el difícil parto de nuestro pueblo, entonces, en esta fase, el pueblo de Israel ya aprende caminar solo. Sin embargo, todavía no ha adquirido su lenguaje. Esta sera nuestra Torah que se dará al final de nuestra parasha. Una inmensa bendición se junta con una gran obligación se transmite sin intermediario, directamente al pueblo asustado.

וְכָל הָעָם רֹאִים אֶת הַקּוֹלֹת וְאֶת הַלַּפִּידִם וְאֵת קוֹל הַשֹּׁפָר וְאֶת הָהָר עָשֵׁן וַיַּרְא הָעָם וַיָּנֻעוּ וַיַּעַמְדוּ מֵרָחֹק
Todo el pueblo veía los sonidos, las llamas, el toque del cuerno de carnero y la montaña que humeaba. El pueblo se estremeció al verlo, manteniéndose a distancia.(shemot 20:15)

Para consultar la Parasha en castellano y en hebreo, podéis acceder al siguiente enlace.

La oracion de la mañana, dada en el desierto de sinai.

La oración de la mañana, de “shajrit”, dada en el desierto de sinai.

Miremos el vídeo semanal que se dedica a la parasha. El Rav no habla directamente de lo que estamos leyendo, sino que explica los tres componentes que hay que conseguir hacer cuando se encuentra con una persona justa, con un Tzadik (o sea, en un encuentro con el pueblo con moshe rabenu tal como se menciona al principio de nuestra parasha…)

Las tres cosas que hay que cumplir son: Ver el tzadik, realizar una Donacion (tzedakah), y Confesarse (vidui)

Nuestro rabino explica estas tres acciones en el siguiente vídeo

Shabat Shalom a tod@s.

Lightletter y el equipo de OrEinSof

como un árbol a las orilla del rio | tu bishvát

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Deseamos dedicar este articulo a esta fiesta tan bonita tu bishvat, la fiesta de los arboles, que acoge en su seno a todas las creaciones de hashém, a los que sin duda debemos nuestra existencia.

Deseamos a todos buena fiesta de Tu Bishvát, y fructifera lectura.

Tu B’Shevat

Nos enseña el Sefer Ietzirá que Di-s creó el mes de Shevat a través del canal divino de la letra tzadik. Esta palabra significa el “justo“, de quien está dicho: “El justo es es fundamento del mundo”, y en cada generación hay una persona que es el “justo de la generación”. El mes de shevát el tiempo más apropiado para que cada uno de nosotros manifieste su chispa de tzadik, fortaleciendo su conección consciente con el tzadik de la generación.

arbol

La letra tevet, del mes anterior, es la ain; cuando se conecta con la letra de este mes forman la palabra etz (árbol). Esto refuerza la idea, enseñada en jasidut, de que estos meses se corresponden respectivamente con el árbol del conocimiento y el árbol de la vida. El poder espiritual de tevet, bitul o auto anulación, intenta ayudarnos a rectificar el estado de autoconciencia que proviene del hecho de que Adam y Eva hayan comido del árbol del conocimiento, provocando la caída primordial de toda la humanidad. El poder espiritual de shevat, taanug o placer, intenta despertar nuestro deseo por el fruto del árbol de la vida, que tiene el poder de transformar la amarga oscuridad de la mortalidad que se produjo después de comer del árbol del conocimiento, en una dulce luz de vida eterna que se pretendía para el hombre en el momento de su creación.

El árbol de la vida, que expresa el potencial de restaurar la perfección en toda la realidad, aparece en las fuentes judía como un símbolo del “tzadik fundamento del mundo” y de la Torá, en especial su dimensión interior, la tradición esotérica. De esta manera, cuando nos concentramos en injertarnos en el árbol de la vida, el mes de shevat es un tiempo especialmente importante para apegarse al tzadik mediante el sendero de la “dulce” Torá que emana de su boca. Por esta razón encontramos que fue durante este mes que los hijos de Israel escucharon la recapitulación de la Torá por parte de Moisés, como está registrado en el libro Deuteronomio (Mishná Torá).

El justo es considerado como el Moisés de cada generación, anima nuestra alma al conectarnos a más y más profundos senderos de “la Torá de Vida”, inspirándonos continuamente a diseminar la luz de Di-s en el mundo por medio de buenas acciones y compartiendo la sabiduría de la Torá con la que hemos sido bendecidos.

Tu B’Shevat, el 15 de shevat, es conmemorado en la tradición judía como una festividad especial, el “Año Nuevo del Arbol”. Es el día en que se determina el diezmo que va a ser tomado de los frutos recién formados del árbol, porque se presume que en esta fecha ya ha caído la mayoría de las lluvias anuales. Este día celebramos el despertar de la vida, la que savia sube de las raíces y lleva las bendiciones y energía de la tierra a las ramas donde se forma el fruto.

Hay dos opiniones entre los sabios acerca de qué día de shevat es el año nuevo del árbol. La “casa de Shamai” sostiene que es el primero, el día de la luna nueva, mientras que la “casa de Hillel” sostiene que es el 15, el de la luna llena. Estas dos fechas corresponden a los dos estados del tzadik: el primero representa al tzadik como existe en un estado de “ocultamiento”, mientras que el 15 representa al tzadik cuando está completamente revelado. Esta distinción concuerda con la percepción general que la “Casa de Shamai” decide de acuerdo con el estado potencial de la cosa, mientras que la de Hillel de acuerdo con su estado “actual”.

La Mishná se refiere a Tu B’Shevat como el año nuevo “del árbol” (en contraposición con la forma común “de los árboles”), aludiendo a la especial conexión entre esta fecha y “el Arbol [quintaesencial] de la Creación”, el “Arbol de la Vida”.

Compuesto por raíces, tronco, ramas y fruto, el árbol es visto en cabalá como una metáfora del proceso por el cual la luz y energía Divinas son canalizados dentro de la Creación. Meditemos ahora acerca de los distintos componetes de la metáfora:

Las raíces representan el poder del alma del tzadik, que mientras absorbe y proyecta la fuerza invisible de vida Divina subyacente en la Creación y sirve como un modelo de servicio Divino, su esencia (o raíz del alma) permanece completamente oculta, como las raíces del árbol.

El tzadik es conciente de estos dos modos de existencia, por lo que es capaz de existir concientemente “dentro y fuera del mundo” como uno y al mismo tiempo.

 

BSHEM1Se dice del Baal Shem Tov, el fundador del jasidismo, que perfeccionó su estado paradójico de conciencia más que cualquier otro tzadik antes que él. Fue capaz de aferrarse concientemente a la luz infinita y trascendente de Di-s, mientras que al mismo tiempo dirijía una conversación aparentemente mundana con su semejante judío. Esto lo habilitó a atraer dentro de la Creación una medida ilimitada de influjo desde una realidad totalmente “más allá” de la Creación misma.

El tronco representa la sabiduría de la Torá como es revelada en cada generación por cada tzadik en particular. La Torá es el medio esencial por el cual la fuerza de vida es llevada a las varias ramas de la Cración. Los anillos concéntricos del tronco representan los multiples niveles de interpretación de la Torá, alineándose desde el centro interno de la tradición mística hasta las capas exteriores de la ley y las costumbres.

Las ramas del árbol representan a aquellos sirvientes de Di-s humildes y amantes, imbuidos por el espíritu expansivo del jasidut, que siempre buscan alcanzar y abarcar el resto de la Creación. Aunque su conección conciente es la sabiduría de la Torá que les reveló el tzadik, la fuerza que les permite “producir frutos” deriva realmente de su raíz espiritual oculta, enclavada en el sustrato Divino de la realidad.

El fruto representa las buenas acciones realizadas por estos individuos en su deseo de beneficiar a la Creación, los actos benevolencia infundidos del sabor innato de cada alma.

En Tu B’Shevat nos conectamos con esta metáfora del árbol, en la medida que experimentamos una renovada oleada de energía creativa proveniente de las raíces de nuestro ser, que nos inspira a dedicarnos al servicio activo de Di-s, cumplir Su propósito en la Creación.

 

Asimismo, Compañeros y compañeras, podemos recibir de la infinita sabiduria de ashém a través de sus creaciones, los arboles de la tierra.

Feliz tu bishvát a todos. Desde el equipo de OrEinSof

La separación de las aguas | Parasha Beshalaj

B”Hmain

Queridos amigos de nuestra comunidad.

La historia de Yetziát mitzráim la salida de Egipto, se concluye esta misma Parasháh. nuestro pueblo sale de la esclavitud y recibe su libertad, que se celebra con el famoso canto de Moshé:

אָז יָשִׁיר משֶׁה וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת הַשִּׁירָה הַזֹּאת לַיהֹוָה וַיֹּאמְרוּ לֵאמֹר אָשִׁירָה לַּיהֹוָה כִּי גָאֹה גָּאָה סוּס וְרֹכְבוֹ רָמָה בַיָּם
Entonces Moshé y los israelitas entonaron este cántico a Dios. Decía: Cantaré a Dios por Su gran victoria, caballo y jinete echó al mar. (Shemot 15:1)

Es un momento muy elevado en la historia de nuestro pueblo. Algunos comentaristas comparan el cruce del mar con el parto de un bebé. Entonces, esta misma Parashá puede interpretarse como el nacimiento de nuestro pueblo.

Mucho se ha comentado de este gran momento, pero nos gustaria destacar algunas interpretaciones de lo que no siempre se notan a la primera vista. En el video del Rav se interpreta el siguiente verso:

וַיֵּט משֶׁה אֶת יָדוֹ עַל הַיָּם וַיּוֹלֶךְ יְהֹוָה | אֶת הַיָּם בְּרוּחַ קָדִים עַזָּה כָּל הַלַּיְלָה וַיָּשֶׂם אֶת הַיָּם לֶחָרָבָה וַיִּבָּקְעוּ הַמָּיִם
Moshé extendió la mano por encima del mar. Durante toda la noche, Dios hizo retroceder el mar con un poderoso viento oriental, transformando el fondo del mar en tierra seca. Las aguas fueron divididas. (Shemot 14:21)

Nos llama la atención que no esta escrito, “el mar se dividió” sino las aguas. los comentaristas explican que de allí se puede aprender que a la hora de cruzar el mar, toda la agua del mundo ha sido dividida en dos.

El símbolo de las aguas en nuestra Toráh es muy importante. Las aguas representan el proceso de la Teshuváh. Su fuente de sabiduría se compara con el manantial de agua viva.

¿De que formas podemos interpretar la acción de la división de las aguas? ¿Cuales otras formas mas elevadas podemos sacar de estas interpretaciones?

El rabino explica todo en el siguiente vídeo.

Shabát Shalóm umevoraj

Lightletter

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