Rebe Elimelej: Tsadikim

B”H

Con motivo de que empezamos el periodo de recuerdo especial que llamamos las 3 semanas, que culminan en 9 de Av, os presentamos de nuevo historias de Tsadikim, porque tenemos que tener presentes sus acciones ahora más que nunca.

¡Un animoso saludo para todos los que os esforzáis por seguir el camino de la Torah!   Agradecemos al departamento hispanohablante de Gal Einai por permitirnos compartir este relato.

Rabi Elimelej de Lizhensk, también conocido como “Rebe Reb Melej”, fue ecasa de rab elimelejl hermano menor de Rebe Zusha de Anípoli. Fue un discípulo del Maguid de Mezritch y luego de la desaparición de este en 5533 (1773) fue reconocido como el Rebe de toda Polonia., porque la mayoría de los tzadikim de ese país eran discípulos o discípulos de sus discípulos. También era conocido como el pequeño Baal Shem Tov. Su aniversario de fallecimiento es el 21 de Adar. Sigue leyendo

Parasháh Jayey saráh | Ven, Bendito de Di-s

B”H

Shalom, a tod@s nuestros amig@s,

Primero, queremos felicitar y agradecer a tod@s que nos apoyan con su interés, y cada semana se acercan para conocer un poco mas de la luz infinita de nuestra Toráh. Nuestro contador de visitas indica que hemos expuesto a la luz a  mas que cuarenta mil de las enseñanzas de Rabino Ginsburgh. Esperamos que sigan disfrutando. Nosotros sigamos esforzando para transmitirles de los conocimientos del Rav.

La parasháh de esta semana habla de la esposa de Abraham. “la vida de saráh” se acaba sorprendemente al empezar la parasháh. Solo cuando acabamos de leerla, descubrimos que aunque no esta con nosotros, la memoria de Saráh, de su vida, sigue estar presente en los corazones de sus seres queridos:

וַיְבִאֶהָ יִצְחָק הָאֹהֱלָה שָׂרָה אִמּוֹ וַיִּקַּח אֶתרִבְקָה וַתְּהִילוֹ לְאִשָּׁה וַיֶּאֱהָבֶהָ וַיִּנָּחֵם יִצְחָק אַחֲרֵי אִמּוֹ
Itzjak llevó [a la joven] a la tienda de Sara su madre, y se casó con Rivká. Se convirtió en su esposa, y la amó. Entonces Itzjak fue consolado por la pérdida de su madre

Os invitamos a leer la parashah en el siguiente enlace: Bereshit 23:1-25:18

Después de terminar el periodo del duelo por la muerte de su esposa, abraham, negocia con los hijos de Jét sobre la adquisición de la tierra donde quiere enterar a Saráh. la compra por 400 Shekalim de plata.

Abrahám manda a su tierra natal a su sirviente, Eliezér, para encontrar una esposa para su hijo. Con la ayuda del creador, Eliezér encuentra a Rivkáh junto al pozo de agua del pueblo. Ella vuelve con él para ver a Izják. cuando le ve por la primera vez, se cae de su camello. Izják se casa con Rivkáh y encuentra consuelo tras la muerte de su madre.

Abrahám Vuelve a casar, y tiene con su nueva esposa, Ketoráh seis hijos mas. a los 175 años fallece, y se entierra a lado de su esposa por sus dos hijos, Ismaél e Izják.

El Comentario de nuestro rabino habla de uno de los fundamentos de la practica judia. la forma de bendecir de Di-s. Curiosamente, Eliezer bendice de manera distinta a la que bendecimos nosotros hoy en día.

וַיֹּאמֶר בָּרוּךְ יְהֹוָה אֱלֹהֵי אֲדֹנִי אַבְרָהָם אֲשֶׁר לֹא עָזַב חַסְדּוֹ וַאֲמִתּוֹ מֵעִם אֲדֹנִי
Dijo: “Bendito sea Dios, Señor de mi amo Abrahám, Quien no ha retirado la benevolencia y verdad que concede a mi amo (Bereshit, 24:29)

¿Como se ha creado el desacuerdo (Majalóket) entre los rab1nos Yojanan y Rabi, acerca de la forma de bendecir a Di-s?

¿Como las dos partes de la bendición crean en su conjunto la unidad de la bendición?

¿Como explica nuestro rabino la forma inusual que utilizaba Eliezer a bendecir al creador?

Shabat Shalom

Lightletter y el equipo de OrEinSof

Parasháh Vayerá | Interinclusión de la Izquierda en la Derecha

B”H

Querid@s Seguidores  y seguidor@s de OrEinSof

Esta semana seguiremos leer con atención sobre la vida de nuestro patriarca Abrahám. el nombre de la porción semanal, es Vayerá,  (“y vio/aparecio”). si seguimos lo sucedido con atención  vemos que la acción de ver se repite varias veces en la parasháh.  si la interpretamos literalmente (interpretación simple, o pshat) podremos enlazar el encuentro con los tres señores al principio de la Parasháh con el encuentro con el cordero del monte moriah al final. una interpretación mas profunda alude a un entendimiento interior que Abrahám tenia, y al viaje interior que hizo hacia Hashem a lo largo de su vida.

Harémos un breve resumen del contenido de la parasháh, y recomendamos cordialmente a detenerse y estudiarla. Bereshit 18:1-22:24

Abrahám hospeda a tres hombres. Ellos le informan que Saráh, su esposa va a dar un hijo. Ella se ríe en su corazón.  Abrahám discute con Di-s y suplica que no juzgue mal a las personas justas que viven en la ciudad de Sodoma. Dos de los tres hombres que visitaron a Abrahám se alojan en la casa del sobrino de el, de Lot. Le dicen que vinieron a destruir la ciudad y salvar a el  y a su familia. durante la huida de Lot de la ciudad, su mujer  mira atrás y se convierte en estatua de sal.

Por el miedo de no tener descendencia, las hijas de Lot se acuestan con su padre después de emborracharle. Se embarazan, y los hijos nacidos de este acto son los progenitores de dos naciones: Amon y Mob.

Abrahám presenta como hermana a su mujer Saráh delante del rey pelisteo Avimelej. en el sueño, Avimelej se advierte que si no devuelve e Saráh a su esposo, morirá.  en consecuencia, la devuelve a Abrahám y lo recompensa con comida y ganado.

Sarah da la luz a Itzjak (“Reirá!), que se circuncida a los ocho días. Abrahám tiene cien años mientras que Saráh tiene noventa. Abrahám hecha a la sirvienta Hagár, con su hijo Ismael al desierto. Di-s les salva de la desgracia de la muerte mediante un pozo que se demuestra a Hagár. Abrahám realiza un pacto con el Rey pelisteo Avimelej, y le entrega siete ovejas como el símbolo del pacto. dicho pacto da a la ciudad de beer sheva su nombre.

Abrahám recibe la orden de Di-s a subir con su hijo a la montaña de Moriáh. antes de matar a su hijo, aparece un carnero y sustituye el sacrificio de Itzjak. La Parashá se concluye con la noticia del nacimiento de los hijos y de los nietos de Najor. entre ellos son Betuel y su hija Rivkah.

!nos complace traerles el vídeo semanal de nuestro Rabino!

En esta enseñanza espectacular, nos habla sobre temas que surgen del final  de la Parasháh. es la Akedah de Itzjak. el hijo de Abrahám tiene propiedades extraordinarios. especialmente por el acto de la Akedáh. por ello se denomina por los sabios Oláh temimáh (sacrificio inocente). El rabino Ginsburgh interpreta los niveles mas profundos de lo sucedido en la vida de Abrahám hasta llegar a  esta culminación de su vida.

¿como son la diferencias entre izquierda y derecha, la mente y la fe simple?

¿que camino espiritual hizo abraham desde que tenia tres años y hasta la Akedah?

¿que fuerza tiene la emunáh pshutáh (Fe / Certeza simple) y que le convierte en algo indispensable para la fe judia?

Buen estudio y Shabat Shalom

Desde el equipo de OrEinSof

El sendero del árbol de la vida | La reparación de la ansiedad (2)

B”H

Estimad@s Lectores de nuestra serie especial,

Sigamos con nuestra serie especial, en la cual caminamos en el sendero del  arbol de la vida. recomendamos cordialmente a los nuevos lectores revisar las entradas anteriores. 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7,

A los que siguen adelante con nosotros: Os invitamos a una reflexión fascinante sobre la relación entre el viaje físico y el espiritual, y como estas dos dimensiones se enlazan perfectamente en el alma del judío. Os deseamos un buen viaje.

“Y viajaron desde… y acamparon en…”

Una de las posibilidades graficas de la trayectoria de Israel por el desierto, según la descripción en parasháh Maséi.

En cada verso que describe cada travesía hay una alusión a 42, מב , men bet , porque cada viaje es “ויסעו מ … ויחנו ב …”. , vaisú mi … vaiajanú ve …. Cada vez dice “y viajaron desde … y acamparon en ”. En la historia de los patriarcas está escrito que fueron bendecidos ” ב כל מ כל כל” , v acol m icol col , “en todo, con todo, todo”. La mem pertenece a Itzjak y la bet a Abraham. En cada travesía existe el deseo de llegar desde la estrechez, la contracción de Itzjak, hasta la amplitud de Abraham.

En cada “y acamparon en…” nos sentimos bien, por lo menos algunos instantes, y por eso queremos detenernos y acampar. Sentimos que llegar de un lugar donde ya nos sentimos oprimidos e inconfortables a uno que por lo menos en este momento es cómodo. Hay una expresión que la gente utiliza últimamente en la vida diaria que dice “el tren está en marcha”; estamos de viaje, pero también hay descansos en el camino.

¿Para qué están estas estaciones? Para las personas que todavía no tuvieron la oportunidad de subir al tren, y así poder agregarse. Estamos viajando, y hasta que no lleguemos a la estación terminal estamos todo el tiempo de viaje.

El síndrome del viajero. Una enfermedad judía, la vivencia de salir de Egipto y la búsqueda de la Tierra de Israel

Hay incluso como una enfermedad mental descrita en la ciencia, por la cual hay personas que todo el tiempo tienen que estar viajando, y en verdad es una enfermedad característicamente judía. Incluso en nuestra tierra, no hay otro pueblo que se la pase viajando y dando vueltas constantemente por el mundo.

¡Qué deseo de llegar a todos los lugares, a toda esquina alejada del mundo! Es una pasión especialmente israelí.

Pero en realidad todos los viajes y travesías son para llegar al final a la Tierra Prometida de Israel, la verdadera. Puede suceder que una persona haya nacido, crecido, y haber sido educado aquí, pero no sepa qué es la Tierra de Israel. Por eso va a la India, a Brasil o a cualquier otro lugar, y así regresa a su verdadera esencia (etzem), a su árbol (etz). Pero la de esta semana es una parashá (“travesías”) de vivir transitando, en calidad de viajero.

Está escrito que todas las travesías son etapas de la salida de Egipto. Teóricamente sólo el primer viaje, desde Mitzraim hasta Ramsés se lo puede llamar así, pero se considera que todas son etapas de la salida de Egipto, donde cada estación vuelve a ser “Mitzraim“: estrechez, limitación, un lugar cerrado, como una cárcel espiritual, y por eso se necesita nuevamente que “y viajaron de…” y entonces “acamparon en…” y así continuamente. Como dijimos hay 42, מב , y cada uno debe atravesar todas a lo largo de su vida.

Parasháh Lej Lejá | Conversión: La Toráh de Mashíaj

B”H

Estimados lectores y lectoras de OrEinSof

A partir de esta semana, la narrativa de las parashot cambia su ritmo. hemos volado a través de la historia de la creación del mundo para ponerse delante de la historia personal de nuestro padre Abram.

Nos complace compartir con tod@s la enseñanza de nuestro rabino, pero primero, miremos un poco lo que nos dice la Parasháh de esta Shabat. 

Abram sigue la palabra de Di-s, y deja a su país de origen. Se establece en Cnaán, donde  construye un altar y da sacrificios a Di-s.

El  hambre y la necesidad causan a Abram a bajar a Egipto. Él pide de su esposa Sarai a identificarse como su hermana. pronto, el rey de Egipto toma a la hermosa Sarai y tiene la intención de casarse con ella. Di-s le castiga con una plaga. Sarái vuelve con Abram, que se recompensa con oro y ganado.

Lot, el sobrino de Abram que le acompañaba en su viaje a Egipto, se establece en la ciudad de Sdom. Se captura por los conquistadores de la ciudad. Abrám sale con sus gente para rescatarlo y derrota a los tres reyes. el rey de la ciudad de Shalem (Jerusalen) le bendice y da el regalo del pan y del vino.

Entonces llevó [a Avram] afuera y dijo: “Mira el firmamento y cuenta las estrellas. Ve si puedes contarlas”. [Dios] entonces le dijo: “Así es cuán [numerosos] serán tus descendientes”

Mas adelante, Di-s revela a Abram el futuro de su desendencia, que saldrá al exilio, pero volverá a su tierra 400 años después.

Por no poder dar hijos a Abrám, Sarái le aconseja que Hagar, su sirvienta, le concibiera un hijo. por la mala relación que se lleva entre las dos . Hagár huye al desierto. finalmente vuelve por el orden de Di-s. Mas tarde nacerá Ismael.

Di-s cambia el nombre de Abram por Abrahám (padre de naciones), mientras que Sarái se llamará Saráh (Princesa). Se da a Abrahám y a su familia el precepto de la Miláh (La circunsición). Abrahám realiza el pacto de la Miláh a los noventa y nueve años, mientras que su hijo Ismaél lo realiza a los trece años. Todos los hombres que viven con Abrahám pasan por el pacto de la Milah

En el vídeo semanal, Rabino Ginsburgh se detiene a interpretar unos de los principales versículos de la parasháh:

וַאֲבָרְכָה מְבָרֲכֶיךָ וּמְקַלֶּלְךָ אָאֹר וְנִבְרְכוּ בְךָ כֹּל מִשְׁפְּחֹת הָאֲדָמָה (Bereshit 12:3)
Bendeciré a aquellos que te bendigan, y al que te maldiga, maldeciré. Todas las familias de la tierra serán bendecidas a través de ti

Que curioso es el uso que se hace en Abrahám para bendecir a todas las familias de la tierra. Reflexionemos sobre esta bendición, apoyándose en las enseñanzas del Rav:

¿A través de cual acto bendecirá Abrahám a las familias de la tierra?

¿Que parte toma la persona convertida a lo largo de la historia del judaísmo?

Eliahu el profeta reparte el lapso de la existencia en tres partes de 2000 años cada uno.   cual el  la interpretación de nuestro rabino?

Shabat Shalom

El equipo de OrEinSof

El sendero del arbol de la vida | La reparación de la ansiedad (1)

B”H

Querid@s lectores y lectoras de nuestro blog.

Os invitamos a la sección de psicología del rabino Ginsburgh. esta parte trata temas de la psicología y del judaísmo  sin dejar de relacionarlos con algunos temas tratados en la Parasháh de la semana.

La siguiente enseñanza corresponde a la lectura de la Parasháh de Masei, que tiene su parte al final del libro de BaMidbár. sin embargo, como hablan de travesías,  viajes y búsquedas, nos permitimos juntar las siguientes nociones con las de la porción de la semana,  Lej leja. Así, seguiremos disfrutando la continuación de la serie “El sendero del arbol de la vida”.

La Reparación de la Ansiedad

(Conceptos de la Porción Masei , “Travesías”)

Hasta aquí fue una introducción del tema que vamos a tratar ahora. Hay un dicho que dice “debemos vivir con el tiempo”, y esto significa con la porción semanal de la Torá. Esta semana es masei , “las travesías”, que comienza con las 42 travesías que tuvo el Pueblo de Israel desde la salida de Egipto hasta la entrada a la Tierra de Israel. Todos los peregrinajes del Pueblo de Israel, que son las peripecias del exilio en este mundo, se dividen en cuarenta y dos viajes. En todos los libros de Jasidut está escrito que esto simboliza las travesías del judío en este mundo, y también las reencarnaciones de cada alma en particular.

Todo lo que le sucede al judío es un proceso, todas etapas desde Mitzraim (Egipto, pero literalmente “estrecheces” o sufrimientos), desde el estado espiritual de estrechez, de un círculo vicioso sin salida, hacia la tierra bondadosa y amplia, que representa a un estado de amplitud y donde se puede expresar la naturaleza judía, que es estar de manera natural todo el tiempo con el Creador, cuando tiene claro que el Pueblo de Israel, la Torá y Dios son todo uno. Vivir todo el tiempo con Hashem, con el Pueblo de Israel, con la Torá de Israel, con la Tierra de Israel, y ocuparse de que la conciencia de la Tierra de Israel se extienda a todo el mundo.

En esencia, los 42 viajes son una forma de andar en “el Sendero del Árbol de la Vida”, este árbol dentro del jardín es la Tierra de Israel, la Torá de la Tierra de Israel.

Para poder llegar debe haber un proceso, andar en el servicio de la avodá /acción y la tzedaká /donación, el trabajo espiritual de la auto anulación y la donación entregándose entero en aras del prójimo, y esto le permite a la persona que avance permanentemente en su camino.

Pero cada etapa del viaje es una historia diferente, y el nombre en hebreo de cada una de ellas es algo muy especial en toda la Torá, y se encuentran todos en el comienzo de la porción semanal masei.

CONTINUARÁ

Parasháh Noaj | Aprende a beber vino

Estimad@s lectores y lectoras de nuestra comunidad virtual, Shalom.

Se han acabado las fiestas del principio del año. Nosotros seguimos con las lecturas del libro de Bereshit. los parashot nos llevan en pasos gigantes a través de miles de años nuestra historia, pero se nos comentan mucho mas que meros hechos históricos. a veces,  tenemos que conseguir descifrar algunos de los mensajes ocultos, tal como nos enseña el Rav ginsburgh los videos de cada semana. pero antes que veamos el vídeo de la Parasháh, miramos lo que nos dice.

Se puede acceder a la parasháh completa en su versión virtual, con el siguiente enlace: Bereshit 6:9-11:32

Parasha noaj nos cuenta de lo sucedido durante las diez generaciones que separan entre dos personas justas: Noaj y Abraham. El gran diluvio marca justo en el medio del camino. diez generaciones desde la creación de Adam harishon. otros diez para el nacimiento Avraham avinu.

la Parasháh empieza con el aviso del diluvio que se da a Noaj. Él construye la arca según las instrucciones que recibe de Di-s. el dia del inicio del diluvio, dirige Noaj a su familia y a las parejas de cada especie hacia  la arca.

el diluvio dura cuarenta días  y cuarenta noches. todos los seres vivos que no entraban a la arca murieron en el diluvio. Noaj manda el cuervo para que encuentre tierra. finalmente, es la paloma que vuelve con una hoja del olivo en su pico. Un año después, se seco la tierra por completo. Di-s declara el pacto entre él y los hijos de Noaj,  y les da su bendición, tras la recepción de los sacrificios.

la parashah nos sigue contando de los primeros pasos que hizo Noaj al salir de la arca. algunos de estos hechos son fuente de asombro y sorpresa, mas adelante en la enseñanza del Rav, se habla sobre este tema.

Mas adelante, se recapitula la descendencia de los hijos de noaj. son los ancestros de todas las naciones descritas a continuación. El plan de la construcción de La torre de babilonia se interrumpe por Di-s. los hombres que antes hablaban un solo lenguaje, hablan desde entonces lenguajes diferentes, y empiezan a dispersarse por toda la tierra.

la Parasháh se concluye con los orígenes de Abraham y su familia, y su viaje desde su lugar de nacimiento en Ur Casdim, hacia la tierra de Canaan.

!Ha llegado la hora del video semanal! Mantengan concentrados,  ya que hay mucho por aprender. esta enseñanza habla de lo que paso con Noaj justo después de bajar de la arca.

¿Como interpretan los sabios el acto de los hijos de noaj?

¿Como las interpretaciones cabalistas  nos dan a entender los hechos de Noaj?

¿Que significa el vino normalmente para nosotros? ¿como tenemos que tratar el  vino en nuestras vidas?

Que Disfruten el estudio,

Shabat Shalom, y Jodesh Tov.

Desde OrEinSof

Sefirot | Emanaciones Divinas (11) Fundamento

En la entrega anterior:

Nétzaj también puede significar “conducir” u “orquestar” (como la palabra con la que empiezan muchos de los salmos de David, lamnatzéaj). De aquí que su conciencia es pragmática por naturaleza, como está reflejado en su correspondencia con la pierna derecha, la cual es el primer miembro del cuerpo supremo que “toca el suelo”.

Si nos visitas por primera vez, puedes recuperar la colección completa de artículos aquí.

Yesod es la novena de las diez sefirot, y el sexto de los atributos emotivos dentro de la Creación.

Aparece en la configuración de las sefirot en el eje central, directamente debajo de tiféret, y corresponde en el tzélem Elokim al órgano reproductivo (en el hombre; y el útero en la mujer).

Yesod es asociado en el alma con el poder de contactarse, conectarse y comunicarse con la realidad exterior (representada por la sefiráh de maljut). El fundamento (yesod) de un edificio es su inserción en el suelo, su unión con la tierra, (maljut).

Correspondiendo con el órgano reproductivo en el hombreyesod es el fundamento de las generaciones por venir. El poder de procrear, es la manifestación del infinto dentro del contexto finito de la criatura llamada ser humano. Cada hombre individual, es “pequeño” respecto de todas las generaciones que vendrán (de él). El yesod es conocido como el “pequeño órgano” del hombre, lo “pequeño que aferra lo grande [infinito]“. El yesod es el “pequeño” y “estrecho” puente entre el infinito potencial de procreación que fluye dentro de el, y su actual manifestación en la progenie humana.

Por esta razón, la sefiráh de yesod es identificada en la Toráh con el tzadik (el justo), como está dicho: “y el tzadik es el fundamento del mundo”. En particular, esto se refiere al único, perfecto tzadik de la generación.

En el propio cuerpo del tzadik, finito y limitado en tiempo y espacio, se vuelven manifiestos la luz infinita y la fuerza vital creadora de Di-s. El tzadik procrea tanto en el plano espiritual, como también en el físico. Él experimenta procreación en el ojo interior de su conciencia, en el continuo flujo de nuevas ideas e innovaciones verdaderas en la Toráh. Él procrea despertando las almas de su generación, para que retornen a Di-s y la Toráh. Y eso es lo que dijo el rebe Shneur Zalman de Liadi, con respecto a la primera mitzváh de la Toráh –fructificad y multiplicaos–, el fundamento de la Toráh:

“Un judío debe hacer otro judío”.

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Amor | El Corazón que Nunca Duerme (3)

בס”ד

En el capítulo anterior:

El alma siente pulsaciones en dos niveles: un nivel interior del “latido del corazón” y uno externo en la “muñeca”. La primera sensación corresponde a la revelación de Di-s Mismo al judío en la forma de Toráh y mitzvot.

Si nos lees por primera vez y quieres recuperar los dos capítulos anteriores, pincha aquí.

“Mi Hermana”

El amor entre hermano y hermana difiere del amor entre marido y mujer en tres aspectos. A diferencia del amor marital, el amor fraternal no depende de la proximidad física. Es relativamente constante, mientras que la intensidad del amor marital es fluctuante. El amor fraternal es frío, falto de pasión, mientras que el marital es fogoso y apasionado. El origen de esta distinción es que el amor fraterno es instintivo y natural, requiriendo sólo el incentivo de la memoria, mientras que el marital es una experiencia de acercamiento continuamente renovado.

La primera etapa en la relación del alma con Di-s es comparada al del amor de hermano y hermana, un amor que tiene las ventajas de ser instintivo, natural y presente constantemente. No es una pasión abrasadora ni un deseo apasionado por incluirse dentro de la unidad Divina; no obstante, el judío debe alcanzar primero este nivel de conciencia en su “despertar desde abajo”.

Esta etapa no es fluctuante y no requiere ningún estado adicional de conciencia a nuestra identidad judía simple y eterna. Es un instinto hereditario poseído por todo judío, transmitido a nosotros por nuestros patriarcas Avraham, Yitzjak y Yaakov. Puede expresarse a la distancia y no depende de profundas experiencias religiosas que no están presentes usualmente en las primeras etapas del servicio a Di-s.

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Del Rav | La Evolución del Dónde

בס”ד

Hay tres formas de la pregunta “¿dónde?” en hebreo bíblico. Aparecen en la Torá en un orden evolutivo, tanto gramática como numéricamente.

La primera forma, “i” (אי), comprende sólo dos letras (es posiblemente la sílaba más simple del lenguaje hebreo) y aparece por primera vez en la pregunta que planteamos antes, “¿Dónde está Abel tu hermano?” (אי הבל אחיךi hevel ajija?). Previamente, Dios le había preguntado a Adam “¿Dónde estás?” (איכה, aieca), una palabra que une “dónde” (אי, i) con “[estás] tú” (כה, co).

La segunda forma, eié, (איה) comprende tres letras (las dos letras originales y una hei adicional) y aparece por primera vez en la pregunta que los ángeles (que aparecen como invitados) le hacen a Abraham (antes de bendecirlo con un hijo). “¿Dónde está Sara tu esposa?” (איה שרה אשתך, eié Sará ishtejá).

La tercera forma, eifo (איפה [notar que la variante איפא no significa “dónde” en el sentido normal de la palabra, ver comentaristas]) comprende cuatro letras (agregando una pei antes de la última letra de la forma anterior y que significa literalmente “donde-aquí?” y aparece por primera vez en la pregunta que Iosef le hace al hombre (que en realidad era un ángel, de acuerdo con los sabios), “[Estoy buscando a mis hermanos, dime por favor] dónde están pastoreando sus ovejas?” (איפה הם רעים, eifo hem reim?).

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