Parashá Shoftim: la mente sobre el Corazón

                                   B”H                                                                                                                                                                                           Shalom amigos y amigas, en esta parashá de Shoftim  Rav Ginzburgh nos enseña  uno de los principios básicos de la psicología de la Torá  más difícil  de aplicar: “la mente domina al corazón”. La persona que basa su vida en sus emociones es semejante a una casa donde las decisiones importantes las toman los hijos (los atributos del corazón). Hoy en día hay quien defiende esa opción (e incluso podemos ver ejemplos). Finalmente,  los errores se encadenan y tal persona llega a una situación límite, dondLos atributos del corazón tienen su papel en el alma, no han sido creados para dominar sobre la mente.e no puede ya soportar el caos que ha generado; llega la crisis personal y una urgencia de cambiar.  Por eso,  el principio que hoy nos enseña el Rab es muy importante llevarlo a nuestras vidas, hay que reflexionar mucho sobre él,  pues nos llevará con seguridad hasta el Shalom que estamos buscando, donde todos nuestros deseos legítimos podrán realizarse, permitiendo que la voluntad (Keter) llegue a traducirse en acción(Maljut). Ken Yehi ratsón -que así sea su voluntad-para todos y todas, hatslajá y besorot tovot.      ¡Shabat SHalom a tod@s! 

    Shoftim (jueces) es la parashá número 48 de la Torá. El número 48 es el valor numérico de la palabra “mente” ( מח moaj ), que asociamos inmediatamente con la frase en el Zohar: “la mente domina al corazón”, ( מח שליט על ה לב , moaj shalit al halev ), que en el Tania, el texto clásico de Jasidut conforma uno de los postulados más profundos y fundamentales de nuestro servicio a Dios.

De entre los diferentes funcionarios que enumerados en nuestra parashá, el más mencionado en el verso inicial de la parashá es el juez, que representa la mente lúcida del estudio y la santidad de la Torá. El corazón de la nación está representado por el rey, quien está completamente sujeto a las decisiones de los sabios de la Torá. Esto es cierto a tal grado, que en ciertos casos los jueces son llamados “Dios” ( אלקים , Elokim ), porque su capacidad de juzgar es uno de los atributos de Dios, como se afirma en el verso: “Porque Dios juzga, a este [individuo] derriba y a este lo eleva.” 1 En cambio el rey es llamado el “príncipe” (נשי  , nasí ) y al ser un mortal, es propenso a pecar como dice el verso “Cuando un príncipe peca.” 2 Sigue leyendo

Amor | El Corazón que Nunca Duerme (2)

בס”ד

En la entrega anterior:

El exilio del alma judía, la aparente pérdida de nuestra identidad, está comparado a un estado de sueño. Cuando se duerme los ojos están cerrados a la realidad exterior; la vista, junto con los otrospoderes concientes de la mente y el corazón, desaparecen dentro de su origen inconciente

“Mas mi Corazón está Despierto”

Aquí, “corazón” no se refiere a los poderes emotivos del corazón, tales como el amor conciente por Di-s. Estos poderes, así como el sentido de la visión, están dormidos como ya se explicó.

En realidad se está dirigiendo a algo más esencial, al punto más íntimo del corazón judío, el anhelo totalmente irracional por Di-s, la verdadera fuente de la vida. La chispa de la conexión inseparable con Di-s se oculta profunda en el subconsciente del alma en exilio, pero nunca se extinguirá.

Nunca duerme, porque está siempre lista para emerger de su escondite con el llanto de la teshuváh, el retorno a Di-s.

El punto más íntimo en el corazón del judío, a diferencia de otros poderes del alma, siempre está despierto en su fuente. Late en continuo movimiento de ratzo vashov (“ir y volver”, corriendo hacia la unidad de Di-s y regresando adentro, a la separada realidad creada del ser, para realizar la Voluntad Divina y su propósito en la vida). Así como el corazón de la persona que duerme late continuamente hacia fuera y hacia dentro, así el corazón de cada judío late continuamente durante este último exilio, el más oscuro y doloroso.

“la voz de mi amado golpea (la puerta)”

La teshuváh comienza con la percepción espontánea del latido de nuestro corazón. Esto se llama “despertar desde arriba“, ya que toda sensación espontánea de luz espiritual es un regalo brindado desde lo alto para incitar al alma que está abajo a que regrese a Di-s.

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Amor | El Corazón que Nunca Duerme (1)

בס”ד

Estimad@s amig@s que leéis nuestro blog,

Shalom. Iniciamos esta semana una nueva serie de artículos por el rav Ginsburgh, que forman parte de una colección llamada “El Corazón que Nunca Duerme”.

Ya conocéis y habéis seguido otras series como “Las Cuatro Dimensiones de la Fe” y “La Clave para la Salud Espiritual”, que tocaban el tema de psicología y que de hecho, nos habéis honrado con el alto nivel de visitas a estas páginas en nuestro blog.

Esta vez el tema es amor: más que psicología, más que sociología y ciencia, más que actitudes… es algo más complejo y siempre de actualidad. Siempre echándolo de menos, siempre pidiendo que haya más en nuestro mundo… Pero, ¿qué es el amor y qué es el corazón? Una cosa es el concepto que nos ha vendido la cultura occidental y Hollywood, y otra cosa es amor en el judaísmo… el nuestro, el del Creador… ¿y cómo podemos exponer esta idea desde un punto de vista místico

Así pues, nos complace presentar esta serie de artículos que publicaremos en 5 entregas, en los cuales podremos aprender interesantísimas lecciones y reflexiones, de la mano del rav Ginsburgh. Veréis que van desde lo más general, a especie de introducción, hasta llegar a lo más concreto y profundo kabalísticamente.

Sin más preámbulos y esperando que la reflexión y el estudio os sea de provecho en este mes de Shvat, os mandamos un cordial shalom desde todo el equipo de OrEinSof.com.

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Nuestro Oculto Anhelo por Di-s

Un discurso jasídico explorando el pulso oculto del alma judía que oscila continuamente entre Di-s y el hombre, basado en los versos del rey Salomón:

“Estoy dormido, mas mi corazón está despierto,
la voz de mi amado llama [a la puerta]:
ábreme, hermana mía, compañera mía, paloma mía, perfecta mía,
porque mi cabeza está cubierta de rocío,
y las puntas de mis cabellos de gotitas del anochecer”
Conclusión: “mi perfecta”
Shir haShirim (El Cantar de los Cantares) 5:2

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Psicología | Relaciones Interpersonales (3)

בס”ד

En la entrega anterior:

La naturaleza permanente de puente que provee daat entre el intelecto y las emociones, nos ayuda a “ser realistas”, “estar en la realidad”. Sin la habilidad de daat de ser el puente de las percepciones objetivas de la mente, las emociones pierden contacto con la realidad.

1. Unificar encontrando una cualidad compartida

Aunque dos cosas puedan ser opuestas, se pueden unificar analizándolas y encontrando alguna cualidad que compartan. Por ejemplo, en el fuego hay una cualidad de agua oculta y visceversa. Para la mente y el corazón, esto significa que la mente tiene emociones (intelectuales) y el corazón intelecto (emocional). Subsecuentemente, las estas cualidades interincluidas conectan y facilitan la unión.

Otro ejemplo, un hombre y una mujer se unen encontrando lo masculino en la mujer y lo femenino en el hombre.

A diferencia de la unión alcanzada por la nulificación a una causa común, la unidad que se consigue a través de la interinclusión es un proceso de maduración (simplemente autoanularse no requiere necesariamente un alto grado de madurez). Dicho de otra manera, el análisis por medio de la meditación es un ejercicio de maduración.

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Psicología | Relaciones Interpersonales (2)

En la entrega anterior:

De esto aprendemos que conseguir un balance entre ellos es unirlos realmente en un matrimonio metafórico dentro de cada uno de nosostros.

El objetivo de la Toráh siempre es unir, la primera tarea en pos de tal objetivo debe ser respecto a nuestras percepciones y experiencias. Las experiencias llevan más fácilmente a la acción que las percepciones.

Daat como Puente

La Kabaláh habla de tres tipos de canales “interconectores” en el alma.

  • 32 Senderos de Sabiduría (jojmá)
  • 50 Portales de Entendimiento (biná)
  • 72 Puentes de Conocimiento (daat) Ver Zohar III, 227a; Likutei Torah del Alter Rebbe III, 36d

A veces los 72 puentes se asocian con bondad, por cuanto el valor numérico de esa palabra en hebreo, jésed, es 72.

El rol de un puente es conectar dos cosas que están separadas por un abismo o valle, esto es, son opuestas.

Estos tres números mencionados arriba (32, 50 y 72) son parte de una serie matemática conocida con la de los “cuadrados dobles”. Cada número de la serie es dos veces el valor de un cuadrado:

  • 32 = 2 . 42
  • 50 = 2 . 52
  • 72 = 2 . 62

La serie completa, cuya función es 2n2, es: 2, 18, 32, 50, 72, 98…

Ese 72 está compuesto de dos 36, que se asocia a la declaración de nuestros sabios que en cada generación hay 36 almas justas. El Zohar agrega que además de las 36 almas justas “reveladas” (las que  se conocen), hay otras 36 adicionales que permanecen “ocultas” (algunas veces incluso de ellas mismas), sumandos 72 almas en total. La tarea de estos justo stzadikim es hacer un puente entre las diferencias del pueblo judío.

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Psicología | Relaciones Interpersonales (1)

בס”ד

Estimad@s amig@s que leéis nuestro blog,

Como anunciamos hace unos días en nuestra newsletter, iniciamos esta semana una nueva serie de artículos por el rav Ginsburgh, que forman parte de una colección llamada “Psicología y las Relaciones Interpersonales”.

Ya conocéis y habéis seguido la serie de “Las Cuatro Dimensiones de la Fe” y “La Clave para la Salud Espiritual”, que tocaban el tema de psicología que os gusta y nos habéis pedido.

Así pues, nos complace presentar esta serie de artículos que publicaremos en 4 entregas, y en ellos podremos aprender más aún de la relación entre Kabaláh y psicología.

Sin más preámbulos y esperando que la reflexión y el estudio os sea de provecho en este nuevo mes de Kislev, os mandamos un cordial shalom desde todo el equipo de OrEinSof.com.

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Introducción

Daat significa literalmente “conocimiento”, pero en jasidut se utiliza con el sentido de  “conciencia” o “percepción”, especialmente “contactar” algo desde su interior. La primera aparición de la palabra daat en la Toráh se produce en forma de verbo en el versículo…

“Y Adán conoció a su esposa Eva” (Bereshit 4:1)

Su rol es servir como “puente” entre las sefirot o atributos intelectuales y emotivos de la psique, creando una motivación para realizar una acción (hábito o conducta).

En consecuencia, Daat es vista como una sefiráh (o facultad de la psique) abarcadora, general.

Los sabios dicen: “daat kanita ma jasarta, daat jasarta ma kanita” – Si has obtenido daat nada te falta, si te falta daat ¿qué has obtenido? (Vaikrá Rabá 1:6; ver Talmud Nedarim 41a.)

Vayamos familiarizándonos con las figuras arquetípicas de las sefirot emotivas y de conducta:

  • Abraham con jésed,
  • Yitzjak es guevuráh,
  • Yosef con iesod… y por supuesto,
  • Daat también tiene su ejemplo: Moshé Rabenu.

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Fundamento de las Sefirot | 12. Atracción y Repulsión

בס”ד

Estimada lectora, estimado lector de nuestro blog,

Volvemos a la normalidad de un año recién estrenado, habiendo ya pasado todas las fiestas, y centrándonos ahora en lo que será OrEinSof.com en esta nueva etapa, gracias a vosotros y vuestra confianza. Estamos muy agradecidos del nivel de lectura que están teniendo los artículos que este equipo os presenta, y de vuestras constantes visitas a nuestro blog. Gracias.

Volviendo a la rutina, retomamos hoy la serie “El Secreto de la Ley de la Atracción”, todo un trabajo sobre el Fundamento de las Sefirot. Llegando casi a su fin, hoy disponéis de la décimosegunda parte, que esperamos siga siendo de vuestro interés y os anime a dejarnos comentarios en nuestra web.

Por cierto que si pensáis que os habéis perdido algún capítulo anterior, aquí los recuperaréis todos en orden cronológico.

A continuación, sin más preámbulos, la nueva entrega. ¡Que lo disfrutéis!

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Atracción y Repulsión

En el capítulo anterior: “El Rebe Solía decir que para traer la redención al mundo tenemos que traer la letra álef ( א ) a la palabra en hebreo גולה , goláh , “exilio”, que entonces se transforma en la palabra גאולה , gueuláh , “redención”. También explicó que esta letra álef tiene tres significados diferentes. Su significado más elevado es maravilla ( פלא , pele ). Por eso al agregar la alef al exilio, a los aspectos de la realidad aún no rectificados, estamos trayendo la maravilla al mundo y por lo tanto redimiéndolo.”

Dirijámonos ahora al primer par de sefirot del área de las emociones: benevolencia y poder. Hay un muy conocido dicho de los sabios advirtiéndonos que una persona debe tener una relación equilibrada con la realidad: “la mano izquierda rechaza y la derecha acerca”.

El orden es primero la izquierda y luego la derecha, implicando que para poder atraer algo y acercarlo a nosotros, primero debemos ejercer cierto grado de rechazo, específicamente debes primero separar y rechazar lo que no es apropiado. Este es un clásico ejemplo del principio del Baal Shem Tov donde la sumisión y la separación se consiguen a través de que la izquierda rechaza y luego se dulcifica con la derecha que acerca.

Para que el acercamiento sea una experiencia rectificada y verdadera, tiene que haber primero una separación de lo bueno y lo malo. Este es posiblemente el balance más esencial del alma.

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Fundamento de las Sefirot | 11. Maravilla y Asombro

בס”ד

Estimada lectora, estimado lector de nuestro blog,

Previos del día más sagrado del año, preparándonos para el Día del Perdón, con sentimiento de humildad, con énfasis en esfuerzo y dedicando mayor tiempo de estudio, esperamos que podamos todos entender cuál es la verdadera esencia de este día… y que seamos sellados para un año de vida lleno de significado.

Y en ese sentido, aportando más material de estudio, publicamos hoy un capítulo más de la serie que ya conocéis: “El Secreto de la Ley de la Atracción”, todo un trabajo sobre el Fundamento de las Sefirot. Pues bien, hoy os presentamos la décimo primera parte, que esperamos siga siendo de vuestro interés y os anime a dejarnos comentarios en nuestra web.

A continuación, sin más preámbulos, la nueva entrega. ¡Que lo disfrutéis!

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Maravilla – Asombro”

Comencemos entonces por la sefiráh de la corona, la facultad del alma sobrenatural (es decir suprarracional, para referirse a la realidad empírica o los fenómenos de la naturaleza).

¿Qué tipo de experiencia puede ser similar respecto a lo sobrenatural? ¿Cuál es la experiencia de la corona frente a la realidad?

Está explicado en jasidut que es una experiencia de asombro y maravilla, llamada הפלאה; haflaáh , en hebreo. Es una vivencia que está por encima del poder de mi mente racional percibir o captar o reconocer.

Un verso de la Toráh afirma que uno puede y debe meditar sobre la maravilla: “Párate y medita sobre las maravillas de HaShem”. Aunque en la literatura de Jabad la meditación se refiere a un ejercicio intelectual, puede ser también un portal para la meditación acerca de algo que no es intelectual sino suprarracional. Como está claro en el contexto de este verso, el propósito de la contemplación de las maravillas de la naturaleza no es con el propósito de entender, sino de “tocar” la maravilla de la naturaleza. Esta es ciertamente una experiencia que logra hacer contacto con la realidad, pero desde el punto de referencia de la sefiráh de la corona.

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