Querida Ana Frank (6) Cartas para Ana

en la entrega anterior:

Sabemos que cuando Ana comenzó a escribir el diario, no pensó que nadie lo vería. Por eso escribió los nombres verdaderos de las personas que estaban con ella en el escondite… La escritura de las emociones tiene que ejecutarse desde del lugar personal más profundo, de tal manera que no queremos exponerlo ante nadie en el mundo. También si sabemos que quizás un día lo llegarán a leer, o incluso que nosotros mismos lo publiquemos, la escritura tiene que realizarse como si nadie más la ha de ver.

Si te has perdido alguna entrega de esta serie, pincha aquí para recuperarlas todas.

Cartas para Ana

 Destacamos antes que muchas personas de todo el mundo, y en especial jovencitas de la edad que Ana Frank tenía al escribir el diario, acostumbran seguir escribiéndole cartas. Cuando una persona logra llegar a su prójimo desde una distancia tan grande en el tiempo y el espacio, esto nos enseña una lección muy importante acerca de la fuerza del alma, cuando se eleva sobre las limitaciones del mundo para alumbrar a lo lejos.

Si somos capaces de conmovernos con las palabras de una persona que hace tiempo se fue de este mundo, a tal punto de impulsarnos a contestarle, es porque en cierto sentido su alma nunca se fue. Todavía está aquí, dentro de nosotros, incitándonos a pensar y sentir.

Ana Frank murió a los 16 años de edad. Si todavía estuviera viva tendría 83 años. Podemos tratar de imaginar como sería; una mujer anciana, probablemente a esa edad algo encorvada, pero teniendo todavía esa misma chispa en los ojos, esa sonrisa pícara y la personalidad tenaz y vigorosa que conocemos tan bien de sus fotos y su diario. Pero nos resulta difícil hacer eso, porque en los ojos del alma ella permanece siempre joven. Esa es la suerte de aquellos que mueren al comienzo de sus días: permanecen a los ojos de aquellos que los recuerdan, jóvenes por siempre.

A pesar de todo lo trágico de su muerte prematura, justamente esos que permanecen jóvenes eternamente, esos que al morir siguen viviendo, nos transmiten algo importante acerca del alma: también ella, el alma, permanece joven eternamente como ellos, inmune del paso del tiempo.

Hay una costumbre de seguir contando los días de nacimiento también muchos años después de la muerte. Así, por ejemplo, los jasidim acostumbran leer cada año el salmo que corresponde a la edad de su Rebe difunto. No obstante, explica la Cabalá que en la resurrección de los difuntos, las personas revivirán con la misma edad en que se fueron, como si no hubiera pasado ni un día.

En otras palabras, después morir la persona madura y no madura, descansa y no descansa. Es difícil representar ante nuestros ojos una idea como la resurrección de los difuntos (por eso, el Rambam dijo acerca de los días del Mashíaj, que “no sabremos cómo será hasta que no sea”), pero si intentamos hacerlo respecto a Ana Frank, podríamos imaginarla que viene a nosotros como una anciana en un cuerpo de adolescente. Y así tenemos ante nosotros una parábola más agradable todavía de la apariencia del alma: madurando constantemente, pero al mismo tiempo fresca y vigorosa (algo parecido, notemos, se explica en jasidut acerca de la apariencia del Mashíaj que deseamos: estará compuesto del alma del Moshé anciano y en el cuerpo de David más joven…).

¿Qué le escribirían a Ana Frank?

¿Qué le quisieran contar de vuestras vidas aquí y ahora?

El diario de Ana Frank merece estar en la lista de los libros obligatorios de todo estudiante de su edad, en Israel más que en cualquier otro lugar, y hay que alentar a los alumnos a escribir cartas, y difundir las cartas más interesantes. El alma de Ana puede seguir iluminando nuestro mundo, y estimular a nuestras almas a que se expresen tal como ella lo logró hacer tan bien.

FIN

Del Rav | Sexo y Política

בס”ד

“No des tu vigor [es decir, tu semilla] a las mujeres, ni tus caminos a lo que destruye a los reyes”. Esta es la fuente bíblica para la relación entre el sexo y la política.

אַל תִּתֵּן לַנָּשִׁים חֵילֶךָ וּדְרָכֶיךָ לַמְחוֹת מְלָכִין

Maimónides cita este versículo[1] enseñando que uno debe ser moderado (no demasiado indulgente) en el sexo, si es que quiere vivir una vida sana. Cita el versículo completo (para el tema en cuestión habría sido suficiente citar el principio del verso solamente), sin explicar la relación de la primera parte con la segunda.

De este verso surgiría que el deseo sexual y el deseo por el poder político –para destruir y derrocar reyes con el fin de usurpar su posición y poder[2]– van de la mano.

Al parecer, nuestra generación no es la única donde las figuras políticas se ven envueltas en escándalos sexuales.

De la sintaxis del verso (y el hecho de que Maimónides cita el final del verso sin explicar su relación con el principio), está claro que todo -es decir, la política- se inicia con y deriva de la líbido, el impulso sexual. Cuanto mayor es la líbido, mayor es el impulso para entrar y tomar el control en la arena política.

En un plano más espiritual (entendiendo la segunda mitad del verso como totalmente dependiente de la primera mitad), demasiado sexo destruirá, a la larga, su potencial de liderazgo.

Pero en un plano espiritual más profundo[3], si caes en demasiado sexo en tu vida (ya sea en la forma de autoabuso o abuso a los demás), no te desesperes –involúcrate totalmente en el derrocamiento del sistema político contemporáneo, corrupto y anti-Toráh.

Esa es la manera de reparar el daño que te has hecho a ti mismo y a otros por mal uso de tu deseo sexual. En la Kabaláh se nos enseña que la rectificación debe venir del mismo impulso psicológico que produjo el daño.

Por lo tanto, rectifica el sexo con la política.

[1] del último capítulo de Proverbios, la ética del Rey Shlomóh, el más sabio de los hombres; en este versículo en particular, habla de su propia experiencia personal, donde resuena la exhortación que le dio su madre en su juventud.

[2] o quizá con el fin de promover la anarquía, para convertirse en una figura destacada en un movimiento anarquista.

[3] entendiendo la segunda mitad del versículo como una rectificación de la primera mitad -en el original, la palabra hebrea “ni” y las palabras “lo que” no aparecen en el texto, por lo que el versículo puede leerse como: “No des tu vigor a las mujeres, y tus camino a destruir reyes”, aludiendo a que “la manera de destruir a los reyes” es lo que hay que hacer si has dado tu vigor, demasiado de tu semilla, a las mujeres.

Del Rav | Cerca De D~os

בס”ד

La señal de que hemos realizado una buena acción es sentirnos cerca de D~os.

Sentirnos lejos, enemistados con D~os, es una señal de que hemos hecho algo incorrecto.

De los 13 Principios de Fe delineados por Maimónides, el 11 es la fe en la recompensa y el castigo. Está la recompensa y el castigo del futuro, en el Mundo por Venir, pero también hay una recompensa y un castigo inmediato, en este mundo.

No hay una sensación mejor que sentirnos cercanos al Todopoderoso, y no hay una peor que sentirnos alejados y separados de Él.

Si una persona realiza una mitzváh (un precepto de la Toráh, una buena acción bien definida) y todavía se siente alejado de D~os (el Comandante de la mitzváh) es porque realizó la mitzváh por rutina o que algún motivo egocéntrico entró en su conciencia mientras cumplía la mitzváh.

Cumplir una mitzváh por ella misma, llevar a cabo la voluntad de D~os y nuestra misión en la vida, siempre nos dará una sensación de cercanía a D~os.

A veces uno experimenta una elevación momentánea luego de realizar una mitzváh y a continuación experimenta una caída espiritual.

El Baal Shem Tov explica que esto es porque esa elevación no fue más que una sensación de autosatisfacción, no de verdadera alegría por haber merecido hacer el bien en el servicio a D~os.

El sentido de la gratificación propia que viene casi automáticamente con la realización de una mitzváh está asociado al veneno de la serpiente que muerde el talón del hombre, simbolizando el final de una acción.

Por eso no hay que confundirse entre la sensación falsa e impura de la autogratificación y el sentimiento verdadero y puro de la cercanía a D~os.

Evolución de la Kabaláh | 4. Profecía (Parte I)

בס”ד

En el capítulo anterior:

“…los profetas afirmaron claramente que justo antes de las revelaciones finales de la Toráh por medio del Mashíaj, la profecía retornará al pueblo judío. Una vez más, el propósito de esta profecía no es revelar una “nueva” Toráh, sino más bien preparar el alma para que pueda incorporar la profundidad de la revelación de las enseñanzas ocultas de la Toráh tal como serán reveladas por el Mashíaj.”

Si no lo has leído, puedes recuperar el artículo anterior pinchando aquí.

El Sendero a la Profecía

Veamos ahora cómo se correlacionan las cinco etapas del desarrollo de la Kabaláh con los 5 aspectos del alma.

  • Vital – néfesh, facultades naturales
  • Espíritu – rúaj, facultades emocionales
  • Aliento – neshamáh, facultades mentales
  • Vida – jaiáh, facultades suprarracionales
  • Unicidad – iejidáh, uno con D~os

Como se mencionó, las cinco etapas de la Kabaláh constituyen una evolución de la conciencia judía. Encontramos en los profetas que la profecía verdadera retornará al pueblo judío justo antes de la redención final. En esencia, este no es sólo un signo de la redención que está llegando, es también un prerrequisito. Como mencionamos al comienzo, la Kabaláh es en realidad la unificación de la sabiduría con la profecía y es la que prepara al pueblo judío para el retorno de la profecía.

El primer texto, el Séfer Yetzirá, habla acerca de los diferentes fenómenos de la naturaleza (las estaciones, los días de la semana, los planetas, el cuerpo humano, etc.) y los relaciona con las letras del alfabeto hebreo, por lo que este libro se corresponde con la revelación del aspecto del alma natural o vital, néfesh .

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Columnistas Invitad@s | Toráh y Ecología (3)

בס”ד

En la entrega anterior:

La norma de la Toráh que apunta más directamente a la preservación ecológica es la conocida como “Bal Tashjit” (No destruirás). En Devarim 20:19 leemos “Cuando sitiares alguna ciudad por muchos dias peleando contra ella para tomarla, no ​destruirás sus árbolesalzando contra ellos el hacha porque de ellos podrás comer, por tantono los cortarás (porque el hombre ha de menester el árbol del campo) para servirte de ellos…”

Si te has perdido alguno: puedes recuperar los capítulos anteriores pinchando aquí.

La mención de destruir “alzando un hacha” no es tomada por la halajáh como un medio exclusivo de destrucción, sino que queda prohibida cualquier clase de depredación, como por ejemplo el desvío de canales de riego sin los cuales el árbol se marchita y muere. Asimismo la noción de “árboles de frutos” se extiende hasta cubrir practicamente todo lo demás, y no solo árboles.

Cualquiera que rompa vasijas, que derrumbe lo que esta construído, que detenga fuentes o desperdicie la comida de una manera destructiva, transgrede el mandamiento de “Bal Tashjit”.

Los Sabios del Talmud hicieron una prohibición general en contra del desperdicio (ver Maimónides, Hiljot Melajim 6:10).

Bal Tashjit prohibe la destruccion completa o incompleta, directa o indirecta, de cualquier objeto de beneficio potencial para la gente. En Devarim 22:1 dice:

“Si vieres extraviado el buey de tu hermano, o una res de su ganado menor, no te apartarás de ello con disimulo; sin falta los harás volver a tu hermano”.

Vemos que la Toráh introdujo el concepto de la ecología en el mundo; sus mandatos prohíben al hombre ejercer una irreflexiva interferencia sobre los procesos naturales que hacen posible la vida sobre la Tierra. Cuando en Bereshit 1:28 leemos: “…Sed fructiferos y multiplicaos; llenad la tierra y sojuzgadla…”, de ninguna manera significa que el hombre manifieste una brutalidad insensible contra el mundo subhumano y que su derecho a sojuzgar la naturaleza sea ilimitado. Muy por el contrario, el rol dominante del hombre en el mundo implica la correspondiente responsabilidad por mantener el orden natural.

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Salud Espiritual | 6. Las Tres Almas de la Persona

בס”ד

Estimad@s lectores y lectoras de OrEinSof.com,

¿Qué tal se desarrollan los primeros días del año? Esperamos que muy bien, y contentos de aprender cada día un poco más a través de los contenidos de nuestro espacio web… en el que aparte de colaboraciones externas, destacan especialmente las reflexiones del rav Ginsburgh. En efecto, el “feedback” que recibimos es bastante motivador para nosotros, y se convierte en un reto semanal, al ver que en los últimos meses tenemos más visitas y más lectores. Os estamos muy agradecidos.

Como sabéis, estamos abiertos a vuestras ideas y sugerencias mientras –por supuesto– preparamos el seminario online que tanta expectativa está generando ya. Así que no dudéis en hacernos llegar vuestros comentarios.

Hoy toca el turno a la serie del rav Ginsburgh La Clave para la Salud Espiritual” y os presentamos la 6ª entrega, en la que podremos aprender sobre lo que ha llamado el rav Ginsburgh Las Tres Almas del Hombre”… un título que os será familiar a much@s puesto que el hecho de tener más de un tipo de alma es algo conocido en la filosofía judía. Aquí encontraréis en detalle una introducción a este tema y cómo evoluciona la fe en relación a las tres almas, de forma de podamos fortalecer nuestra emunáh (confianza) y lograr con ello un óptimo estado de salud espiritual.

Sin más, os deseamos una buena finalización de esta semana… ya cercanos al Shabat y a la meditación sobre la parasháh que esperamos siempre ansiosos para aprender más del rav Ginsburgh, a través de su propia voz e imagen.

bShalom

Edit Or

6. Las Tres Almas del Hombre

En el primer capítulo del Tania, el rabí Shneur Zalman se explaya acerca de las dos fuerzas que crean la dinámica espiritual que actúa en todo judío: el Alma Divina, esa parte de la Esencia de Di-s que mora dentro nuestro y que nos impele a trascender su naturaleza física, y el Alma Animal, la fuerza que está detrás de las emociones e instintos de la criatura humana que lo liga a lo material (el Alma Animal es llamada también “Alma Vital” o “Alma Natural”).

También se insinúa en el Tania, aunque elaborada más explícitamente en los últimos escritos de jasidut, la existencia de una fuerza intermediaria llamada Alma Racional, que busca motivar y elevar el Alma Animal filtrando la experiencia natural a través del prisma de la razón humana (1).

De acuerdo con la doctrina jasídica, Abraham comenzó su camino de fe refinando la emunáh inherente dentro de su Alma Animal y su Alma Racional.

Una vez perfeccionadas, adquirió un conjunto nuevo de poderes espirituales que conocemos como Alma Divina. Incorporó tan completamente estos poderes en su ser, que el Alma Divina pasó a ser inmediatamente una característica genética que heredó a las generaciones subsiguientes de judíos.

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Fundamento de las Sefirot | 11. Maravilla y Asombro

בס”ד

Estimada lectora, estimado lector de nuestro blog,

Previos del día más sagrado del año, preparándonos para el Día del Perdón, con sentimiento de humildad, con énfasis en esfuerzo y dedicando mayor tiempo de estudio, esperamos que podamos todos entender cuál es la verdadera esencia de este día… y que seamos sellados para un año de vida lleno de significado.

Y en ese sentido, aportando más material de estudio, publicamos hoy un capítulo más de la serie que ya conocéis: “El Secreto de la Ley de la Atracción”, todo un trabajo sobre el Fundamento de las Sefirot. Pues bien, hoy os presentamos la décimo primera parte, que esperamos siga siendo de vuestro interés y os anime a dejarnos comentarios en nuestra web.

A continuación, sin más preámbulos, la nueva entrega. ¡Que lo disfrutéis!

Edit Or

Maravilla – Asombro”

Comencemos entonces por la sefiráh de la corona, la facultad del alma sobrenatural (es decir suprarracional, para referirse a la realidad empírica o los fenómenos de la naturaleza).

¿Qué tipo de experiencia puede ser similar respecto a lo sobrenatural? ¿Cuál es la experiencia de la corona frente a la realidad?

Está explicado en jasidut que es una experiencia de asombro y maravilla, llamada הפלאה; haflaáh , en hebreo. Es una vivencia que está por encima del poder de mi mente racional percibir o captar o reconocer.

Un verso de la Toráh afirma que uno puede y debe meditar sobre la maravilla: “Párate y medita sobre las maravillas de HaShem”. Aunque en la literatura de Jabad la meditación se refiere a un ejercicio intelectual, puede ser también un portal para la meditación acerca de algo que no es intelectual sino suprarracional. Como está claro en el contexto de este verso, el propósito de la contemplación de las maravillas de la naturaleza no es con el propósito de entender, sino de “tocar” la maravilla de la naturaleza. Esta es ciertamente una experiencia que logra hacer contacto con la realidad, pero desde el punto de referencia de la sefiráh de la corona.

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Parasháh haAzinu | Canción de Despedida

בס”ד

Estimad@s tod@s, amig@s de OrEinSof.com,

Esperamos que hayáis recibido el nuevo año 5772 con alegría y paz… y que en el mismo se cumplan vuestras metas personales, profesionales y de estudio del misticismo judío (al cual queremos aportar un granito de arena a través de esta web).

Retomando hoy nuestras publicaciones, inmediatamente después de las festividades, nos complace compartir con vosotros el vídeo-comentario de la parasháh pasada (lamentablemente no llegamos a tiempo de publicarla antes de Rosh haShanáh) a cargo del rav Ginsburgh. Nuevamente, en esta oportunidad, y para alegría de todos los seguidores hispanohablantes del rav, disponemos de subtítulos en castellano.

¿Qué contiene y qué tiene de especial el cantar de Moshéh cuando se despidió del Pueblo de Israel?

Curioso aspecto de esta parasháh en el Séfer Toráh

Pues nada más y nada menos: está escrito en este poema todo lo que fue, es y será, todo lo que sucederá con el pueblo de Israel hasta la llegada del Mashíaj y hasta la resurrección de los muertos.

Todo se encuentra en la parasháh haAzinu, cada detalle particular de cada integrante del pueblo de Israel. Esto concuerda con la alusión que hacía el rav Ginsburgh en el shiur anterior respecto del nuevo año 5772, pasado-presente-futuro, todo se encuentra en haAzinu.

El tercer verso dice:

“Porque el Nombre de Havaiá proclamaré, ¡Dad gloria a Nuestro D~os”.
“כי שם הוי’ אקרא הבו גודל לאלהינו”
“Ki Shem Havaiá ekrá, havu godel leElokeinu”.

A continuación, más detalles. ¡Seguro que no querrás perderte esta meditación del rav!

Que tengáis un fácil y provechoso ayuno de Tzom Guedaliáh, y que seamos todos sellados finalmente en el Libro de la Vida para un año 5772 de buenas noticias.

Edit Or y el

Equipo OrEinSof.com

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Fundamento de las Sefirot | 9. Encontrar a un Rey

בס”ד

Estimada lectora, estimado lector de nuestro blog,

Una semana más ha pasado, y nos acerca al año nuevo judío 5772. Esperamos que en la preparación para esa fecha, OrEinSof.com te esté ayudando a reforzar todos tus sentidos, aumentando el estudio y la reflexión… con salud y shalom.

¿Has respondido ya a nuestra encuesta de opinión, en la que os preguntamos vuestro horario de preferencia para clases o seminarios online?

Os invitamos a compartir con nosotros vuestra disponibilidad, de forma de programar un futuro seminario online, en los horarios que sean más convenientes para la gran mayoría de vosotros.

Publicamos hoy un capítulo más de la serie que ya conocéis: “El Secreto de la Ley de la Atracción”, todo un trabajo sobre el Fundamento de las Sefirot. Pues bien, hoy os presentamos la novena parte, que esperamos siga siendo de vuestro interés y os anime a dejarnos comentarios en nuestra web.

A continuación, sin más preámbulos, la nueva entrega.

¡Que lo disfrutéis!

Edit Or

y el equipo OrEinSof.com

Encontrar a un Rey

Hoy en día, tenemos muchos problemas en la Tierra de Israel. El más básico, del cual provienen todos los demás, es que el pueblo judío (observante o no) no está conciente que la Toráh nos ordena que al entrar a la Tierra de Israel tenemos tres mitzvot públicas que realizar. La primera es designar a un rey, la segunda es derrotar a los enemigos del pueblo judío y la tercera es construir un Templo en Ierushalaim, y deben ser cumplidas en ese orden. Entonces, nombrar un rey es la clave para tener éxito en esta Tierra.

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Columnistas Invitad@s | ¿Cómo se Originó nuestro Mundo? – Parte 4/4

בס”ד

[...] ¿Cuántos segundos hay en 15.000 millones de años? En 15.000 millones de años hay 10^(18) segundos. ¿Cuál es la masa TOTAL del universo?  10^(56) gramos. Para formar una sola frase de 16 letras, con todas las combinaciones posibles llevaría 2.000 billones de años. El universo existe, según sus cálculos, solamente desde hace cerca de 15.000 millones de años.

Einstein ha demostrado la relatividad del tiempo, cuyo fluir es más lento a medida que aumenta la gravedad en un lugar determinado. Cuando se mira un sistema de baja gravedad desde uno de alta gravedad, la imagen parece como un video a alta velocidad. Para imaginar la posibilidad de mirar todo el universo desde afuera, como un sistema cerrado, debemos considerar que ​esta masa total de 10^(56) gramos, y un radio de diez mil millones de años luzGerald Schröder se tomó el trabajo de hacer los cálculos pertinentes, y llegó a la conclusión de que, una conciencia que abarcara todo el universo, experimentaría el campo gravitacional producido por la masa total, para la que el tiempo fluye un billón de veces más lentamente que en la Tierra. Por lo tanto, esa conciencia que mira el universo desde su “borde”, vería transcurrir apenas un minuto mientras en la Tierra pasarían un millón. Y eso reduce los 15 mil millones de años a… seis días. Dicho de otro modo, mientras que para relojes que operan al potencial gravitacional actual transcurren miles de millones de años, para un sistema que incluya todo el Universo, pasarían sólo seis días. Esa sería la perspectiva para un Creador Infinito.

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