Zman Jeruteno, El tiempo de nuestra libertad!

B”H

Shalom, queridos lectores y lectoras de OrEinSof.com

Este año, Pesaj es muy especial!!!

En cada año, Pesaj es “Zman Jerutenu” (El tiempo de nuestra libertad), pero este año, nos damos cuenta que la Guematria de la expressión “Zman Jerutenu”, es exactamente 777, como el año hebreo actual!

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Tiempo = Zman = זמן = 97

Nuestra Libertad= Jeruteno = 680 = חירותנו

y Juntos 777 = תשע״ז

(el año actual según el calendario hebreo es 5.777, pero muchas veces se menciona sin los miles).  O sea, este año, este Pesaj, sera el verdadero tiempo de nuestra libertad!

Feliz y Kosher Pesaj!

Oded.

Tazria: piel, luz y Mashiaj

 

B”H

Shabat Shalom. Esta noche celebramos Shabat y es también Rosh Jodesh Nisan, el mes en el que pasamos de la esclavitud a la libertad.Nisan es Rosh Jodashim, cabeza de todos los meses. Así sea Su voluntad, que retomando las mitsvot de Hashem podamos celebrar con alegría esta fiesta doble y ver la venida del Reino de Hashem, pronto y en nuestros dias!

Este shabat que leeremos parashat Tazria os proponemos estudiar una enseñanza que nos muestra el secreto que une la enfermedad llamada lepra y Mashiaj.

¿Que es la lepra? Es un fenomeno que vuelve blanca  la piel del hombre. ¿Y a que personas les sobreviene la lepra ? En el Tanaj encontramos la lepra principalmente en las figuras más importantes de Israel. En la Torá se explica solo sobre dos leprosos; Moshé rabenu cuando tomó lepra un tiempo breve en su mano, y su hermana Miriam la profetisa, que fue tocada por la lepra durante siete días. Acerca del rey David dicen nuestros Sabios que fue leproso, y así explica hacerca del rey Uziahu (Osias), descendiente de David. Y finalmente, según la Guemará (Sanhedrin 98b) sobre cuál es el nombre del Mashiaj, dicen nuestros sabios: “jivara debe rabi shemo” (el leproso (el blanco-pálido) que está en la casa de rabí).

Piel en vez de luz

Según la sabiduría interior de la Torá, el relato empieza con Adam, el primer hombre – con una alusión al versículo “adam ki yehié beor besaró” piel(Lev.13,2):cuando algún hombre tuviere en la piel de su carne. Tras el pecado se le dice al hombre: “y le hizo Hashem Elokim a Adam y a su mujer tunicas de piel, y los vistió con ellas”, y según la Cabalá el significado no es que les dió un nuevo vestido sobre su cuerpo, sino la piel del hombre misma! Es decir, el tejido de la piel es el tejido más exterior de nuestro cuerpo, a través de él nosotros entramos en contacto con el mundo.

Antes del pecado, el cuerpo del hombre era más puro- y su parte externa no era la piel עור sino la luz אור, al cuerpo no se le ocultaba la luz del alma, “túnicas de luz”. Aunque despues del pecado, la parte externa que en nosotros oculta lo interior, la piel se eleva con la luz. Además de esto, el cuerpo del ser humano, que se cubre con piel, es apodado en los libros de la Cabalá “la piel de la serpiente” (y ciertamente la serpiente es el origen del pecado, el causante)! Y esto está relacionado con la piel cuando se topa con la lepra.

Y actualmente, ¿qué es la plaga de la lepra? Ciertamente aquí la piel, que generalmente su color es colorado-rosado y sus pelo de color oscuro, cambia al blanco, y recuerda la luz blanca! Ciertamente, la piel blanca parece el recuerdo lejano de la luz de un nivel muy elevado de la neshamá (el alma). En un nivel corregido, la cualidad mas elevada de todas “se inviste” en un nivel inferior a ella, pero a veces ella no encuentra un recipiente (Kelí) adecuado que la pueda contener, y entonces aparece este cierto “rastro” (roshem) suyo en el lugar más alejado. El tejido de la piel del leproso transmite su lugar de origen lejano, la luz muy elevada de la neshamá, como un algo soldado a la piel, que se convierte en “emisor de luz”, de algo elevado que da a conocer el alma en el lugar más elevado y oculto. En otras palabras: la plaga presenta la esencia de la luz y la distancia entre el estado del ser humano (adam) tal como está ahora, cubierto por una piel grosera y material, y entre nuestra alma refinada y luminosa. Sigue leyendo

Parashat Vaerá: aprendiendo de Abraham Avinu

B”H

¡Shabat Shalom! Ya hemos llegado a la mitad del mes de Jeshván, y estamos leyendo la parashá de Vaerá, aprendiendo de Abraham avinu,  quien anda siempre en dirección a la Emuná. Ahora, esta semana tenemos una enseñanza de jasidut de mano de Rab Ginzburgh,  que nos enseña cómo podemos unir la Emuná (fe) con los detalles concretos de nuestra vida. El Rabino nos deja un mensaje muy importante, que debemos tener en cuenta cada día ¡Shabat SHalom y todas las bendiciones!

 

¿Qué dijimos hasta ahora? Que derecha (ימין , iemín) y fe (אמונה , emuná) son afines en la Lengua Sagrada. Que Abraham “y viajó Avram, se traslado y viajó hacia el Neguev [sur-derecha]”. [Bereshit 12:9] ¿Acaso no era suficientemente a la derecha? Está aquel que pertenece, se reconoce y es identificado por todos de la derecha. Antes incluso que Abraham Avinu vaya a la Tierra de Israel -que es la tierra a la derecha, ya está yendo hacia la derecha o iemina, es decir en dirección hacia la fe o emuná- antes todavía está escrito que es Avram אברם “el hebreo”, העברי , ivrí. ¿Qué es ivrí? Que todo el mundo entero está en un extremo [ever] y él está en el otro extremo. Es decir que él está en el lado derecho y todos los demás en el lado izquierdo en relación a él. Sigue leyendo

Parashá Matot-Masei: el sendero misterioso

                                                                                                                                                                             B”H

Shabat Shalom. Hoy es Rosh Jodesh, primero de Av y entramos en la semana de Tishá B’Av. (leer “Av, el mes más bajo del calendario“)

En este SHabat terminamos el libro de Bamidvar (Números), y cogemos fuerza una semana antes de tishá be Av. En esta parashá  estudiamos las leyes de las ciudades refugio. ¿Cómo podemos aplicar esta enseñanza en nuestras vidas? ¿Qué nos puede aportar a nosotros, en el siglo XXI? Más de lo que pensamos, si quereis saberlo continuad leyendo (fuente: http://www.dimensiones.org)
  Un Remedio Singular para los Accidentes Trágicos

Antes de que el Pueblo Judío entre a la Tierra de Israel, Di-s le ordenó a Moisés que designe seis ciudades de refugio. Las leyes de la Torá de las ciudades de refugio son singulares. Si una persona mata a otra accidentalmente debe huir a una de estas ciudades, tres a cada lado del río Jordán. Mientras se encuentre dentro de los límites de la ciudad, ningún pariente del difunto tiene permitido dañarlo. Si quiere estar a salvo, el perpetrador de ese crimen involuntario debe permanecer en la ciudad de refugio sin abandonar sus límites hasta la muerte del Sumo Sacerdote.

La Vida y la Muerte en Manos de la Lengua

Enseñan nuestros sabios que cuando decimos algo malo acerca de otra persona, tres personas han sido asesinadas: el que habla, el que escucha y el sujeto de quien se habla.Aunque la mayoría de las personas no asesinarían intencionalmente a nadie, casi todos somos culpables de matar involuntariamente a otra persona a través del habla, tanto diciéndole directamente cosas hirientes como hablando mal de él, a pesar de no tener ninguna intención de herirlo. El Baal Shem Tov enseño que la Torá es aplicable a toda persona en todo tiempo y lugar. Como tal, todos necesitamos huir a una ciudad de refugio, donde podamos protegernos y rectificar este trágico pecado.

El Refugio de la Torá

Espiritualmente, la máxima ciudad de refugio es la Torá, como Di-s le ordenó a Ioshúa: “y la estudiarás día y noche”. Cuando corremos hacia la Torá, (en hebreo ratz, semejante a la palabra “voluntad”, ratzón. Cuando una persona corre hacia algún objetivo, está activando una voluntad muy fuerte.) estamos expresando un deseo muy fuerte de sumergirnos completamente en sus profundidades, refugiándonos en sus palabras reparadoras. Cuando nuestra conciencia está completamente alineada con la Torá, ya no somos vulnerables a los daños y más importante aún, ya no estamos en una situación mental que nos posibilite o de cabida a herir a otro, incluso involuntariamente.

El Modelo Abstracto

La cabalá analiza los fenómenos descriptos en la Torá relacionándolos entre si. La palabra hebrea para “refugio”, miklat, aparece 10 veces en esta sección de la Torá en dos grupos de cinco. El primer concepto comparable que viene inmediatamente a la mente es el de los Diez Mandamientos, que también fueron entregados en dos tablas de 5.El hecho que la palabra miklat aparezca 10 veces asocia a las ciudades de refugio con la esencia del número 10. Este número perfecto corresponde a las diez sefirot, las emanaciones Divinas a través de las cuales Di-s creó el mundo, y a los diez poderes del alma, que debemos rectificar e iluminar con la luz Divina de nuestras almas. Debemos activar los diez poderes de nuestra alma para correr hacia la ciudad de refugio e incorporar su mensaje.

   Un Refugio Personal y Otro Impersonalrefugio

Como ya se mencionó, la palabra miklat aparece en dos grupos de cinco. El primero de estos grupos aparece al comienzo de la discusión de los asesinatos involuntarios. En este grupo, la palabra miklat aparece tres veces vinculada a la palabra hebrea ir, “ciudad”, y dos veces como lemiklat, que significa “al refugio”. Todas estas referencias son impersonales.A continuación de esta discusión inicial del asesinato accidental, la Torá continúa relatando las leyes de la persona que mató intencionalmente, retomando luego nuevamente la discusión de las muertes accidentales. Pero esta segunda vez miklat aparece en un ntexto personal, utilizando la forma miklató, “su refugio”.

            La Ruta de Dos Manos

Además de refugio, la raíz de miklat, kuf- lamed-tet, tiene otros dos significados: absorción e integración. Ambos están incluidos en nuestra comprensión de la función de la ciudad de refugio.El proceso de absorción comienza cuando una persona ingresa a una nueva realidad absorbido por el nuevo ambiente que lo rodea. Lentamente se va familiarizando con sus nuevos vecindarios, comienza a amarlos y aprende cómo funcionar alegre y efectivamente en ellos. Ha sido absorbido dentro de la luz abarcadora de su nueva realidad. Esta absorción es relativamente impersonal, correspondiente al primer grupo de las 5 palabras de “refugio” ya mencionado.El proceso de integración es una dinámica diferente e incluso opuesta. Integrar una nueva realidad es absorberla dentro de uno, dejándola penetrar y pernear nuestro ser. La integración es totalmente personal, ingresando dentro de la psique de la persona y cambiando su forma de vida. Esto, por supuesto, corresponde al segundo grupo de 5.

       La Misteriosa Señal de Tránsito

En el Talmud estudiamos que en los tiempos bíblicos había señales de tránsito esparcidas literalmente por toda la Tierra de Israel señalando hacia la ciudad de refugio más cercana.Cada cartel tenía dos palabras: Miklat Miklat. Su valor numérico es 179, un número primo, que al estar dos veces suma 358, la guematria de “Mashíaj”. Vemos así que la señal del camino apuntando hacia la ciudad de refugio, en realidad apunta a una nueva conciencia, Mesiánica.Cuando una persona huye a la ciudad de refugio –una nueva conciencia de Torá y particularmente su dimensión interior, la mesiánica- primero debe ser absorbida completamente y enamorarse de ella, sin querer irse jamás. En este estado inicial, la Torá rodea todo su ser y su conciencia y no es de una importancia crítica que entienda todo lo que estudia. El sentimiento interior más importante que debe desarrollar es que se le ha brindado  luz y sabiduría Divinas infinitas como un regalo inmerecido. Cuanto más desarrolla este sentimiento, más se va absorbiendo dentro de la conciencia mesiánica de la Torá.Para que su nueva conciencia mesiánica permanezca eternamente como parte de su ser, protegiéndolo de dañarse y de dañar a los demás, la persona debe redirigir su experiencia, integrándola concientemente dentro de su ser. (El deseo de integrar el objeto que amamos y deseamos dentro de nuestro ser es la lógica segunda etapa de este proceso.)El texto clásico de jasidut, el Tania, explica que sólo la Torá puede rodear completamente a una persona y simultáneamente encontrarse totalmente dentro de ella misma.Esto es porque la sabiduría de la Torá es infinita. No es así el caso de la sabiduría finita mundana que la persona puede no entenderla, en cuyo caso la sabiduría lo rodea por fuera, o si por el contrario la comprende totalmente la sabiduría está sólo dentro suyo. Como es limitada, no puede rodear a la persona y a la vez estar adentro simultáneamente.Sólo la sabiduría infinita incluye ambas dinámicas de absorción e integración. Este pensamiento está reflejado en los Salmos, 1:2, que describe a la persona feliz que se conduce en los senderos de la Torá. La primera parte del versículo reza: “…su deseo está puesto solamente en la Torá de Di-s”. Esta es la etapa de la absorción. La Torá es de Di-s y el único deseo de la persona es ser absorbida dentro de ella. La segunda parte del versículo dice: “y en su Torá se sumergirá día y noche”. En este punto la Torá ya ha sido integrada en el alma de la persona, más todavía cuando es llamada “su Torá”, del propio estudiante.

            Cinco Manifestaciones Mesiánicas

Existen cinco niveles del alma. El Mashíaj asciende de nivel en nivel, hasta alcanzar la cumbre de su misión mesiánica. Cada uno de los grupos de cinco niveles de absorción e integración en la ciudad de refugio apunta a uno de estos niveles. Cuando corremos hacia la dimensión interior mesiánica de la Torá, somos absorbidos en ella y la integramos dentro de nuestras almas, ingresamos a un estado de conciencia mesiánica, que rectifica nuestras almas y trae la verdadera redención al mundo entero.

Otras entradas: Los cinco reyes de Midian: parashá Matot

Parashat Pinejas: Torá, Mitsvá y Mashiaj

B”H

Shabat Shalom !   La Parashá de Pinejás llega -como todas las parashiot- llena de actualidad. Estamos hablando de liderazgo, de decisión. Hay veces que es necesaria sangre nueva, como en este caso; Pinejás toma la iniciativa – él recordó la Halajá que le enseñó Moisés y tuvo el coraje de aplicarla. Eso tiene también una relación con nuestra acción diaria para atraer al Mashiaj, como explica el Rab Ginzburgh: (fuente http://www.inner.org)   Para leer parashá Pinjas, aquí

Paciencia, presteza, Tora y mitsva
En un artículo anterior discutíamos la velocidad con la que actuó Pinjás y en contraste vimos que Yehoshua no completó la tarea de conquistar la tierra de Israel, a causa de su excesiva paciencia. Del hecho de que Pinjás fue elegido para dirigir la guerra contra Midian, los sabios aprenden “aquél que empieza una mitsvá debe terminarla”. Pinjas había empezado la mitsvá de abrumaindexr a los midianitas con la veloz muerte que inflingió a Kozbi, y por lo tanto era su responsabilidad completar la acción. En contraste, nuestros sabios nos ensean que a pesar de su destreza militar, Yehoshua permaneció detras en el campamento para orar junto a Moisés. Dado que Yehoshua debía ser el proximo “Rebe” del pueblo judío, su tarea era orar para el éxito en la batalla.

Una de las maneras de entender los distintos enfoques de Pinjas y Yehoshua es considerar el hecho de que Pinjás estaba dirigido a completar la mitsvá, mientras Yehoshua permanecía atrás en el campamento para orar. Una mitsvá, por su propia naturaleza, tiene como finalidad ser completada; las mitsvot no requieren una cantidad indefinida de tiempo para completarse. Sin embargo, el estudi de la Torá, es algo que no tiene final. Desde aquí podemos aprender que la presteza de Pinjas era necesaria en la tarea de completar su propio deber con respecto a las mitsvot, mientras que la paciencia de Yehoshua era necesaria para su tarea de completar su deber con el estudio de la Torá.
De hecho, el estudio de la Torá tiene tanto la cualidad de ser una mitsvá que puede ser completada, y de ser una tarea extensa que no puede completarse en el transcurso de una vida entera. EL Alter Rebbe en su libro afirma que uno puede de hecho completar la mitsva de estudiar la Torá (por lo cual el Rebe de Lubabitch animaba a la gente a leer el libro de Maimónides Mishné Torá), pero sólo el aspecto de la mitsvá de estudiar la Torá. En esencia, el estudio de Torá es una tarea que “no puedes completar”, porque es infinitamente vasta. De hecho, el Baal Sham Tov interpreta el verso: “la Torá de Dios es íntegra, revive el alma” (Torat Hashem Temima, meshibat nafesh) usando la alegoría de que si uno estudia Torá con la mentalidad de que uno nunca la completará, como un perro lamiendo el oceano -porque todos sus esfuerzos, que el oceano permanecerá como la únidad que es, mientras que la Torá revive el alma.
Así que vemos que debe ser posible completar los requisitos de estudiar Torá como una mitsvá, tanto como con cualquier otra mitsvá que es completa cuando cumplimos con nuestra obligación.
A pesar de esto, la esencia inherente de la Torá es que uno nunca puede comprender su profundidad.

EL mesías- Torá o Mitsvá

Nosotros podríamos preguntar, si la venida del Mesías es como la Torá- si es abierto, o es como una mitsvá- con un final cerrado. Algunas personas pueden considerar Mashiaj como parecido a la Torá, es decir, que esencialmente el Mashiaj es algo que no podemos esperar a traer. Si un individuo comparte este sentimiento, puede pasar su tiempo tratando filosoficamente con el Mashiaj hasta el infinito, pero nunca lo va a traer de esta manera. De hecho, una de las revelaciones de Mashiaj serán su infinito flujo de innovaciones de la Torá. Además, fijar un rey es la primera mitsvá que estamos ordenados a cumplir al entrar en la tierra de Israel. Es nuestro desafío percibir a Mashiaj como una mitsvá que debe ser completada.

Adam: Abraham, David, Mashiaj

Esta clase forma parte del ciclo de estudio de la cabalá de Rabí Ginzburgh, que llevamos adelante en Barcelona, todos los lunes y jueves por la mañana. Quienes estéis interesados, podéis venir a estudiar con nosotros, enviando un email a oreinsof.blog@gmail.com.

Estamos estudiando el número 4, relacionando con Maljut y el liderazgo.

El primer mashiaj, en cierto modo es Abraham. El primer mashiaj tenía que ser Adam (su traducción es: ser humano); tenía la obligación del ser humano de completar lo humano y reconocer a Hashem, pero no estuvo a la altura. La segunda persona que tiene las cualidades de rey, y que reconoce a Hashem como rey es Abraham, como dice el midrash que en emek hamelej (el valle del rey) lo coronaron como rey sobre todas las naciones –Bereshit 14, 17. Y el tercero es David; por eso, una de las pistas es Adam (Alef, Dalet, Mem): Abraham, David, Mashiaj. Y otra: Meod (mucho- Mem, Alef, Dalet) Moshé Abraham, David.leaves-291024_1280

Emek ha melej (el valle del rey) Emek: ain mem kuf. Ain equivale a 70, la edad de David. Mem kuf (140) es la edad de Abraham cuando se dice sobre él: “Abraham zaken hayá ba yamim” (Abraham era anciano en los días). También de David se dijo. “David zaken hayá vayamim”.

¿Qué es omek -que se escribe igual que emek, “profundidad”? Omek: de la profundidad del pensamiento de Hakadosh Baruj Hu, de allí es la rectificación de Maljut. Por ejemplo cuando te dicen: ponte tefilin, di el shemá, dá tsedaká. David, que es el final, es la rectificación de la Maljut en acción. Sigue leyendo

Verdadera libertad: manifestar y expresar

Shalom querida comunidad Oreinsof, ya estamos (B”H) finalizando los preparativos para el viaje de Pesaj, la fiesta de nuestra libertad.                                                           ¡Que este año  sea definitiva, y que con este esfuerzo colectivo llegue a nosotros y para todo el mundo  la ansiada gueulá, con la venida de Mashiaj,  en este mes de Nisan mismo! Jag Pesaj Kasher veSameaj!  

Por Yosi Pili (יוסי פלאי)  Fuente: http://www.pnimi.org/months    Traducción: oreinsof.com

Y ¿cómo empezamos la Hagadá de Pesaj? Después de toda la introducción-”KADESH, URJATS, KARPÁS, YAJATS”, llegamos al “MAGGID” -decir la hagaddá-, y mencionamos en voz alta “HE Lajmá aniá di ajalu abhatana beará demitsraim” (traducción: este es el pan de la pobreza que comieron nuestros padres en la tierra de Egipto). La palabra He se interpreta aquí como “éste”, pero tiene Seder de Pesajtambién otro sentido conocido, que esta es nuestra reina, la letra Hey, que no indica empezar con la palabra en esta noche especial. Y aún más: “maggid”, es la quinta indicación (Siman) en la noche del seder (así como hablando de todo, hay quince puntos importantes en la noche del seder-cada uno es una señal, un siman, como la suma de los numeros desde uno a cinco, y como la guematria de la palabra Aviv).
ÉxodoPorqué la palabra toma un lugar tan central en Pesaj? Porque Pesaj es “el tiempo de nuestra libertad” (zman jerutenu), la fiesta de la salida de la servidumbre hacia la libertad, la manifestación de la redención (gueulá). Porqué ¿cuál es la esclavitud más terrible de todas? Es la que atenaza la palabra. Aún cuando la esclavitud y el sufrimiento corporales son duros y amargos, a pesar de todo aún es posible hablar, manifestar y expresar, aún queda dentro de él una punto cualitativo de libertad, y todas las cadenas externas no han vencido el alma del ser humano.
Pero cuando existe una fuerza que amordaza la boca, esto es precisamente la esclavitud. ¿Cómo dijo el Faraón? “Que se haga pesada la esclavitud sobre los hombres y harán en ella, y no levantarán (=hablarán) con palabras falsas”. El exilio de Egipto no era sólo para el cuerpo, sino como si nos hubiésemos olvidado de cómo hablar, la palabra misma estaba en galut. Por lo tanto la gueulá (redención) es, en su inicio y principalmente, gueulá del habla. Es posible hablar, sin temor y sin recelo. Es posible decir toda nuestra verdad, explicar a los niños quién somos nosotros (judíos) y qué somos (am segulá), para hablar y hablar hasta el alba. Los cabalistas explican que el exilio de Egipto alude a “estrechez de garganta” (la parte angosta en el cuerpo del ser humano), que la palabra es como si estuviese grabada en ella, hasta que salimos de Egipto, salimos de la estrechez hacia la amplitud. Sigue leyendo

Las 4 revoluciones de la Torá

B”H

Shalom a todos nuestros lectores. Os traemos un video con un mensaje especial del Rabino Ginzburgh. En él nos explica 4 grandes revoluciones en el estudio de la Torá, cambios que tienen que afectar nuestra manera de acercarnos al estudio de la Torá. Después de escucharlo, veremos que que, de aplicarlos conscientemente y con energía, tenemos el poder de atraer a Mashiaj tidkenu.  Nuestro rabino nos está dando todas las llaves para provocar la venida del Mashiaj. Ahora, en nuestros días. Que así sea, y para todos, en T’u Bishvat, un fructifero año nuevo de los Árboles.  Para quienes prefieren leer, incluyo el texto abajo. (Fuente: http://www.dimensiones.org). Para subtítulos, haced clic en subtitulos y en “on”.

El Rambam comienza el estudio de las leyes del cumplimiento de todos los preceptos en su obra Mishné Torá o Iad Hajazaká, con las Leyes de los Fundamentos de la Torá, las Leyes de los Conocimientos (Hiljot Deot, porque el comportamiento en la tierra antecedió a la Torá) y las Leyes del Estudio de la Torá (Talmud Torá), todo en el libro “Madá”, “Ciencia o Investigación”. El Rambam dice que toda la Torá viene a erradicar a la idolatría, por eso después de las leyes del estudio de la Torá trae las leyes de avodá zará, “idolatría”.
Por supuesto, quien sale del camino se le dice que haga teshuvá, que retorne, (la teshuvá antecedió al mundo), por eso las leyes de teshuvá vienen antes que el resto de las leyes. Pero incluso antes de las leyes de la teshuvá y de la idolatría están las leyes del estudio de la Torá, que son más generales todavía. Por eso hubiera pensado que cada una de las leyes del estudio de la Torá son algo simple y claro y “no se cambiarán”.
Es algo absolutamente sorprendente que justamente en esas leyes correspondientes al estudio de la Torá, que equivalen al resto de los preceptos de la Torá, en el transcurso de las generaciones ocurrieron grandes cambios en las leyes del estudio de la Torá, más que en el resto de las leyes de la Torá.
Cuando el Rambam explica el desarrollo de la Torá Oral, desde Moshé Rabeinu hasta Rav Ashi que concluyó la escritura del Talmud, y explica también lo que ocurrió luego de esto, cuando llega al Rabeinu Hakadosh, (Rabí Iehuda Hanasí o Rebi), la cabeza del Sanhedrín, escribe y explica por qué hizo algo que en esencia es contrario a la halajá, a la ley. Y no simplemente de una ley particular, como por ejemplo el profeta Eliahu que ofrendó un sacrificio en el Monte Carmel fuera del Beit haMikdash. Aunque es algo importante, sin embargo es todavía algo personal. Rebi hizo algo que es invertir el orden, dar vuelta toda la ley de la Torá. ¿Qué hizo?

Primera Revolución: Escritura de la Torá Oral
Hay una regla importante en la Torá, está la Torá Escrita y la Torá Oral, que de acuerdo al Rambam se llaman la Torá y el Precepto. La Torá es la Torá Escrita y el Precepto es la Torá Oral, todas las leyes. Y la diferencia sustancial, y así Moshé recibió y nos entregó la Torá, es que la Torá Escrita como su nombre lo dice está escrita y es algo fijo, y la Torá Oral no es por escrito, está prohibido escribirla. Tiene que ser algo vivo, que se desarrolla, que crece de generación en generación y está prohibido fijarla. Hay una expresión que el Rebe de Lubavitch gustaba utilizar que “prohibido clavar clavos”. La Torá Oral hay que dejarla abierta. Es algo general, no es un dictamen particular, incluso un precepto de los 613. Comprende todo el idishkait, el judaísmo, toda la Torá completa.
Y he aquí que viene Rabeinu Hakadosh e interpreta el verso, o sea que se basa en el verso:
(Salmos-Tehilim 119:126)

עת לעשות לה” הפרו תורתך
Et laasot laHashem eferu Torateja
“es el momento de hacer por Dios ‘derogaron Tu Torá’”

Hay que hacer lo contrario. Hacer lo contrario de toda la Torá completa y escribir la Torá Oral. Sigue leyendo

Shevat: “y una rama se alzará en Israel”

B”H

Shalom y Rosh Jodesh Tov! Ya estamos en el mes de arbolesShevat. Como hemos venido aprendiendo, cada mes del calendario judío nos renueva de una manera distinta. Shevat es un mes muy especial, que nos conecta con nuestra raíz en la neshamá. Os invitamos a profundizar en las características de este mes, de la mano del Rabino Itzjak Ginzburgh

El último alegato de malvado Bilam (Números 24:17) comienza con una profecía que habla de dos Mashíaj, el Rey David y el último redentor, el Rey Mashíaj descendiente del rey David:

Lo veo, pero no ahora

Lo vislumbro, pero no en el futuro cercano.

Una estrella saldrá de Iaacov,

Y una rama [ shevet ] se elevará de Israel.

En el orsefer yetzirahiginal hebreo estos versos tienen 12 palabras, aludiendo a los 12 meses del año judío. La palabra número 11 de esta secuencia es shevet , “rama”, apuntando al onceavo mes del calendario hebreo Shevat . Durante este mes, celebramos el “Año nuevo de los Árboles”, que alude al Año Nuevo del Árbol de la Vida. Este simboliza al Mashíaj, el descendiente del Rey David, de quien está dicho: “Un hombre cuyo nombre es Tzemaj [‘crecer’] y que crecerá [ Itzmaj ] hacia fuera”. (Zejariá 6:12). Es interesante notar que el verso que estamos discutiendo de Números 24:17, continúa: “Y aplastará” [ Umajatz ] que tiene las mismas letras que la palabra hebrea Vetzamaj , “y crecerá”.

De acuerdo con el texto cabalístico Sefer Ietzirá, Hashem creó el mes de Shevat con la letra hebrea tzadik , que significa “justo”, del que está dicho: “El tzadik es el fundamento del mundo” (Proverbios 10:25). Además, “El tzadik come para satisfacer su alma” (Proverbios 13:25); “comer” es el sentido especial de este mes, y cuando uno come los frutos del Árbol de la Vida, “vive eternamente”.

tzadik-reverse1La letra tzadik alude al Árbol de la Vida [porque es la segunda letra de etz , “árbol” en hebreo, su forma se asemeja a un árbol, y además es la letra 18 del alefbet , el valor numérico de la palabra “vida”, jai ] que está en el centro del Jardín del Edén, el “jardín” de las almas de Israel, de cuyo centro brota el alma del Mashíaj, el árbol de la vida. Sigue leyendo

El mes de Jeshvan

Queridos lectores, terminaron las festividades del ciclo de la Torá-hasta que empiecen de nuevo en Pesaj- y  este jueves por la noche  ya es Rosh Jodesh Jeshván.  Pedimos de Hakadosh Baruj Hu que en este nuevo  mes de Jeshvan  venga un diluvio  de conocimiento de Dios y de los secretos de la Torá.  Es un mes muy conectado con el Mashiaj, y os recomendamos que le echéis un vistazo, un abrazo y Rosh Jodesh Tov a tod@s!

De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.

Jeshvan (o Mar Jeshvan) es el octavo mes del calendario judío.

En la Biblia, es llamado el jodesh bul, de la palabra mabul, “diluvio”, que comenzó el 17 de Jeshvan y culminó el 27 del mismo mes del año siguiente. El día 28 Noaj ofrendó su sacrificio a Di-s y Este le prometió no volver a traer un diluvio sobre la tierra para destruir la humanidad, revelándole luego la señal del pacto con el mundo, el arco iris.

 Es el único mes que no tiene días festivos o mitzvot especiales. Nos enseñaron que está “reservado” para el tiempo del Mashíaj, quien va a inaugurar el tercer Templo en jeshvan.

Color: Violeta

Letra: nun    

Es considerada como la letra del Mashíaj, de quien está dicho: “frente al sol, está su nombre Ie-non (de la nun)” (salmos 72:17). La raíz verbal nun significa “reinar”. Como sustantivo significa “el heredero del trono” (de nin).

El mes octavo es el del Mashíaj, ya que 8 significa la revelación eterna de lo sobrenatural (el estado consumado de la naturaleza rectificada es el secreto del número siete). Mientras que el “arpa” de este mundo posee siete cuerdas, la del Mashíaj tiene ocho. Así como 8 trasciende a 7, 50 (el valor numérico de la letra nun) trasciende a 49, que es 7 al cuadrado. En este mundo, la nun está doblada, confinada a los límites de la naturaleza. Con la llegada del Mashíaj, la nun “se estira” (la figura de la nun de final de palabra), abriéndose paso a través de los límites de la naturaleza, y desciende “por debajo de la línea” hacia las esferas subterráneas de la realidad para revelar allí la todo abarcadora luz Infinita de Di-s. Sigue leyendo