los siete pecados capitales | Parashat Ki Tisa

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Shalóm  a tod@s.

Os invitamos a nuestros estudios de la parashá

El pecado del becerro de oro se considera el pecado, el “jet” (חטא) de todo el pueblo. El pecado mas grave desde el pecado de Adam harishon. Se dice que la fecha hebrea de lo que sucedió no fue otra que yom hakipurim, el día de perdón.

En este mundo, Cuando pasa tremendamente negativo, nosotros como judíos tenemos que abrir nuestros ojos, para no dejar escapar a los signos. Todos nosotros podemos caer de vez en cuando, pero todos necesitamos la posibilidad de pedir perdón, y seguir adelante.

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Si queréis leer mas de la parashá podéis entrar en esta entrada publicada anteriormente.

Los cuatro orígenes del pecado

Nuestro rabino nos comenta del análisis de la parasha,  En realidad, el pecado del Becerro de oro ocupa un lugar central en el desarrollo espiritual de todo el pueblo de israel.

Allí mismo se contiene un signo importante acerca de la redención de todo el pueblo, y la venida de Meshiaj Tzidkeinu.

Deseamos buen shabat a todos.

El equipo de OrEinSof.

Columnistas Invitad@s | Hoy, si escuchan Su voz

בס”ד

Praderas de Israel cuando va llegando Pésaj, con kalaniyot כלניות las flores típicas.

“Este mes será para vosotros el inicio de los meses; será para vosotros el primero de los meses del año” Shemot 13:3. 

La palabra jódesh, mes en hebreo,  comparte raíz con la palabra jadásh, que significa nuevo. Eso implica que cada mes se renuevan las fuerzas que rigen los meses. Cuando comprendemos cuáles son estas fuerzas, las podemos emplear para fluir con ellas, y también para realizar el trabajo espiritual que corresponde a cada período del año.

Lo que conocemos por tiempo se renueva constantemente, de manera cíclica: existe el ciclo de los días, de las semanas y de los meses.

Cada ciclo nos aporta una renovación diferente: cada noche antes de acostarnos podemos “rebobinar” y repasar mentalmente lo sucedido durante el día para ver qué puntos podemos mejorar, cuáles cambiar… quizás, hacer nuevos planes para mañana, evitando caer en los errores de hoy.

Los viernes por la tarde, antes de Shabat,  es un buen momento para “repasar” nuestra semana, verla con más claridad, pensar qué nos hizo reír, qué nos hizo llorar… con qué queremos quedarnos, y qué queremos dejar atrás.

Cuando acaba el mes, podemos aprovechar para “revisar” nuestros actos, esclarecer nuestras acciones… recordar qué de lo que nos propusimos el mes anterior se hizo realidad, qué necesita aún madurar.

El mes de Nisán es el primero de los meses del año: doce meses dejamos atrás, y doce más nos esperan. Nisán es un mes de limpieza interior, para desprendernos de lo que una vez nos sirvió, pero HOY ya no nos sirve.

Nisán es el mes del HOY, y no ayer, HOY, y no mañana.

Esto recuerda la famosa historia del Talmud, en que Yehoshúa ben Levy habla con Mashíaj y le pregunta por su llegada, y éste le responde:

Hoy, si escuchan Su voz”.

¿Qué voz? La voz de D-os. Cuando nos volvemos hacia D-os, nos volvemos más conscientes de estar viviendo en un presente continuo, donde todo nos es dado, donde la vida es un regalo. Como decimos cada mañana antes del Shemáel Creador regenera cada día su Creación.

La palabra que el libro de oraciones utiliza en hebreo para regenerar es “mejadésh”, también de la raíz jadásh. Nosotros somos creados a cada momento, y nos hacemos cómplices de la creación cuando somos capaces de vivir el HOY.

Nisán, a caballo entre el año que dejamos atrás y el año que apenas vislumbramos, nos brinda la posibilidad del HOY, ciertamente, si escuchamos Su voz.

¡Que tengáis tod@s un buen y renovador mes de Nisán!

– Moriáh Mazal, Barcelona.

Parashiot vaYak’el y Pekudey | Una Morada para D-os

בס”ד

Querid@s amig@s de nuestro blog,

¿Cómo lleváis este período de transición de Purim a Pésaj (podríamos simbolizarlo como etapas del caos al orden)? Esperamos que con mucha alegría y como siempre decimos, con significado recordando siempre los valores que nos recuerdan nuestras festividades. Es una forma de revivir la historia y el pasado en el presente, y proyectarnos hacia un futuro mejor, con el mensaje de vida y Toráh que cada festividad encierra.

Como habréis visto, esta semana corresponden dos porciones de la Toráh, con las que terminamos el libro de Shmot. Y a la misma vez estamos en el mes de Adar, cuando tenemos otras parashiot especiales (Shkalim, Zajor, Paráh y haJódesh) cada Shabat. Así pues, os comentaremos qué os tenemos preparado para estas dos parashiot.

Por cierto, os recordamos que hay un nuevo vídeo para comentar en la sección“Este mes debatimos…” que trata de la Kabaláh como Lenguage Secreto de D-os.

VaYak’el [hemos optado por no transliterarla vaYakhel –omitiendo la hache– para evitar que se lea como vaYakjel o vaYajel] y Pekudey, ¿qué nos enseñan estas parashiot de esta la semana?

Como es habitual, antes de los vídeocomentarios del rav Ginsburgh, con su gran sabiduría sobre Toráh y mística judía, os recomendamos repasar estas porciones que se encuentran en Shmot 35:1 – 40:38.

Comienza la primera parasháh con Moshéh, que reúne al pueblo de Israel y les reitera el mandato de observar el Shabat. Luego les transmite el mandato Divino de construir el Mishkán (Tabernáculo), para lo que el pueblo dona los materiales requeridos en abundancia…    Y finaliza nuestra lectura esta semana con la fecha para erigir el Mishkán, se lo santifica y Moshéh indica a Aharón y sus hijos lo relativo a las vestiduras sacerdotales. Una vez hecho todo esto, el Mishkán se llena con la Nube de Gloria (que será la guía en la travesía por el desierto) y la Presencia Divina.

Ahora bien, conocemos esta dimensión de la Toráh y podemos adentrarnos más en ella, con la lectura y el estudio… aunque nuestra especialidad es indagar en la dimensión interior… esa en la que necesitamos la guía de un sabio para poder adentrarnos en ella. Y ahí es donde entra nuestro querido rav Ginsburgh para acompañarnos en este viaje que empezamos con este vídeo a continuación.

Os presentamos este vídeo, extraído de un shiur del rav Ginsburgh, esta misma semana, y que hemos recibido de nuestros amigos del Instituto Gal Einai de Israel.

 

Para completar este vídeo de este año y para descubrir más aspectos místicos dentro de estas parashiot, os presentamos además las reflexiones del rav Ginsburgh, correspondientes al año pasado 5771.

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Parashiot | Shmot y Vaerá 5772

בס”ד

Querid@s amigos y amigas de OrEinSof.com,

Shavúa tov. Aunque durante dos fines de semana no pudimos presentaros los vídeomensajes del rav Ginsburgh, relacionados con las porciones de la Toráh que leíamos; no queremos dejaros sin la oportunidad de conocer las reflexiones de nuestro maestro… aunque sea algo tarde. Igualmente podemos aprender muchas cosas interesantes de estas parashiot. Así pues, si disponéis de tiempo, tenéis aquí Shmot y Vaerá.

Las transcripciones están copiadas en el campo de comentarios, caso que os facilite el estudio.

Shmot 5772 | Nace el Redentor de Israel 

Shmot es la parashá con la que empieza el libro homónimo, y va de los psukim 1:1 al 6:1.

Los Bnei Yisrael se multiplican en Egipto. “Amenazado” por la creciente cantidad de israelitas, el faraón los esclaviza y ordena a las parteras hebreas Shifra y Pua, matar a todos los varones que nazcan. Cuando ellas no cumplen, paró manda a su propia gente a arrojar a los bebés hebreos al Nilo. A partir de aquí, empieza una historia que bien conocemos.

Ahora bien, la Toráh nos cuenta que la madre, Yojévet, mira a su bebé Moshéh recién nacido, y “ella vio que era ‘bueno’ y lo escondió por tres meses”.

El hecho de que el primer término descriptivo usado para Moshéh rabenu es que es “bueno”, debe ser algo esencial de su ser, para el núcleo del ser del redentor de Israel. En forma breve, el vídeocomentario del rav Ginsburgh explicará 7 significados diferentes que los sabios han dado sobre a qué se refiere la palabra “bueno” en el nacimiento de Moshé Rabeinu.

Vaerá 5772 | Sumisión, Separación, Dulcificación 

Vaerá está en el libro de Shmot 6:2 – 9:35

Di-s se revela a Moshéh. Utilizando las cuatro expresiones de redención, Él promete sacar a los Hijos de Israel de Mitzráyim, redimirlos de su servidumbre, para después adquirirlos como Su pueblo elegido en el Monte Sinay; luego Él los llevaría a la tierra que le prometió a los patriarcas como su eterno legado.

En esta parasháh leemos el comienzo de las primeras siete de las diez plagas. El concepto 10 es muy, muy importante en la Toráh. Incluso estudiamos que “todos los décimos son sagrados”. Cuando decimos que hay 10 cosas ¿a qué nos referimos normalmente en el contexto de la Toráh? Cuando una persona medita, identifica 10 con los Diez Mandamientos, que es el 10 más importante en la Toráh. Los Diez Mandamientos fueron entregados a Israel en el momento culminante del éxodo de Egipto. Eso será en unas semanas más, en la parashá Yitró que comentaremos en su momento.

Esperamos que hayáis pasado un buen Shabat, en paz, armonía y equilibrio con nuestra dimensión interior. Os deseamos una positiva semana.

bShalom,
Edit Or

Evolución de la Kabaláh | 5. Peligros (Parte II)

בס”ד

En la entrega anterior:

Finalmente, un defecto más sutil respecto a la fuente de nuestro estudio es que muchos de los maestros que enseñan hoy en día sólo comprenden los aspectos externos de la Kabaláh. La parte más grande de las enseñanzas del Arizal está basada en la distinción entre los aspectos externos e internos de las cosas.  Incluso alguien que sabe de Toráh y Kabaláh, puede carecer completamente de su conocimiento interior.

Los Peligros de la Kabaláh | Parte 2

El anterior Rebe de Lubavitch, Rabi Yosef Yitzjak, dijo algo muy importante a este respecto. Si una persona acostumbra observar el mundo superficialmente, arruina su habilidad de adquirir luego un punto de vista o perspectiva interior. Es como si la perspectiva externa produjera una especie de daño mental o espiritual al alma Divina.

Para explicar un poco más este fallo, debemos utilizar la declaración de nuestros sabios que dice:

una mujer crea un lazo sólo con el primer hombre que hace de ella un recipiente (es decir, que ella es íntima de él) [1]. Un maestro de la Toráh es llamado rav (rabino). Un maestro de la dimensión interior de la Toráh es llamado Rabi (con la letra yud adicional al final).

La relación entre el estudiante y el maestro de Kabaláh es como la de marido y mujer. Así, como una mujer, el estudiante crea un nexo o pacto intelectual con el primer maestro que te inspira con las enseñanzas de la Kabaláh. Es difícil romper esta unión, no del todo imposible, pero muy difícil.

Kabaláh y Jasidut

El tercer peligro en nuestra generación es estudiar Kabaláh sin Jasidut. Como ya se explicó, la quinta etapa de la revelación de la sabiduría de la Kabaláh es el Jasidut. Desde la época en que éste fue revelado es la forma preferencial para estudiar esta sabiduría. La Kabaláh debe ser estudiada también de los textos originales, pero siempre con la inspiración y las fuentes supremas que brindó y reveló el Jasidut. El Baal Shem Tov explicó que incluso cuando los textos clásicos de Kabaláh, que precedieron al Jasidut, son estudiados con un corazón ansioso por el entendimiento interior, no obstante, a causa de la tosquedad de la mente humana, las enseñanzas pueden ser malinterpretadas y pueden resultar en un antropomorfismo del Todopoderoso, que por otro lado es conocido en hebreo como hagshamáh.

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Evolución de la Kabaláh | 5. Peligros (Parte I)

בס”ד

En el capítulo anterior:

Todo lo que la persona ha hecho en su vida hasta el momento presente, ya sea en la acción, la palabra o el pensamiento, corresponde a los primeros tres niveles del alma: néfesh, rúaj neshamáh. Esto era claro para los kabalistas antes del Arizal. Las encarnaciones pasadas, sobre las que se enfocó el Arizal, corresponden al aspecto jaiá del alma.

Si no lo has leído, o quieres recuperar la serie entera, puedes hacerlo pinchando aquí.

Los Peligros de la Kabaláh | Parte 1

Lo primero que debemos preguntar antes de estudiar Kabaláh es cuál es el modo correcto de hacerlo sin ponernos en peligro, dado el enorme poder, altamente energético (psicológicamente) y que puede alterar la conciencia (espiritualmente), de esta parte de la Toráh. Las pasadas experiencias nos brindan muchos ejemplos de gente que perdió la cordura o fue dañado psicológicamente por estudiar Kabaláh de una manera inapropiada. Muchos de estos individuos no eran completamente estables desde un comienzo, pero de todas maneras no hay dudas de que el estudio impropio de la Kabaláh contribuyó en cierta medida a su crisis psicológica.

En nuestra generación esto es menos frecuente, porque estas personas que no son psicológicamente estables buscan en general ayuda profesional de alguna tipo y están en alguna clase de programa de tratamiento. Pero aunque muchos peligros psicológicos ya no son más que temas de estudio, siguen existiendo peligros espirituales tales que ponen en riesgo el bienestar espiritual y por ende físico de la persona.

La Kabaláh es una Parte de la Toráh

El primer peligro radica en la noción de que es posible estudiar Kabaláh sin observar las mitzvot. El pueblo judío recibió la Toráh en el Monte Sinaí sobre la base de su declaración “naasé venishmá” (Shmot 24:7), que significa “haremos y luego entenderemos”. El hacer crea los recipientes, mientras que entender trae la luz o el alma adentro de estos recipientes. Es importante entender que el propósito definitivo por el cual Di-s creó el mundo fue la formación de los recipientes, viviendo una vida buena emulando a Di-s, la esencia de la Toráh con sus 613 mandamientos para los judíos y los 7 mandamientos para la humanidad.

El intento de tener experiencias místicas o incluso proféticas sin crear los recipientes adecuados que los contengan es peligroso, porque es como crear “un alma sin un cuerpo”. La mayoría de las veces estas mismas vivencias son simple ilusión, y en realidad no hay más que la imaginación de la persona trabajando. Pero si se vuelven reales entonces en esencia son el equivalente de la muerte, porque eso es esencialmente “un alma sin cuerpo”.

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