Donacion especial para los institutos de educacion del Rav Ginsburgh! Multiplica cada €1 de tu donacion por tres!!!

B¨H

hola queridos lectores de oreinsof.com!

Hoy es un dia especial!  de cara a Rosh HaShana y el nuevo año hebreo, Gal Einai ha salido en una campaña de Charidy.  En esta campaña cada € de donacion, se multiplicará por tres!  El dinero irá para apoyar la actividades de los institutos de esducacion del Rav Ginsburgh en Jerusalem.  Hay Talmud Tora para niños, para niñas, una Yeshiva y instituto para niñas.

 

Aquí este el enlace para la donación https://www.charidy.com/toratchaim/gal_einay

 

Aqui podeis ver video del Rav, donde explica que la donacion y la Tzedaká, acercan a la redención:

Por favor ayuden-nos a alcanzar el objetivo de esta campaña y acercar la redención.

Solo hoy, vuestras donaciones se multiplicarán…no dejéis a esta oportunidad escapar.

 

Que seamos escritos todos para un año Bueno y Dulce, LeShana Tova uMetuka, Tikatevu veTejatemu!

Oded.

 

 

Parashát Shláj | la percepción de lo bueno.

B”H

En la parashá de esta semana, se comenta del primer encuentro del pueblo de Israél con la tierra prometida. Se mandan doce personas, a recorrer la tierra para averiguar si es fértil. Entonces,  todos  salen y vuelven de su misión juntos, pero evidentemente no perciben la misma impresión de su viaje.

Unicamente dos los los espias, Yehoshúa Bén Nún, y Caléb Ben Yefuné, perciben la inmensa esencia de ésta tierra, y dicen:

יֹּ֣אמְר֔וּ אֶל־כָּל־עֲדַ֥ת בְּנֵ־יִשְׂרָאֵ֖ל לֵאמֹ֑ר הָאָ֗רֶץ אֲשֶׁ֨ר עָבַ֤רְנוּ בָהּ֙ לָת֣וּר אֹתָ֔הּ טוֹבָ֥ה הָאָ֖רֶץ מְאֹ֥ד מְאֹֽד

Le dijeron a toda la comunidad israelita: “¡La tierra por la que pasamos en nuestras exploraciones es una tierra sumamente buena!

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En la jasidut, se explica que uno debe tener una cualidad esencial para poder percibir la sublime calidad de la tierra de israél. la cualidad necesaria no es otra que la humildad, o  “Shiflut Ruaj”.

los 10 espías que percibieron la parte externa de la tierra, se centraban en las ciudades con sus fortalezas, en los “benéi anakím“, que son los gigantes. Solo los dos ultimos, yehoshua ben nun y caleb bn yefune, observaban todo ello a partir de su perspectiva de humildad. esta perspectiva les permitía contemplar la bondad de la tierra  permitida.

 

En el libro del zohar se explica como los 2 espias, no temían entrar a la tierra santa, aunque esto les obligaba dejar su alto estado de dirigentes y partir una etapa de vida simple en la tierra de israel. asimismo nosotros también debemos mantener la mirada humilde hacia las cosas, agradecer siempre lo que tenemos y así recibir todo lo buemo de la tierra y de la vida que hashém nos dió.

les deseamos un Feliz estudio.

Shabát shalóm umevoráj.

Desde el equipo de OrEinSof.

Parashát Nesó | el camino del Nazír

B”H

Querida comunidad.

El estudio no tiene descanso, y cada parashá tiene profundidad inmensa. pero el que estudia, aunque sea un punto en ésta, ya está conectado al manantial, y para ello estamos aquí.

La ley del /Nazír/ se presenta en esta misma parashá. ¿Quien se considera como Nazír? ¿como se caracteriza? para entrar en el compromiso del nezirut, uno tiene que realizar un /Neder/, que es un gran promesa ante el creador, en la que se compromete no beber vino ni cortar su pelo. El tiempo mínimo de la nezirut es de 30 dias. tal vez haya relación entre este periodo de tiempo y entre el periodo mínimo de la rehabilitación de una sustancia adictiva. un tiempo en el que las influencias terrenales siguen impactarnos, pero cuando este periodo pasa, somos todavía más libres.

 

El nazir deja la fuente sustancial de la alegria, pero en consecuencia se conecta a una fuente mucho mayor de ésta: la fuente espiritual de la alegria . Esto tambien explica porque al Nazír le queda prohibido estar en cercanía a un ser muerto, ya que él esta estrechamente conectado con la vida eterna.

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El vino- Gusto momentáneo que el nazir tiene que dejar

Desde todo lo que hemos dicho hasta aquí, podemos aprender que  cada uno de nosotros siempre debe aspirar a contactarse con los motivos reales de la alegria, con uso minimo de algunos que otros atajos sustanciales.

Con el deseo de una linda shabat y dulce estudio,

El equipo de OrEinSof.

El equipo de OrEinSof.

Parashat Bejukotái | Anclandose a la tierra

B””H

Shalom a toda nuestra comunidad de estudio.

Un poco antes de terminar el libro de vaikrá, entramos a la porción semanal, /bejukotái/ (que significa “en/según mis leyes”) . Las leyes de nuestro pueblo son realmente lo que nos anclan a nuestra tierra.

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un ancla tradicional, o /Ógen/ en  el puerto de Yaffo. (Fuente-Wikipedia)

En su enseñanza, el rabino Ginsburgh menciona la importancia de una palabra importante que aparece muy frecuentemente en esta Parasháh. Es la palabra /Ajuzáh/, que viene de la raiz א.ח.ז, /aleph, jet, zain/. y que significa agarrar algo sin soltarlo.  Al leer los parashót, /Behár-Bejukotai/, palabras de esta raiz aparécen en muchas ocasiones, y hacen referencia al fuerte y duradero contacto que tenemos como pueblo con la tierra de israel.

¿Como podemos fortalecer y prolongar este contacto? una de las respuestas puede ser, a través del estudio y el cumplimiento de las leyes de nuestra Toráh.

Deseamos a todos una fructífero estudio y un dulce día de shabát.

Desde el equipo de OrEinSof.

Que significa ser humáno? En el 70 Dia de la independencia de Israel

B”H

En una clase del Rav Ginsburgh sobre el Rey David…. que fue transmitida como parte se sus classes mensuales en Ingles (el Video incluido aquí abajo), aproximaménte en el minuto 51, el Rav menciona algo increíble, relacionado con Yom HaAtazmaút… y especialménte con este, 70 aniversario de Israel!  🇮🇱

El Ari Zal dice que ADAM es un acrínomo de: Adam David Mashiaj
O sea, que el Rey David esta justo en el medio, entre Adam (el inicio de la historia) y Mashiaj (El Fin da la Historia)…. ahora si miramos y calculamos, el Rey David Nació al año 2854 a la creación… si calculamos 2 veces este numero… llegamos a 5708… o sea el nacimiento del Rey David, esta junto en el medio, entre el año 0 de la creación y el año 5708 de la creación… o en letras hebreas ה׳ תש״ח ….
(1948 de la era común… el año que fue fundada el estado de Israel!)
El Rey David vivió 70 años y hoy el estado de Israel celebra 70 años… Justo el tiempo para que venga Mashaij… el hijo de David, Amen!

Podeis ver mas detalles y oir esta clase aqui:

Aprovecho para recomendar a todos los que entienden inglés, que síguan las clases en ingles aquí: http://pnimi.org.il/video/live-broadcast

Yom HaAtzmaut Sameaj!  Mashiaj ya esta aquí!  que se revéla hoy mismo, Amen!

Oded.

 

 

 

 

Purim, distinción entre la sitra de kedushá y sitra ajra

B”H

fuente: Rav Ginzburgh, Mivjar Shiurei haitbonenut, Volumen 21, página 86.

meguilatNos acercamos a la fiesta de Purim, una de las fechas más especiales de nuestro calendario, y queremos compartir un poco de lo que estudiamos.

En el mundo gentil vemos personas en un principio amorosas. Preguntan, hablan con amabilidad, dan palabras afables y dulces. Parecen muy interesados en nosotros.

En el judío es al revés: al principio todos nosotros somos jajamim (sabios, y también, sabelotodo) – pero cuando jas vejalila llegamos a un tiempo de dificultades, entonces de repente se revela que nosotros somos en esencia amorosos ! Y de nuevo, el amor a Israel y el sentido fraternal del pueblo de Israel se revela en el tiempo de la angustia – y entre los gentiles es precisamente al revés. Todo el tiempo parece que son amorosos, que se quieren muchísimo, pero en el instante que hay problemas, angustias, ellos se convierten en jajamim (sabios, y tambien sabelotodo)! Si es así, esta es la distinción más importante, fina y hermosa – distinguir entre el lado de kedushá (sitra de kedushá) y el otro lado (sitra ajra).

¿Y qué le ocurrió a Zeresh, la mujer de Hamán? En el primer Targum está escrito que al final Zeresh, se convirtió en sabia! Así sale en el texto “vayomerú lo jajamav ve zeresh ishtó” [y le dijeron sus sabios y su mujer Zeresh], es decir, que al final la mujer buena y entregada de Haman, se alejó de él (se hizo sabia y no amorosa).

Nigún para Sucot

B”H

Moaadim Lesimja queridos lectores OrEinSof!

Estamos en medio de la fiesta de Sucót, que culmina el mes de Tishréi tan cargado de fiestas.  Es un tiempo de despertar espiritual y quería aprovechar y sugerir a todos nosotros tomar lo máximo que podáis de esta energía espiritual, para alimentarnos el resto del año, llevando más luz, sentido y emoción a los rezos, el estudio y la actividades del día día, también cuando aparentemente no son momentos tan especiales o festivos.

Estos últimos meses, nuestro blog OrEinSof.com, necesita vuestro apoyo, para poder seguir adelante.  Colaborando de una manera económica o aportando contenido, seria una gran Mitzvá y quizás una manera de llevar algo positivo, del despertar espiritual que todos experimentamos en el mes de Tishréi.  Si alguien esta dispuesto a colaborar que me contacte por favor en odedlida@yahoo.com

En una clase, que impartió el Rav Ginsburgh esta semana, mencionó que tal como contamos con siete huéspedes especiales en la Suca, los 7 “Ushpizim” (Abraham, Itzjak, Yaakov, Moshe, Ahaaron, Yosef y David), contamos con los”Ushpizim” Jasidiós (El Baal Shem-Tov, El Máguid de Mezaritsh, El Alte Rebbe y los Líderes / Admorim de Jabad) .  Asimismo, podríamos relacionar con cada día un Nigún (melodía Jasídica) especial.

Aquí esta el Nigún relacionado con el huésped Jasídico de hoy, Rabbi Menájem Mendel, conocido como el Ztemaj Tzedek:

Espero que os guste!

Moaadim Lesimja y Shabbat Shalom!

Oded.

 

 

 

Shana Tova uMetuka 5777 !!!

B”H

Otra vez, queridos lectores OrEinSof.com, estamos en vísperas de Rosh HaShana.

Como en cualquier año, el Rav Ginsburgh, publica una carta con varios “pistas” (סימנים) que encuentra en nombre / numero del nuevo año, en este caso ה׳ תשע״ז o sea 5777 desde la creación del mundo.

Se puede encontrar la carta completa en hebreo aquirosh-hashanah

Como el tiempo es corto, antes de la entrada de la fiesta, no podré traducir la carta al completo, pero voy  a resumir de una manera muy corta, varias pistas que menciona:

  • תהא שנת עֹז (Tee Shnat Oz = Que sea un año de fortaleza). la palabra Oz (traducida aquí como fortaleza), es más que fuerza y más que valentía.  Oz, es una fortaleza interna, que nos brinda la posibilidad de superar todos lo obstáculos y dificultades, los eternos y los internos.
  • עם זו (Am Zu =  este pueblo) esta expresión aparece tres veces en la bíblia:
    – עַם זוּ קָנִיתָ (Am zu kanita = Este pueblo has adquirido)
    – עם זו גאלת (Am zu gaalta = Este pueblo has redimido)
    – עם זו יצרתי לי תהלתי יספרו (Am zu yatzarti li, tehilati yesapero = Este pueblo he creado para mi, contarán mi gloria)
    O sea, esta expresión, resume la conexión interna, entre el pueblo judío y Hashem.
  • 5777 = חיות (Jayut = La fuerza de vida = 424) más שמחה (Simja = Alegria = 353) dos conceptos que nos guían como debemos hacer todo y en especifico las mitzvot (preceptos), y la Tefila (el rezo).

Que tengamos todos un ano con fuerza interna, para revelar la conexión nuestra y de todo el mundo con Hashem.  Que podamos vivir con fuerza de vida y con alegría este año y que podamos ver la venida de Mashiaj revelando el dominio de Hashem sobre todo el mundo.

LeShana Tova uMetuka, Tekatvu veTejatmo (que seáis inscritos y sellados, para un año bueno y dulce)!

Oded y el equipo OrEinSof.com

 

 

 

Parashat Reé – “Mira” La Conquista de la Tierra

B”H

BITSELA-47Reeh[1]Shalom a tod@s! esta vez en la parashá Reé vamos a leer unos dibréi Torah de Rab Ginzburgh muy breves pero de gran valor. En él nuestro Rab habla de la forma con la que deben destruir la idolatría las personas “intermedias”, es decir, los “beinonim”, que no llegan a ser tsadikim, pero tampoco caen en ser malvados (reshaim). La palabra beinoní se refiere a la persona que todavía necesita esforzarse y luchar para hacer el bien y  cumplir las mitsvot de Hashem. Aquí el Rab Ginzburgh nos da unas pistas sobre de qué fom.rma cada persona, desde su nivel, puede cumplir la mitsvá de quitar la idolatría. Leer la parashá.

Al principio de la parashá está dicho, que cuando se entra a la Tierra de Israel hay que exterminar toda idolatría, “exterminar, exterminarás todos los sitios que sirvieron allí los pueblos, etc.”. De la duplicación de “exterminar, exterminarás” aprenden los sabios de bendita memoria, que hay que extirpar de raíz la idolatría, y si el árbol que se usó para la idolatría vuelve a brotar, hay que arrancarlo nuevamente, incluso hasta diez veces. Y está explicado en el Talmud “hay que arrancar la idolatría de las estrellas antes de conquistar la Tierra de Israel, y la conquista de la Tierra de Israel es previa al exterminio de la idolatría a las estrellas”. Entonces primero hay eliminar lo que está sobre la superficie, y luego desplazar a los moradores de la tierra, “no vivirá ninguna alma”. Y al final se vuelve para quemar toda idolatría y desarraigarla.
También en el trabajo espiritual existe este orden. El principio cortar, como en la circuncisión, “y circuncidarás el prepucio de vuestros corazones”, extirpar el mal revelado en la psiquis. Pero lSinaiuego hay que seguir desarraigando, y llegar al “mal oculto”, en el inconciente de la psiquis, como la membrana delgada que se retira en el brit milá, la circuncisión, y para esto hace falta una ayuda especial de lo Alto, “y circuncidó Havaiá tu Dios tu corazón y el corazón de tu descendencia” “ומל הוי’ אלהיך את לבבך ואת לבב זרעך” (iniciales de Elul). Cortar el mal revelado es una tarea del beinoní, el hombre “intermedio” del Tania, y ocuparse del mal oculto es una tarea del tzadik, el hombre justo. Y entre ambos está la conquista de la Tierra, el pasaje de intermedio a justo, porque “y tu pueblo son todos justos, por siempre heredarán la Tierra.”
Para conquistar como corresponde la tierra de Israel, primero hay que cercenar la idolatría, incluyendo la debilidad en la fe y confianza en Hashem, que comienza con el pensamiento incorrecto “mi fuerza y la potencia de mi mano me hizo esta victoria”. Las últimas generaciones erraron al pensar que se puede heredar la Tierra de Israel y al mismo tiempo permitir que siga la idolatría. Esto no puede perdurar. La primera etapa de la rectificación revelada del Pueblo de Israel nos permite conquistar la Tierra de Israel, y entonces llegar a desarraigar la idolatría, rectificar por completo las raíces más ocultas.

¡Que sea pronto y en nuestros días !

Empieza el mes de Sivan: victoria y confianza

B”H

En este artículo, Rab GINZBURG nos habla del sentido espiritual del caminar, y de como el caminar de la manera acertada nos ayuda a enfocar la vida de un modo más confiado.  ¡Esperamos que os guste…!

caminar playaDe los 12 sentidos que describe la Cabalá, al mes de Sivan le corresponde el “חושההילוך”, jush hahiluj, el sentido de “caminar”.

¿Qué es el sentido de andar? Está claro que no significa sólo caminar con el cuerpo, algo que toda persona sana desarrolla de forma natural. Más bien se refiere al movimiento interior, poder caminar y avanzar en un sentido espiritual. La persona que tiene un desarrollado sentido de andar está siempre en movimiento, pensando constantemente en todo lo que todavía puede crecer y desarrollarse. Desarrollo no es sólo perfeccionar nuestros talentos o progresar en nuestra carrera laboral, sino también y por sobre todo madurar mental y espiritualmente. El deseo de ser mejor, más verdadero, estar más cerca de ese yo íntimo y elevado que tenemos dentro.
Así como los médicos recomiendan salir a caminar diariamente, también la salud mental depende de ir constante hacia lo superior y lo mejor. Frente a la tendencia de andar a la deriva llevados por la corriente de la vida, o la otra alternativa, frenar y quedarnos en nuestra burbuja conservadora, nuestro sentido de la marcha nos llama a despegar los pies del suelo y marchar hacia adelante, incluso en contra de la corriente.
Nos estamos refiriendo a un sentido especialmente judío. La primera orden dada al primer hebreo fue caminar: “Y dijo Dios a Avram, lej lejá, vete para ti, de tu tierra y de tu patria y de la casa de tu padre a la tierra que te mostraré” [Génesis 12:1]. Al contrario de Noaj, que estaba cómodo [noaj en hebreo] con su situación, Abraham escuchó el llamado a alejarse de lo conocido, y justamente así llegar hasta sí mismo (así explican la orden “ve para ti”, ve hacia quien eres en verdad). De hecho esta orden es lo que convirtió a Abraham en ivrí, “hebreo”, es decir alguien que quiere cruzar siempre hacia el otro lado [ever] de la realidad actual. Sigue leyendo