Que significa ser humáno? En el 70 Dia de la independencia de Israel

B»H

En una clase del Rav Ginsburgh sobre el Rey David…. que fue transmitida como parte se sus classes mensuales en Ingles (el Video incluido aquí abajo), aproximaménte en el minuto 51, el Rav menciona algo increíble, relacionado con Yom HaAtazmaút… y especialménte con este, 70 aniversario de Israel!  🇮🇱

El Ari Zal dice que ADAM es un acrínomo de: Adam David Mashiaj
O sea, que el Rey David esta justo en el medio, entre Adam (el inicio de la historia) y Mashiaj (El Fin da la Historia)…. ahora si miramos y calculamos, el Rey David Nació al año 2854 a la creación… si calculamos 2 veces este numero… llegamos a 5708… o sea el nacimiento del Rey David, esta junto en el medio, entre el año 0 de la creación y el año 5708 de la creación… o en letras hebreas ה׳ תש״ח ….
(1948 de la era común… el año que fue fundada el estado de Israel!)
El Rey David vivió 70 años y hoy el estado de Israel celebra 70 años… Justo el tiempo para que venga Mashaij… el hijo de David, Amen!

Podeis ver mas detalles y oir esta clase aqui:

Aprovecho para recomendar a todos los que entienden inglés, que síguan las clases en ingles aquí: http://pnimi.org.il/video/live-broadcast

Yom HaAtzmaut Sameaj!  Mashiaj ya esta aquí!  que se revéla hoy mismo, Amen!

Oded.

 

 

 

 

Zman Jeruteno, El tiempo de nuestra libertad!

B»H

Shalom, queridos lectores y lectoras de OrEinSof.com

Este año, Pesaj es muy especial!!!

En cada año, Pesaj es «Zman Jerutenu» (El tiempo de nuestra libertad), pero este año, nos damos cuenta que la Guematria de la expressión «Zman Jerutenu», es exactamente 777, como el año hebreo actual!

Screen Shot 2017-04-09 at 18.42.40

Tiempo = Zman = זמן = 97

Nuestra Libertad= Jeruteno = 680 = חירותנו

y Juntos 777 = תשע״ז

(el año actual según el calendario hebreo es 5.777, pero muchas veces se menciona sin los miles).  O sea, este año, este Pesaj, sera el verdadero tiempo de nuestra libertad!

Feliz y Kosher Pesaj!

Oded.

Parashat Shelaj: los tsitsit

B»H

Shabat Shalom. En parashat Shelaj encontramos muchas enseñanzas importantes. Central en la parasha es el tema de los «espías» que entraron en la tierra de Israel y al regresar hablaron mal de la tierra de Israel. A consecuencia de esa falta el pueblo de Israel tuvo que  pasar 40 años en el desierto (ver la parasha).

Esta semana nuestro rabino nos invita a enfocarnos en la mitsva de los titsit. Shabat Shalom!

Nuestras fiestas: «la cadena de oro»

Parashat Shofetim: la importancia de ser sincero (the importance of being earnest)

B»H

Shabat Shalom a tod@s, amig@s y compañer@s en el camino de la Torá !  estamos en Parashat Shofetim, y os ofrecemos esta semana la enseñanza de Rab Ginzburgh sobre un pequeño versículo, que tiene un poder enorme, así que compartimos esta enseñanza:

bitsela-48shoftim

En la parashá de Shofetim encontramos uno de los versículos más importantes de toda la Torá: «serás sincero con Havayá, tu D-s«. De acuerdo a Maimónides, este verso incluye todos los mandamientos de la Torá. Muchos de los problemas a los que nos enfrentamos como individuos y como sociedad hoy día tienen su raíz en nuestra pérdida de una creencia sincera e inocente en Dios y en la Torá. Por un lado, el moderno individuo está lleno de cinismo y desprecio por cualquiera que aún parezca albergar en sí esta inocentelaraña 2cia. Por otro lado, la misma persona moderna se está buscando a sí misma más y más sumergieéndose en varias formas de brujería, magia, remedios alternativos, lecturas psicológicas, etc, todo con la esperanza de encontrar algún confort, paz, y seguridad de sus dificultades vitales y sus inseguridades. La primera parte de este artículo explicará laconexión entre sinceridad y fe (temimut y emuná), y el rol central que la sinceridad juega en la psique. Esta parte se centrará en cómo los «rituales ocultos» atacan nuestra sinceridad y nos dejan aún con más frustración. La segunda parte (que se publicará -bli neder- la semana que viene) se va a dedicar a una explicación nueva de la definición de la sinceridad, y nos centraremos en una forma especial de sinceridad proactiva, que nos permite recuperar los sentimientos de confianza y simplicidad.

Sigue leyendo

La Cábala de la adicción: Galletitas y Manzanas

                                                                                                              B»H
La mayoría de las cosas que perseguimos no son las que realmente queremos
Por Shifra Hendrie, (agradecemos la gentileza de http://www.jabad.org, que nos permitió compartir este hermoso artículo).

El ritmo de la vida se ha vuelto cada vez más vertiginoso. Empleamos más y más tiempo tratando de hacer cosas, haciendo que un minuto pueda abarcar más que antes. Pero, por alguna razón, no nos sentimos ni más satisfechos ni realizados. ¿Por qué? Porque la mayoría de las veces las cosas detrás de las que corremos no son las que realmente queremos.

Y, si aquello que persigues no es lo que tú verdaderamente deseas, entonces nunca estarás satisfecho. Siempre te quedarás queriendo más.

En realidad, nunca podrás recibir suficiente de aquello que realmente no deseas.galletitas

Te pongo un ejemplo: cuando tienes muchísimas ganas de comer una galletita y comes una, la mayoría de las veces esa necesidad no queda satisfecha. De hecho, comer una sola galletita hace que a veces esas ganas sean aún mayores. Sigue leyendo

Sheminí | el autocontrol

Esta semana leeremos (por fín!) la parashá Sheminí. Además de hablarnos de la muerte de dos de los hijos de Aharón, la parashá nos habla de muchas más cosas. Una de ellas (y muy importante) son las leyes de kashrut. ¿Nunca nos hemos preguntado «¿por qué?» «¿qué sentido tienen?» Quien lo haya hecho alguna vez, que continúe leyendo. ( autor: Rav Raul Rosenblatt, fuente: http://www.aishlatino.com)

Ir a Sheminí: la alimentación sagrada

La comida juega un rol primordial en la vida judía. Imagina un casamiento o un bar mitzvá sin comida; sería como un pub sin alimentación kasheralcohol. ¿Acaso alguien haría semejante cosa? Para una cultura que está tan enfocada en la comida, tiene sentido que existan reglas para controlar nuestros hábitos alimenticios. Sin duda la razón fundamental de la ley de comer casher es la salud espiritual. Somos lo que comemos, y ¿a quién le gustaría ser un cerdo?

Sin embargo existe otra importante razón de por qué debemos comer casher: el autocontrol.

Una vez asistí a un curso de una semana de duración acerca de la comida macrobiótica. Ésta sugiere una dieta muy sana y altamente restrictiva. Entre las diez parejas que participaron, mi esposa y yo éramos los únicos judíos. Descubrimos que era mucho más fácil para nosotros adaptarnos a esta nueva dieta gracias a las leyes de la comida casher. Ya estábamos acostumbrados a limitar las opciones de comida y esta dieta macrobiótica era tan sólo una extensión de ello. Para el resto de los participantes, quienes no tenían experiencia alguna en controles a largo plazo sobre sus hábitos de comida, fue mucho más difícil adaptarse

Según la filosofía judía gran parte de la vida consiste en el autocontrol. Cuanto más control tenemos sobre nosotros mismos, más encaminados estaremos hacia alcanzar logros sustanciales. Y por el contrario, si permitimos que nuestros deseos y pasiones dicten nuestro accionar, nuestros logros serán mucho menores. El comer es un gran área de deseo, y requiere un serio control. Porque dado que todo ser vivo, incluyendo a los humanos, necesita alimentos para sobrevivir, estos pueden volver locos a nuestros deseos. Toda mujer sabe que mantener a su marido bien alimentado hará su vida mucho más fácil. El comer es un área que requiere mucho autocontrol para asegurarnos que no nos dejaremos llevar por nuestro instinto.

Por eso la Torá nos brinda leyes que nos ayudan a crear límites y a obtener autocontrol. Pero cierta parte aún depende de nosotros. La comida más sana no sabe tan bien, mientras que la comida chatarra se ve más atractiva; nosotros también debemos poner nuestros propios límites.

Sin embargo, la verdad es que la comida es uno de los desafíos más simples de la vida. Si no logramos superar nuestros deseos en esta área, entonces estaremos ante un gran desafío en áreas más significativas. Cuidar las leyes de cashrut nos ayuda a auto controlarnos no sólo en los aspectos espirituales de la comida, sino también en aspectos más prácticos y relacionados con la salud, lo cual luego se extenderá hacia las demás áreas de la vida.

¡Shabat Shalom!

Iyar, mes de la Curación

Ya tenemos ante nosotros el nuevo mes. Al finalizar este shabbat, entraremos a Rosh Jodesh Iyar -30 de Nissan y 1 de Iyar-. Es en este mes que quienes no cumplieron los requisitos de pureza para participar de la ofrenda de Pesaj, tenían su oportunidad de cumplir esta importante mitsvá, eso era el 14 de Iyar, el Pesaj shení o «segundo Pesaj». Rosh Jodesh      Tov!   

 Decidimos hacer el re-post de la entrada, publicada por primera vez hace un año (fuente: http://www.dimensiones.org).

De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.

«Iar» es el segundo de los doce meses del calendario judío. Este mes es llamado en la Biblia el mes de «Ziv» (resplandor). Iar esta ligado a la luz y es conocido comunmente como el mes de la curación (natural), dado que su nombre es la sigla de «Yo soy Di-s tu Curador» (Exodo 15:26).months Color: Verde-amarillo

Moshik-Hebrew-Typeface-VavLetra: «Vav«

«Vav» es un nexo, como Iar que une los dos meses de Nisan and Sivan (con el poder de la «sefirat haomer», que comienza con Nisan, continua con Iar, y concluye con Sivan), el mes de la redención con el de la entrega de la Torá. Sólo estos tres meses son nombrados en la Torá como el primero, el segundo y el tercer mes del «Exodo de Israel de Egipto».

Mazal: «Shor» (Tauro – toro).toro

El «shor» (la cara izquierda de la Carroza Divina) representa el origen espiritual del «alma animal» del hombre. El mes de Iar es el mes en que el hombre rectifica su alma animal, refina sus rasgos de carácter innatos (cada día de «sefirat haomer«), preparándose para recibir la Torá en Sivan. En hebreo, la raíz gramatical «shor» significa también mirar u observar. Iar es el mes de la introspección en busca de la autosuperación. Sigue leyendo

El corazón que no duerme: yo estoy dormida

B»H

«Yo estaba dormida y mi corazón está despierto» CantarShir haShirim de los Cantares 5,2.  Iniciamos un nuevo ciclo de enseñanzas del Rab Ginzburgh, que analizan algunos versículos del Cantar de los Cantares y cómo este canto nos remite a lo más hondo de nosotros.

Si queréis saberlo, continuad leyendo.

El exilio del alma judía-la aparente pérdida de la identidad judía-es comparada -por Shlomó, en el Shir Hashirim- a un estado de sueño. En un sueño los ojos están cerca a otra realidad. El poder de la vista, junto con los otros poderes conscientes de la mente y el corazón, desaparece dentro de su fuente subconsciente. Aunque esa fuente pueda verse reflejada en sueños y otros fenómenos involuntarios del sueño, esos fenómenos ocurren en los niveles más externos del alma y, al no estar basados en la visión objetiva, son irreales. Esto está señalado por su falta de orden intrinseco y de coherencia.

Igualmente, en el exilio espiritual, cuando el alma está adormecida, Kotel_de_nochelos ojos internos están cerca de la realidad, como el Salmista describe “nuestros signos no los vemos” ototenu lo rainu (Salmos 74, 9). La palabra para “signos” en hebreo tiene dos sentidos: 1) las maravillas sobrenaturales de la Divina Providencia, que están ocultas durante el exilio, camufladas por la naturaleza y 2) las letras del alfabeto. El sentido del verso, de acuerdo a esta interpretación, es que dado que nuestros ojos están cerrados en el sueño, nuestras “letras” desaparecen de la vista.

Las “letras” de un judío son ls letras de la Torá y la tefilá (oración). Las letras de la Torá son los bloques de construcción del universo. Cada una de las 22 letras hebreas es un canal cque conecta lo Infinito con lo finito. Sigue leyendo

Derecho de hablar

                                                                                                               B»H
En la noche del seder hablamos, comemos y hablamos… la mejor preparación para Pesaj y la noche del seder es hablar acerca del significado del habla. Porque “ben jorin” –libre-de verdad es aquél que sabe hablar. Y esta habla funciona! Una enseñanza acerca de la “renovación”, para el mes de Nisan.
Por Yosi Pili (יוסי פלאי)  Fuente: http://www.pnimi.org/months Traducción: oreinsof.com
¿Con qué letra empezamos a hablar? El habla es una acción compleja20070814042501-comunicacion y maravillosa, un verdadero milagro que nos sucede sin que reflexionemos sobre ello. Pero si se analiza el habla, podemos ver que se divide en partes simples y básicas, al contrario de esos sentidos que son compuestos y con más detalles.
Después de analizarlo, encontramos que la letra más simple y primitiva de las que pronunciamos es la letra Hey, que, en el habla es la acción “ruidosa” de la exhalación del aire de la boca, sólo vaho de la boca; hakol habel (todo es vaho). Y así se dice acerca de la letra hey, que ella es una “letra ligera que no hay verdaderamente nada en ella”.
La reina de las letras en el mes de Nisan
Todo el resto de las letras tiene un origen corporal, resultado del contacto propio de cada una de ellas en nuestra boca, y sólo la hey es como la neshamá, que se escucha con la acción de la respiración casi sin roce físico; que dirige lo que se toma de la respiración (contrariamente a la letra alef, que se produce como la hey con la sencillez de pronunciarla, pero nosotros hacemos que suene con fuerza, más arriba arriba” de la garganta”).
En abstracto, la letra Hey representa la vocal básica que está tras toda la acción del habla, como el alma insufla la vida en las letras inmóviles, como si en cada letra se encontrara una Hey interior oculta. En los libros de Cabalá se explica que el valor numérico de la letra Hey alude a los cinco “puntos de articulación de la boca”·-la garganta, el paladar, la lengua, los dientes y los labios-, como la letra Hey (que en sí misma se relaciona con las letras de la garganta-las guturales). Ella es la que en su posición de rango superior, distribuye y guía a todo el resto de las letras.
Aunque ella es la quinta en el orden de las letras, existe en la letra He Hey algo original, primario, fuente prístina de la materia prima de todas las letras, y es la que une la esencia de la voz y el habla. Y he aquí que la Creación del mundo se describe en la Torá con la afirmación de Hashem, y empezó con “y dijo Elokim, hágase la luz –yehi or”- la afirmación que su interpretacion es la manifestación (de la cual nuestra habla es un ejemplo), y en la cabalá también se explica en detalle cómo todo fue creado por medio de 22 letras del alfabeto hebreo. Por lo tanto, la conclusión a la que llegamos es que la creación del mundo empieza con la letra Hey, antes de todos los detalles, y así por lo tanto dicen nuestros sabios “este mundo es creado con la Hey”. Por añadidura, mencionaremos que la letra Hey se muestra dos veces dentro del nombre de Dios, el nombre Havayá. Y después de todo esto, podemos decididamente coronar a la letra He como la reina de las letras. Sigue leyendo