El secuestro de los Chicos de Itzhar

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Queridos compañer@s: como sabéis, tres de nuestros hermanos han sido secuestrados por terroristas y se está haciendo todo por encontrarlos pronto. Rab Ginzburgh  nos habla sobre esto y nos explica  que podemos hacer algo por ellos, individual y colectivamente. Fuente: http://www.dimensiones.org

los secuestradosdel Rabino itzjak Ginsburgh

Con la ayuda de Dios, 18 de sivan 5774

«Todos los judíos son responsables uno del otro», y cuando los judíos son secuestrados por un enemigo cruel es un «tiempo de angustia para Iaacov», es decir, para todo el Pueblo de Israel, y con la ayuda de Dios pronto seremos redimidos de ella. En un momento como este, se despierta la naturaleza judía del amor a Israel junto con plegarias de corazón suplicando a Dios. Todos nos asociamos en nuestro clamor de que Dios cuide y proteja a los cautivos y los traiga de vuelta a casa sanos y salvos, como dice el verso “Y volverán los hijos a sus fronteras.»El Rey David

«Arrepentimiento, oración y caridad, elimina el mal decreto.»  Cada uno de nosotros debemos aumentar en caridad y buenas acciones, rezando por el bienestar de los cautivos y el éxito de aquellos que se ocupan de rescatarlos, arrepintiéndose de aquello que tienen que rectificar. Pero, cada uno de nosotros somos también parte del Pueblo de Israel en general, y por lo tanto también debemos arrepentirnos a nivel público, comenzando por poner en claro la opinión de la Torá acerca de los asuntos públicos y manifestarla con claridad, hasta establecer un liderazgo rectificado que actúe de acuerdo con la Torá. Nuestras plegarias también tienen que estar acompañadas de arrepentimiento y haciendo esfuerzos para rectificar la situación a nivel practico.

La rectificación fundamental de la seguridad del pueblo de Israel en la Tierra Sagrada comienza reconociendo nuestro derecho a la Tierra. Un gobierno judío rectificado tiene que, ante todo, aplicar la total soberanía judía sobre los territorios de la Tierra Sagrada que están actualmente en nuestras manos. Proclamar nuestro derecho a la Tierra es la expresión más profunda de amor al Pueblo de Israel y de amor a la Tierra de Israel, y además expresa nuestra gratitud a Dios por la buena tierra que nos ha dado. La proclamación de la soberanía nos permitirá mantenernos erguidos, junto con nuestro sentido de la justicia y resolución mientras luchamos contra los enemigos del pueblo judío. Esta debe ser una guerra decidida e intransigente contra los terroristas y contra los que los envían, de acuerdo con la moralidad judía, con todo el poder que Dios nos ha dado para disolver las falsas esperanzas del enemigo por completo, esperanzas que alientan el terrorismo.
Duele decir esto, pero no podemos permanecer en silencio: la política de defensa israelí gravemente defectuosa, como la liberación imprudente de los terroristas o las negociaciones con tendencia a rendirnos o entregarnos a nuestros enemigos, debilitando nuestra capacidad para luchar con éxito contra cada terrorista blandiendo un cuchillo. Estos terroristas actúan con el estímulo y como agentes de los líderes enemigos con los que el gobierno lleva a cabo las negociaciones; dejándonos con la dolorosa sensación de que nuestras oraciones son elevadas contra un muro de hierro, Dios no lo quiera. Por el contrario, en los momentos en que el pueblo judío se mantuvo firme contra el enemigo y no se sometió a los líderes terroristas, fuimos bendecidos con una asistencia increíble del cielo, y Dios ha respondido a nuestras oraciones y llevado al éxito a nuestros esfuerzos.

Que Dios permita que el espíritu de fortaleza y auto-sacrificio que late en el corazón de la nación se incremente y se vuelva cada vez más fuerte, y entonces veremos el cumplimiento del verso: «Porque Havaiá tu Dios, te acompaña para pelear por ti contra tus enemigos para redimirte». Amén.

En estos momentos, es bueno añadir los siguientes capítulos de Salmos a nuestras oraciones: 17, 20, 23, 113, 121, 130 y 150.

Consultas | Las Claves de la Verdadera Profecía

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¿Cuál es la verdadera Profecía?

Basado en el Rabí Jaim Vital. Adaptación de Aryéh Kaplan.  

Los profetas podían ver en el mundo de Atzilut, aunque estaba completamente investido en las luces del Mundo de Beriá cuando lo veían. Ezekiel vivió después de la destrucción [del Templo de Salomón], y por eso sólo recibió profecía de Atzilut luego de que fuera investido en Beriá, con las luces de Briá mismas investidas enteramente en Ietzirá.

Después de Jagai, Zejariá y Malaji, la profecía se terminó completamente, y sólo quedó Ruaj Hakodesh…

Luego de esto, las luces de Atzilut y Beriá ya no se revelaron para nada. Este es el significado de la enseñanza que después de Jagai, Zejariá y Malaji, la profecía se terminó completamente y sólo quedó el Ruaj Hakodesh…

Esto [el Ruaj Hakodesh] consiste en la transmisión de las luces de Ietzirá, como así también de niveles inferiores. Llegar a este nivel es llamado “Ascender al Huerto (pardés)”. Esto se refiere a Ietzirá, que es llamado el “Universo de [el ángel] Metatrón”.

Existen ciertas técnicas a través de las cuales uno puede abrir los portales del mundo físico para entrar a Asiá y Ietzirá. Consisten en Unificaciones ( Iejudim ) y plegarias correspondientes al Mundo de Ietzirá y sus diez sefirot. Estas son las técnicas que se enseñan en los Capítulos de Hejalot , y estas prácticas fueron utilizadas por Rabi Nehunia , Rabi Akiva, Rabi Ishmael y los miembros de la Gran Asamblea.

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Consultas | ¿Cuáles deben ser mis Metas?

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¿Cuáles deben ser mis Metas?

El Baal Shem Tov entendió que todas las almas intuyen la existencia de una realidad más profunda de la que puede ser percibida con los cinco sentidos. El alma judía en especial, está imbuida del deseo y la necesidad de estar en contacto con la dimensión invisible y oculta de la realidad.

Frecuentemente a causa de la vida que tienen en este mundo material y de la impresión inicial que los judíos tienen a veces de su religión cuando toman contacto con ella, se quedan con la idea errónea de que es imposible alcanzar y relacionarse con la dimensión oculta de la realidad. Y como resultado, algunas personas se rinden, insensibilizados por la banalidad de la existencia física.

S in embargo, nuestra era es testigo de muchos buscadores que no son tan fácilmente alienados de su necesidad del alma más fundamental –buscar el significado interior y la realidad de la vida, buscar a D-os.

El verdadero y sincero aprendizaje de la auténtica Kabaláh y Jasidut conduce a la persona a dos objetivos simples:

  1. Primero, entender que D-os es todo y todo es D-os. Él está en todas partes –en toda faceta de nuestras vidas. Nuestra meta es descubrir a D-os y conectarnos con Él en todo lo que hacemos.
  2. La segunda meta es tomar lo que hemos aprendido y difundirlo, enseñar y despertar a otros. Cada uno de nosotros tiene una misión que D-os le dio –esparcir la luz de D-os hasta los rincones más oscuros del mundo. No importa su edad, sexo o procedencia, toda persona fue traída a este mundo para que con su estilo único cambie al mundo para mejor. Y el objetivo de cada persona debe ser a su vez, hacer su parte para hacer de este mundo una morada para D-os: un mundo lleno de bondad, salud, felicidad y paz verdadera.

Consultas | ¿Kabaláh en mi vida diaria?

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¿Cómo hago de la Kabaláh y Jasidut, parte de mi vida diaria?

La dimensión interior de la Toráh es una parte integral de la Toráh y sus preceptos. Es por cierto uno de los aspectos de la Toráh, el cuerpo es la Ley y el alma es la Kabaláh. Por eso, idealmente los estudiantes serios estudian tanto la ley como la Kabaláh simultáneamente.

Un cuerpo no puede vivir sin el alma. El alma es enviada desde lo Alto para entrar en el cuerpo, para apegarse al cuerpo unidos, en el misterio de la vida. En Kabaláh, la unión del cuerpo y el alma es llamada Maasé Mercavá , “Las Acciones de la Carroza”, y es considerado el misterio más profundo de la Toráh. Para poder acceder a este mayor secreto de los secretos uno tiene que estudiar el alma y el cuerpo de la Toráh.

Hay períodos de la vida, por supuesto, cuando uno da más énfasis a uno o a otro. Hay asuntos personales y particulares para los cuales no se pueden definir reglas. En general, para todo debe haber equilibrio, balance y unión. Debemos dedicarnos al estudio de las leyes de la Toráh y a la sabiduría y motivos que hay detrás de las leyes. Simultáneamente, para poder encontrarse con D-os, el Dador de la Leyes, debemos estudiar Kabaláh.

El estudio de la Toráh reestructura nuestro proceso de pensamiento de acuerdo a la lógica entregada por D-os inherente en la Toráh. Los patrones de razonamiento innatos y los marcos de referencia de la Toráh, se asimilan en nuestro intelecto y se reflejan en nuestra vida.

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Sección Consultas | ¿Auténtica Kabaláh?

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¿Cómo puedo saber si la fuente de Kalabáh que estoy estudiando es auténtica?

Estimado lector,

El verdadero estudio de la Kabaláh es el estudio de cómo me vuelvo más cercano a D-os y emular Sus atributos Divinos. En el estudio apropiado de la Kabaláh y Jasidut, uno debe tratar de apreciar e identificarse con la humildad y la modestia en presencia de D-os.

Si la persona o institución que propone enseñar Kabaláh le dice que tiene poderes espirituales inusuales, o le promete poderes espirituales, ése es el primer signo de que esa fuente no es auténtica Kabaláh.

El estudio de la Kabaláh para tener una experiencia es un tema cuestionable.

Uno debe sopesar honestamente si está buscando a D-os (la experiencia del desinterés y la entrega) o si desea una experiencia que proviene de su ego.

La diferenciación básica entre la Kabaláh auténtica y la no auténtica es cómo está representada: o bien como cosas, o bien como humildad en presencia de D-os.

D.os creó nuestro mundo con amor. Es Su deseo que nos rectifiquemos y retornemos a Él con amor, sin juicios severos, D-os no lo permita.

Si una persona o institución trata de manipularךe con amenazas de castigos severos en este mundo o en el mundo por venir, este es otra pista de que la fuente no es auténtica Kabaláh.

La mitzváh (“precepto”) de la caridad es considerada la mitzváh general de la Toráh y es fundamental en el judaísmo. Este precepto incluye dar directamente al necesitado, como así también apoyar a organizaciones que ayudan a otros material y espiritualmente. Al donar a dichas causas nos da el mérito de participar en las buenas acciones y objetivos de la organización. En muchos círculos es una costumbre dar caridad cuando se consulta a un tzadik, un justo. Un verdadero tzadik o una auténtica organización no se relacionarán con una persona de acuerdo al monto de su donación o la ausencia de ella. Aceptarán a cada persona con paciencia y bondad, con un deseo verdadero de ayudar a los demás.

La auténtica Kabaláי en nuestra generación comienza necesariamente con pensamientos y profundas comprensiones del Jasidut. A través del estudio de Jasidut, se despierta y revela el deseo innato del alma judía de acercarse y ser uno con D-os.

Toda curación y bendición proviene exclusivamente de esto y de nada más.