La Alegría de Bar Iojai

B”H

Querid@s lectores de Oreinsof: esta noche celebraremos La”G Baomer. Encenderemos candelas en recuerdo de este gran tsadik, y disfrutaremos de buena comida y compañía; y, ¿porqué no?, alegraremos nuestra neshamá aprendiendo  un poquito de la dimensión interior de la Torá ; una página del Zohar, o un shiur del Rab Ginzburgh como este que os presentamos.¡ Que tengáis un L”G Baomer feliz y especial !

        El Dios Único frente muchos dioses

Esta semana recordamos con alegría la entrada en el Gan Eden de Rabí Shimón Bar Iojai, en Lag Baomer, el día 33 lagbaomerde la cuenta del omer. El día en que el tzadik se eleva, su presencia y su obra adquieren una fuerza infinita, que influye más aun que cuando se ve su presencia física en el mundo. Esa fuerza es la luz de Hashem que hace que el mundo exista, y se disemina en toda la creación a través del Pueblo de Israel, como una luz para las naciones del mundo. En el Zohar, Rabí Shimón reveló esos secretos, que llegan a nosotros a través de la transmisión de generación en generación, para que nos alimentemos de ellos y traigamos la Redención Definitiva y Verdadera al mundo.

Esa fuerza mantiene al mundo en existencia. Sabemos que la vida es una lucha constante contra la disgregación, la expansión, la multiplicidad como se explica en la ley física de la entropía. Hay fuerzas que mantienen unida a la materia y hay otras que tratan de separarla. La eterna lucha entre la unidad y la multiplicidad, la vida y la muerte. Su raíz espiritual, explica el Zohar, es el Mundo del Caos contra el Mundo de la Rectificación, representados en la Torá por los hijos de Itzjak, Eisav y Iaakov respectivamente. Las tremendas luces del mundo del Caos, cuando se las deja accionar por sí solas, tienden a autodestruirse, a “explotar” si no se las contiene con una fuerza adecuada.

        La causa de la destrucción: yo soy el rey

Explica la Cabalá, que en el Mundo de Tohu las cualidades o 7 sefirot son como Reyes que cada uno quiere reinar y lucha contra los demás destruyéndose entre todos, o sea destrucción y la caída de aquellas chispas. Puntos (Nekudim) individuales, que actúan en forma separada y cada una quiere dominar. La bondad sólo quiere dar, sin límites (como cuando uno le quiere dar a un chico muchos caramelos por bondad pero en realidad lo está perjudicando), el rigor pone sus límites asfixiantes, y así las demás.

Pero en el mundo de la Rectificación, se produce la inter inclusión de cada una de ellas, formando partzufim o arbol con daatestructuras interactuantes, en que cada una se imbuye de las demás funcionando en equipo. Por ejemplo, la bondad da con amor pero con el temor del rigor por no perjudicar, equilibrados por la misericordia de la belleza, la confianza de la victoria de saber que se está haciendo una acción educativa que perdura, la modestia del reconocimiento de la existencia del otro, el fundamento de conectarnos con el prójimo para su manutención y la autoanulación necesaria en todo acto de dominio. Este es el secreto de los 49 días de la cuenta del omer, en que cada día meditamos en la interinclusión de una sefirá con otra.

        El Hombre, un mundo en miniatura

Al meditar acerca de todo esto, imagínense que el hombre es un Mundo en miniatura, un microcosmos donde se producen los mismos acontecimientos que en macro. Esa es la tarea del Jasidut, refinar las chispas que tenemos cada uno adentro. La esencia de la Cabalá, comparar y hacer paralelos entre cosas aparentemente sin conexión.

Pero vayamos al principio para entender de qué se trata todo esto. Leemos en la Torá “En el principio Dios creó los Cielos y la Tierra”, algo lógico y apaciguador, pero enseguida nos avisa “y la Tierra estaba confusa y convulsionada”, para continuar con una afirmación completamente enigmática “y el Espíritu de Dios sobrevuela sobre la superficie de las aguas”. La imaginación no rectificada nos puede llevar a pensar y sentir infinidad de cosas, pero ¿cuál es el camino correcto? Evidentemente esto es una simple historia cuando la leemos de una traducción. En el original en la Lengua Sagrada sucede algo diferente y sobre todo si nos dejamos guiar por los portadores de la sabiduría de Quien lo escribió. Sigue leyendo

Lag Baomer: la luz de Rabí Shimón Bar Yojai

El día de lag Baomer acostumbramos a finalizar el duelo y el luto de Sefirat Haomer, y se vive en Israel como el día de la hilulá del tana Rabi Shimon Bar Yojay, o tal cuál “Rabí Shimon”, como es llamado popularmente. Cien mil judíos suben, se reúnen y rodean la tumba del Rashbi, y en cada comunidad judía encienden antorchas en la noche de Lag Baomer.

Rabí Shimón está ligado por supuesto al libro del Zohar, y revela secretos de la Torá, y una de las explicaciónes al festejo en LaG Baomer es que precisamente en el día de su partida de este mundo reveló Rabi Shimon los secretos de la Torá más profundos, y hubo una gran alegría entre su sagrado grupo de estudio, según se describe en el libro del Zohar.

Tumba_Meron[1]

La tumba de Rabí Shimón

 

En este día nosotros nos alegramos con Rabí Shimon mismo en la sabiduría oculta, las halajot (leyes) y continúa revelándose más y más desde entonces  hasta nuestros días. Además,  para hacer aún más grande esta maravilla,  quienes celebran Lag Baomer no son sólo los conocedores de la “gracia” (Je”N), los que se ocupan del interior de la Torá noche y día, no son sólo los tsadikim y los grandes de la Torá, sino la multitud del pueblo de Israel. Por lo tanto, parece que hay una fiesta especial precisamente entre los judíos sencillos y los humildes, tu pueblo Israel, que muchos de ellos difícilmente saben decir exactamente el porqué de todo ese bullicio…

Lag Bamer es por naturalmente el día 33avo de la cuenta del Omer (Lamed =30, Guimel=3, por lo tanto la palabra LaG además de “alegría”, vale 33). Los grandes cabalistas, y en especial el Ari Hakadosh, explican las kavvanot especiales de la cuenta del Omer según la cabalá, las kavvanot que hay en ellas muchos detalles y niveles. Aunque la kavvana más simple de todas es esta que ha sido más difundida, de modo que está impresa en los distintos sidurim (libros de oración): está kavvaná es la de las siete cualidades emocionales (middot) según su orden, al estar interincluídos uno dentro del otro. Estas siete cualidades son: Jesed, Geburá, Tiferet, Netsaj, Hod, Yesod, y Maljut. Y por ejemplo el día primero del Omer es jesed dentro de jesed. El segundo día es geburá dentro de jesed, y así en adelante hasta el día 49, que es maljut dentro de maljut. Según esto, La’G BaOmer es el día quinto de la quinta semana, que es paralelo a Hod dentro de Hod.

Entenderemos un poco del significado de la sefirá de hod y la relación de esta con Rabi Shimon Bar Yojay y los secretos de la Torá. En esta meditación nos ayudaremos de las explicaciones de la jasidut, que “traduce” los conceptos de la cabalá y los explica aplicadas a las personas. Y por lo tanto, para la palabra hod en la lengua santa hay algunos sentidos posibles: hod en el sentido de luz y belleza, como en el versículo “hod vehadar labashtá” (te has revestido de gracia y esplendor), o “vayiten alav hod maljut” y dará sobre tí gracia y reinado) -refiriéndose al rey Salomón. ; hod viene de “gracias”, todá. Para agradecer a alguien por los bienes que él me hace y cosas parecidas.vela-de-cebo-fuego-llama_121-56513

La revelación de los secretos de la Torá por medio de Rabí Shimon Bar Yojay ocurrió precisamente en uno de los momentos más duros por los que atravesó el pueblo de Israel, después de la destrucción del segundo templo, después de la derrota de la rebelión de Bar Kojba, después de la muerte de los discípulos de Rabí Akiba, y después de que rabí Akiba mismo (el Rabino de Rabí Shimón) fuese asesinado haciendo Kidush Hashem (santificación del Nombre). Rabí Shimon, que no ocultó su opinión de los romanos, tuvo que huir, con su hijo Rabí Eleazar, y y vivió en la cueva trece años. ¿Acaso existe oscuridad más grande que esta? Aunque precisamente en el interior de la oscuridad más grande se invertirá en la luz del Zohar (el esplendor).

Parasháh Emor | El fin de la soledad

B”H

Shalóm a Tod@s.

La Parasháh que leemos esta semana, de Emór, coincide con la fiesta de Lag Baómer, la gran alegría de Bar Yojay, y la primavera que ya esta aquí. Os invitamos a recordar este día festivo, a través del articulo que hemos publicado en esta misma comunidad, en recuerdo de Rabi Shimóm Bar yojáy:  Especial Lag baÓmer | La Alegría de Bar Yojáy

Parasháh Emór trata varios temas relacionados con la pureza de los cohaním, las reglas que deben obedecer con sus familias, y en el momento de los sacrificios. El animal sacrificado debe estar en perfecto estado. es totalmente prohibido sacrificar el animal que tiene cualquier deformidad física.

Un vitral con los símbolos de la fiesta de Sukót

En esta misma Parasháh, aparece la instrucción de la cuenta del Omer, y a continuación, de todas las festividades. el primer día del séptimo mes se declara como un día festivo, mientras que el noveno y el décimo día de éste serán fechas de ayuno (Yom hakipurím). En el decimoquinto  día del séptimo mes, tomara lugar la fiesta de Sukót. Existe la obligación de dejar una parte en el campo sin cosecharla, para el pobre y el extranjero.

Al final de la Parasháh, se castiga con la pena de muerte  a un miembro del pueblo por Blasfemar. La Toráh indica el castigo correspondiente a cualquier persona por haber hecho daño físico al prójimo o a su ganado:

עַיִן תַּחַת עַיִן שֵׁן תַּחַת שֵׁן

Áin tajat áin, shén tajat shén

ojo por ojo, diente por diente (Vaikrá 24:20)

Para seguir preparando nuestro estudio de la Parasháh, os invitamos al vídeo semanal. Esta semana, hemos seleccionado un vídeo del archivo de Gal Einai (Precisamente antes de un seminario, que se hizo en Cancun, México, hace dos años) . El Ráv habla del primer versiculo, e interpreta la expreción Emor אמור (“Diles”) que aparece justo al principio de la porción.

Esta expresión repite tres veces:

וַיֹּ֤אמֶר יְהוָה֙ אֶל-מֹשֶׁ֔ה אֱמֹ֥ר אֶל-הַכֹּהֲנִ֖ים בְּנֵ֣י אַהֲרֹ֑ן וְאָמַרְתָּ֣ אֲלֵהֶ֔ם לְנֶ֥פֶשׁ לֹֽא-יִטַּמָּ֖א בְּעַמָּֽיו

vayómer hashém el moshé, emór el hakohaním benéi aharón vamárta eleihém lanéfesh ló itamé beamáv. (Vaikrá 21:1)

¿Que significado interior tiene esta acción, de hablar al prójimo?

la forma básica del verbo א.מ.ר, son siglas de אור מים רקיע, o luz, agua, sielo. ¿Como podemos comprender ahora la función simple de hablar al prójimo  ?como podemos entender la actividad educativa a través de estos conceפtos?

Todo esto, y mas, en la enseñanza semanal

Shabát Shalóm

!y Jág Sameaj!

desde todo el equipo de OrEinSof

Especial | Conexión beJukotai ~ Lag baÓmer

בס”ד

La Kabaláh enseña que el día en que el tzadik (justo) desaparece de este mundo, ese día del año se revela la esencia de su alma.

Lag baÓmer, literalmente el día 33 de [la cuenta] del Ómer, fue el día de la desaparición de Rabí Shimón bar Yojay, el autor del Zohar.

Este día, cuando la esencia de su alma fue revelada, es considerado el día de la entrega de la Dimensión Interior de la Toráh.

Lag baÓmer usualmente cae en la semana que se lee la porción de la Toráh beJukotay. No ha ocurrido este año, pero igualmente queríamos compartir con vosotros que esta incidencia, señala claramente que ambos están conectados.

beJukotay es la parasháh número 33 de la Toráh, y además el primer versículo tiene 33 letras.

Más aún, el valor numérico de las dos primeras palabras de la parasháh,im beJukotay es igual a 561, que es el triángulo* de 33. Esta operación matemática se relaciona con el secreto de la cuenta del ómer. El triángulo del día que se está contando está sugerido en la redacción de la frase al contar:

No decimos hoy es el primero, segundo o tercer día del omer; sino “hoy es un día del omer, hoy es dos días, etc.”.

Este fraseo toma en cuenta los números de los días anteriores, creando un triángulo de cada día del ómer.

[*] el triángulo de un número es la suma de todos los números desde 1 hasta el número en cuestión, en este caso: 1 más 2 más 3 etc. hasta 33 = 561

Especial Lag baÓmer | La Alegría de Bar Yojáy (2)

בס”ד

Exilio como condición para la Redención

Esta es la historia desde Adam, el primer hombre en adelante, una preparación para esa tarea, hasta que comenzó a realizarse, cuando los hijos de Israel bajaron a Mitzraim, Egipto, para justamente rescatar las chispas que allí cayeron. Todo el exilio y la esclavitud es un trabajo de separación y depuración, el rescate de esas chispas sagradas de en medio de la maldad y idolatría de Egipto. Cuenta la Torá, que junto con ellos salieron los erevrav, ערב רב , gentiles que también estaban esclavizados con los Bnei Israel, y que Moshé tomo la responsabilidad sobre ellos para sacarlos de allí.

Explica el Arizal, el tzadik que tomó el Zohar y reveló más de su luz, que ravreishbet, רב , de guematria 202, son las chispas caídas en Egipto, que salieron en forma de personas, los erevrav, de conocimiento y de riqueza con los judíos. Pero aun faltaban 86, de guematriaHateva, “la Naturaleza” y Elokim, el aspecto de la luz Divina de Dios llamado con este Nombre, que llena los Mundos y con el cual creó en los seis días de la creación.

Al salir de la esclavitud no salieron (salimos) simplemente a la libertad, a olvidarse de tantos años de sufrimiento y vivir la vida, sino a completar la tarea: servir a Dios rescatando el resto de las chispas desde la Tierra de Israel. Cuando nos referimos a la Redención definitiva y verdadera estamos hablando de la culminación de esta tarea, actuando con las luces del Mundo de Tohu pero dentro de recipientes del Mundo de la Rectificación, a la espera de la llegada del Dueño de Casa.

El Origen de las Fuerzas del Caos

Cuando nos referimos a la guematria de las palabras, tratamos de darle un significado a los números que nos ayuden a entender la idea que hay detrás de ellas. Los sabios ven en esto una insinuación de la Sabiduría de Dios. Y no para ser simplemente más sabios, famosos o ricos, sino simplemente para poder entender cómo realizar la tarea de la que hablamos antes. Si decimos que 288 es 202 más 86, es por ejemplo que esas chispas de luz Divina insinúan רב אלקים , ravElokim, “muchos dioses” (rav = 202, Elokim = 86). Que al romperse los recipientes que contenían la Luz Infinita única, provenientes del Elokim único, se ve lo que es Uno, Único e Individual como si fuera múltiple.

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Especial Lag baÓmer | La Alegría de Bar Yojáy (1)

בס”ד

El Dios Único frente muchos dioses

Esta semana recordamos con alegría la entrada en el Gan Eden de Rabí Shimón Bar Iojai, en Lag Baomer, el día 33 de la cuenta del omer. El día en que el tzadik se eleva, su presencia y su obra adquieren una fuerza infinita, que influye más aun que cuando se ve su presencia física en el mundo. Esa fuerza es la luz de Hashem que hace que el mundo exista, y se disemina en toda la creación a través del Pueblo de Israel, como una luz para las naciones del mundo. En el Zohar, Rabí Shimón reveló esos secretos, que llegan a nosotros a través de la transmisión de generación en generación, para que nos alimentemos de ellos y traigamos la Redención Definitiva y Verdadera al mundo.

Esa fuerza mantiene al mundo en existencia. Sabemos que la vida es una lucha constante contra la disgregación, la expansión, la multiplicidad como se explica en la ley física de la entropía. Hay fuerzas que mantienen unida a la materia y hay otras que tratan de separarla. La eterna lucha entre la unidad y la multiplicidad, la vida y la muerte. Su raíz espiritual, explica el Zohar, es el Mundo del Caos contra el Mundo de la Rectificación, representados en la Torá por los hijos de Itzjak, Eisav y Iaakov respectivamente. Las tremendas luces del mundo del Caos, cuando se las deja accionar por sí solas, tienden a autodestruirse, a “explotar” si no se las contiene con una fuerza adecuada.

La causa de la destrucción: yo soy el rey

Explica la Cabalá, que en el Mundo de Tohu las cualidades o 7 sefirot son como Reyes que cada uno quiere reinar y lucha contra los demás destruyéndose entre todos, o sea destrucción y la caída de aquellas chispas. Puntos (Nekudim) individuales, que actúan en forma separada y cada una quiere dominar. La bondad sólo quiere dar, sin límites (como cuando uno le quiere dar a un chico muchos caramelos por bondad pero en realidad lo está perjudicando), el rigor pone sus límites asfixiantes, y así las demás.

Pero en el mundo de la Rectificación, se produce la inter inclusión de cada una de ellas, formando partzufim o estructuras interactuantes, en que cada una se imbuye de las demás funcionando en equipo. Por ejemplo, la bondad da con amor pero con el temor del rigor por no perjudicar, equilibrados por la misericordia de la belleza, la confianza de la victoria de saber que se está haciendo una acción educativa que perdura, la modestia del reconocimiento de la existencia del otro, el fundamento de conectarnos con el prójimo para su manutención y la autoanulación necesaria en todo acto de dominio. Este es el secreto de los 49 días de la cuenta del omer, en que cada día meditamos en la interinclusión de una sefirá con otra.

El Hombre, un mundo en miniatura

Al meditar acerca de todo esto, imagínense que el hombre es un Mundo en miniatura, un microcosmos donde se producen los mismos acontecimientos que en macro. Esa es la tarea del Jasidut, refinar las chispas que tenemos cada uno adentro. La esencia de la Cabalá, comparar y hacer paralelos entre cosas aparentemente sin conexión.

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Fundamento de las Sefirot | 14. Fortalecimiento

בס”ד

En la entrega anterior:

Entonces existe una devoción hacia arriba –una experiencia dirigida hacia lo exterior, subiendo desde la belleza- hacia nuestros padresy otra devoción fluyendo de forma descendente hacia todo aquel que se encuentra dentro del ámbito de mi existencia. Por supuesto, primero y principal uno debe brindarse al pueblo judío.

Si te has perdido algún capítulo de esta serie, puedes recuperarlos todos pinchando aquí.

Fortalecimiento

Ahora nos vamos a referir a victoria y agradecimiento. Las palabras hebreas que describen el fundamento de estas sefirot son: el poder de fortalecer התחזקות /hitjazkut/ y el poder de perseverar התמדה /hatmadáh/. Estas fueron las dos palabras hebreas más difíciles de traducir y debemos explicar lo que queremos decir con ellas.

Junto con la sefiráh de fundamento /yesod/ son los poderes emotivos que juegan cuando una persona está en acción. Claramente, va a estar de relieve su fundamento, o sea su conexión con la realidad. La sefiráh de victoria en hebreo es llamada netzaj נצח . Hitjazkut quiere decir que nunca me doy por vencido; junto fuerzas una y otra vez para salir victorioso. Si caigo, tengo que levantarme. El pueblo judío debe ganar. Yo soy un judío y entonces debo ser un ganador. Si parece que no estoy triunfando entonces debo fortalecerme, tengo que sumar este poder vigorizante.

En todo caso, puedes ser capaz de encontrar una traducción mejor para esta palabra que, nuevamente, significa que siempre puedes volver a levantarte, siempre puedes fortalecerte para no caer de nuevo.

Para tener una idea más amplia de lo que pasa con victoria, agregaremos que la experiencia interior de victoria es la confianza o certidumbre, pero a diferencia de la confianza del agradecimiento, en victoria es algo activo, o sea que la persona se está levantando y haciendo algo basado en su confianza de que HaShem está siempre allí para ayudarlo a cumplir con sus metas.

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