Preguntas y respuestas | Ceguera

B”H

Shalom a tod@s, 

Abrimos la semana con la sección de preguntas y respuestas, Esperamos que os guste, y que sea de vuestro interés.  os recordamos que podéis utilizar el foro de esta sección para añadir cualquier sugerencia u otras preguntas que se relacionan con el tema tratado.

El tema de la ceguera en el judaismo es sumamente profundo. queremos llevarlo a su reflexión, y aclarar algunos puntos relacionados con éste. con el proximo artiuclo.

Ceguera

P: Tengo una enfermedad que me está dejando ciego. ¿Cuál es el significado espiritual de la ceguera, y como puedo afrontar esta angustiosa situación?

R: La Providencia Divina de Di-s sobre cada una y una de sus criaturas es llamada “Los ojos de Di-s sobre sus creaciones”. A pesar de que una persona puede no ver, los ojos de Di-s están siempre sobre nosotros.

Una persona ciega es llamada en el Talmudsagi nahor“, que significa “mucha luz”; la persona ciega da mucha más luz a nuestro mundo. Este concepto aparece en forma alegórica en “La Historia de los Siete Mendigos” de Rabí Najman de Breslov. Ver la historia del mendigo ciego que aparece en el primer día de las festividades nupciales.

Cuando recitamos el Shemá Israel, cerramos nuestros ojos para poder “ver” a Di-s, como si fuera. La palabra “shemá”, que significa “eschucha” es también un acrónimo de “Se’u marom eineijem”, eleva tus ojos a las alturas (y ve Quién creó todas estas cosas).

El patriarca Isaac perdió su vista y sin embargo es específicamente a él a quien el pueblo judío dirá “Porque tu eres nuestro padre”.

De todas maneras su situación es muy dolorosa. Rece con emoción sincera a Di-s para que le devuelva el sentido de la vista y quiera Di-s, en Su gran bondad, escuchar y dar respuesta a sus plegarias. De todas maneras es difícil para nosotros entender los maravillosos caminos del Creador, es importante para usted fortalecer su fé y confianza en El, porque todo lo que le sucede es para su bien! También siempre es importante ayudar a otros que se encuentren en situaciones similares a las suyas.

Nos vemos en la proxima semana

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Fundamento de las Sefirot | 14. Fortalecimiento

בס”ד

En la entrega anterior:

Entonces existe una devoción hacia arriba –una experiencia dirigida hacia lo exterior, subiendo desde la belleza- hacia nuestros padresy otra devoción fluyendo de forma descendente hacia todo aquel que se encuentra dentro del ámbito de mi existencia. Por supuesto, primero y principal uno debe brindarse al pueblo judío.

Si te has perdido algún capítulo de esta serie, puedes recuperarlos todos pinchando aquí.

Fortalecimiento

Ahora nos vamos a referir a victoria y agradecimiento. Las palabras hebreas que describen el fundamento de estas sefirot son: el poder de fortalecer התחזקות /hitjazkut/ y el poder de perseverar התמדה /hatmadáh/. Estas fueron las dos palabras hebreas más difíciles de traducir y debemos explicar lo que queremos decir con ellas.

Junto con la sefiráh de fundamento /yesod/ son los poderes emotivos que juegan cuando una persona está en acción. Claramente, va a estar de relieve su fundamento, o sea su conexión con la realidad. La sefiráh de victoria en hebreo es llamada netzaj נצח . Hitjazkut quiere decir que nunca me doy por vencido; junto fuerzas una y otra vez para salir victorioso. Si caigo, tengo que levantarme. El pueblo judío debe ganar. Yo soy un judío y entonces debo ser un ganador. Si parece que no estoy triunfando entonces debo fortalecerme, tengo que sumar este poder vigorizante.

En todo caso, puedes ser capaz de encontrar una traducción mejor para esta palabra que, nuevamente, significa que siempre puedes volver a levantarte, siempre puedes fortalecerte para no caer de nuevo.

Para tener una idea más amplia de lo que pasa con victoria, agregaremos que la experiencia interior de victoria es la confianza o certidumbre, pero a diferencia de la confianza del agradecimiento, en victoria es algo activo, o sea que la persona se está levantando y haciendo algo basado en su confianza de que HaShem está siempre allí para ayudarlo a cumplir con sus metas.

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¿Quién puede estudiar Kabaláh? | 1ra parte

בס”ד

Idealmente, todos deberían poder estudiar Kabaláh.

La Kabaláh es la sabiduría interior de la creación revelada a nosotros por D~os a fin de acercarnos a Él. Claramente, el Todopoderoso desea que todos los seres humanos se acerquen a Él tanto como sea posible. De este modo, la Kabaláh es importante para todas las personas.

Dicho esto, es importante aclarar que cada uno de nosotros tiene que estudiar Kabalá según su propio nivel individual, que, al contrario de los conceptos erróneos comunes, puede no tener nada que ver con la edad, el sexo o cualquier otra limitación imaginada.

El árbol de la vida | Uno de los símbolos cabalísticos más importantes del judaísmo.

 

Aunque existe una opinión que no se debería comenzar a estudiar Kabalá hasta la edad de 40 años, los grandes maestros de la Kabaláh y la Jasidut no estuvieron con esto. Algunos de los más grandes maestros, incluyendo el Arízal, Rabí Moshé Jaim Luzato (también conocido como el Ramjal) y el Rebe Najman de Breslov… ¡ni siquiera vivieron hasta la edad de 40! Y por el contrario, comenzaron a estudiar Kabaláh a una edad muy temprana.

El razonamiento que fija una limitación para la edad apropiada para estudiar Kabaláh es que, hasta la edad de 40 años una persona no está aún totalmente establecida o bien asentada. Como dicen los sabios: “A los 40 años, una persona gana entendimiento”, una cualidad asociada con la capacidad para manejar serenamente los altibajos de la vida. O, en las palabras de aquellos que fijan un mínimo de edad, a los 40 la sangre de la persona se ha aquietado y ya no se altera o excita tan rápidamente. A esa edad se tratan las cosas de una manera más equilibrada.

(continuará)