Jaím Vital, el discípulo del Ari

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“¿A dónde ha ido Jaim Vital? ¿Acaso a esta hora se ha ido de aquí?”, y lo lamentó mucho el Arí, “yo deseaba Ets Jaimentregarte algo oculto, Jaim, pero no estás aquí…”. Tomado del escrito “Shaar haGuilgulim” (Puerta de reencarnaciones) –palabras dichas a sus alumnos unos instantes antes de morir.

A lo largo de las generaciones, los grandes cabalistas se vieron necesitados de un discípulo de un alma especial, para que por medio de este pudieran revelar sus logros espirituales al mundo. Así como Rabí Aba, que estuvo al lado de Rabí Shimón Bar Yojai para anotar sus palabras y de las cuales se compuso el libro del Zohar (libro del Esplendor), así anotó Rabí Jaim Vital (Rajú) todo lo dicho por el Arí. Arí se dirigió hacia Safed únicamente para encontrar el discípulo que puediese recibir su sabiduría.

La profunda relación que se formó entre el Arí y su discípulo, se manifiesta en las conmovidas palabras que dijo el Arí antes de morir a Rabí Yitzjak Cohen: “Dile a los amigos de mi parte, que a partir de ahora en adelante no se dediquen a la sabiduría que les enseñé en absoluto, porque no la han entendido debidamente, sin embargo, únicamente Rabí Jaim Vital se dedicará a ella ocultamente en silencio”.

“¿Es que acaso no hay más esperanza? – preguntó Rabí Yiztjak Cohen nerviosamente.

“Si serán afortunados, vendré y les enseñaré”, contestó el Arí.

Pero Yitzjak Cohen no entendió sus palabras. “¡¿Cómo vendrás a enseñarnos después de haber fallecido?! – preguntó nuevamente.

“No tienes asuntos en lo oculto”, le contestó el Arí y falleció, a los 38 años de edad. Sigue leyendo

Tsadikim: el Arizal (1)

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el Arizal

esta pintura proviene de otra, más antigua, que viene de Safed

Hay muchas cosas del Arizal que no sabemos.En este artículo apuntamos algunos detalles de la biografía del Arizal. Os invitamos a escuchar la canción, que es la que escribió para introducir la tercera comida del Shabat. ¡Deseamos que os guste!

Rabi Isaac Luria Ashkenazi (Jerusalén 1534- Safed 1572), rabino y cabalista, está considerado como el pensador más profundo del misticismo judío de entre los más grandes y célebres, y el fundador de la escuela cabalística de Safed.

Se le conoce también con el sobrenombre de Ari zal’ hakadosh, el santo león, de bendita memoria. (Ari significa “león” en hebreo , pero aquí se trata de las síglas de haEloqi Rabbi Yitzjak (הארי), el divino Rabi Isaac. Za”l significa “sea su memoria bendición”.)

Isaac Luria nació en Jerusalén, a donde su padre, ashkenazí de la Europa central, había emigrado después de casarse con una sefardí. Tras la muerte prematura del padre, el joven Isaac fue educado por su madre, que emigró a Egipto donde su hermano, Mordejai Frances, rico comerciante, se había instalado.

El año de este traslado es dudoso. Según su propio testimonio, habría estudiado en Jerusalén con el cabalista Kalonymos. Sin embargo, la tradición oral sitúa su llegada a la casa de su tío a la edad de siete años. Luria estudió en una yeshivá bajo la dirección de David ben Salomon ibn Abi Zimra y su sucesor. Se mostró excepcionalmente dotado, cubriendo sus necesidades gracias al comercio y los negocios.

Canción del Arizal para shabat, en Arameo

Canción del Arizal, para shabat, en arameo

A la edad de 15 años, se casó con la hija de su tío, y los recién casados se retiraron a una isla desierta en el Nilo que pertenecía a su tío y suegro. Isaac Luria se consagró principalmente al Zohar y a obras cabalísticas anteriores, llevó una vida ascética y comenzó a tener visiones.

En 1569, siguiendo una llamada interior, se instaló en Safed. Gozando rápidamente de una gran reputación de poeta místico, empezó a enseñar la Cábala en academia y a predicar en las sinagogas. Se interesó especialmente en las ideas del rabino Moisés Cordovero֭ (el Ramak), y estudió Cábala con él hasta la muerte de éste.

Él mismo murió en Safed, durante una epidemia, dos años más tarde.

Isaac Luria fue extremadamente reverenciado, sus discípulos le imputaron numerosos milagros, y le consideraban como un tsadik (elohi, “divino”, no es un término honorífico frecuente en el judaísmo. Prácticamente sólo se aplica a él).

Su vida en Safed

En el año 1570 emigró el Arí a Safed, que era, en aquellos días, el centro de los estudiantes de Cabalá. Rav Moshe Cordovero (El Ramak), que era el más destacado de los cabalistas de Safed de la época, reconoció de inmediato su grandeza y recomendó a todos sus estudiantes que fueran a estudiar con el Arí. Y así sucedió enseguida del fallecimiento del Ramak.

Durante diecisiete meses en los que vivió el Arí en Safed, realizó el cambio más fundamental de la historia cabalística –convirtió la Cabalá de un método aplicable hasta el momento sólo para virtuosos, en un sistema accesible para toda persona en nuestra generación.

Su doctrina

El Arí no escribió nada por sus propios medios. Sus discípulos –especialmente su sucesor, Rabí Jaim Vital- escribió todos los libros llamados hoy en día “escrituras del Arí”, dictados por este. Los más destacados entre estos son “Árbol de la vida” y “Ocho puertas”. Muchos años después de su muerte, fue aceptado el método de estudio que introdujo en las diásporas de Israel y fue aprendido por los más destacados cabalistas. El Arí falleció en 1572 por una epidemia teniendo apenas 38 años. El día de su fallecimiento es el cinco del mes de Av.

Ya durante su niñez sentía el Arí que había llegado al mundo para cumplir una misión especial, para crear una revolución nunca vista. Los pensamientos sobre ello no lo dejaban en paz, y a pesar de su temprana edad, sentía la magnitud de la responsabilidad que se le había asignado.

Gracias a su dedicación sobresalió entre los alumnos del Rav principal de Egipto, el Rav David ben Zimra, y su nombre comenzó a conocerse en toda la zona.

Pero todo esto no era suficiente para el Arí: “Títulos de honor no son el objetivo por el que vine al mundo”, solía repetir, “debo revelar al Creador, entender la fuerza que activa la realidad…”

Rabíno Israel Abutjazira (el Baba Sali)

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Queridos lectores y lectoras de Oreinsof, hoy por la noche, 4 de Shevat de 5773, 14 de enero de 2013, se conmemora la Hilulá (aniversario de la muerte) del Tzadik Gadol Rabbi IsrBaba Sali2ael Abutjazira (Baba Sali) z”l. Después de Merón, la ciudad donde descansa Rabí Shimon bar Yojay, la tumba de este tsadik es la que tiene más visitantes, de Israel y de todo el mundo (600, 000 al año). Esta noche, en Netivot (en el Neguev), habrá en torno a 100, 000 festejándo, y muchos más en todo el mundo…Zijronó Librajá, que su recuerdo sea para Bendición!! Agradecemos a Mordejay Guahnich, de http://www.mem-guimel.blogspot.com.es por permitirnos incluir la biografía en nuestro blog.

 

Rabí Israel Abujatzira z”l., más conocido como “Baba Sali”, nació en Tafelatlej, Marruecos, en Rosh Hashaná 5650/1890, en el seno de una de las más ilustres familias de la judería local. Familia de grandes Tzadikim y Jajamim.

Su infancia estuvo marcada por el estudio de la Torá, en un entorno de santidad. En vez de juguetes, lo único que quería era un nuevo sidur (Libro de Plegarias), para dirigir sus peticiones al Altísimo. Llevando un estilo de vida ascético, comiendo y hablando muy poco.

Una de las lecciones más importantes que aprendió en su casa, fue guardar su lengua y utilizar el poder de la palabra sólo para honrar a Hashem.

Tras su Bar-Mitzváh, a los 13 años, Rabi Israel Abutjazira z”l., entró en la Yeshivá de su familia para perfeccionar sus conocimientos de Torá. Esta era conocida por contar con los más destacados abrejim y estudiosos de la Torá en Marruecos, con reglas de estudios estrictas y el horario era muy riguroso. Se levantaban muy temprano para hacer  tikun jatzot (la corrección de la medianoche), continuaban estudiando trabajos kabalísticos hasta el amanecer, hora en la purificaban su cuerpo en el mikve (baño ritual), continuaban con estudio y plegarias hasta bien entrada la noche.

Baba Sali

Baba Sali

Durante la Primera Guerra Mundial se decretó la masacre de todos los judíos de Tafelatlej. Optando muchos miembros de esta comunidad por huir a la ciudad de Bodniv (Marruecos), entre ellos la familia Abujatzira. Pero la desgracia ya había llegado a su familia con el asesinato de su hermano Rabi David.

Al llegar a Bodniv, ya era reconocido el prestigio de Tzadik de Rabi Israel, siendo recibido por los dirigentes comunitarios. Le pidieron que sirviera como Rabino, siendo negativa su respuesta alegando que no se sentía espiritualmente preparado para guiar a una comunidad, ni tampoco de suceder a su hermano David.

Toma la decisión de viajar por primera vez a tierra prometida, Israel, para editar el legado dejado por su hermano David, escritos y libros halájicos.

Al regresar a Bodniv, una comisión le visitó para pedirle nuevamente que se convirtiera en su guía espiritual; en esta ocasión su respuesta fue afirmativa, ejerciendo como Rabino y Dayán (Juez).

Su trabajo al frente de esta Comunidad fue muy dinámico, transformando la ciudad en un centro activo de Torá. Estableció la Yeshivá “Abir Yaakov”, donde surgieron grandes Talmidim y Jajamin, lideres del pueblo Judío. Sigue leyendo

Tsadikim: Rabino Jaím ben Attar o Or Hajaím (3)

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Con esta entrada terminamos el tercer y último capitulo de la biografia del  Or Hajaím, aunque se podría hablar muchísimas horas acerca de él sin nunca terminar de explicar todas las historias y anécdotas  acerca de este inmenso tsadik. Agradecemos a www.hevratpinto.org el permiso para la traducción de este texto al español, Shabat shalom.

Cuando él visitaba los lugares sagrados de Tiberias, el Rabino Jaim Abulafia le rogaría con insistencia que se asentara en Tiberias y que se hiciese cargo de la nueva Sinagoga Or Hajaím en Jerusaléncomunidad  judía de la ciudad. Finalmente, nuestro maestro decidió establecer su yeshivá en Jerusalén en la ciudad sagrada junto con sus estudiantes. Sus emociones al llegar a la ciudad sagrada fueron expresadas en una carta en la que él describe entusiásticamente su primer Yom Kipur en Jerusalén: “Vi una gran luz en el momento del Kol Nidre…y cuando abrí el heijal, para mí era realmente como abrir las puertas del Gan Eden. Había allí un resplandor tal en la sinagoga que todo el mundo estába superderramando bendiciones y súplicas y lágrimas en su deseo de ver la construcción del Templo. Incluso los Falashas hicieron lo mismo [Nota del Editor: al parecer se trata de los campesinos judíos que vivían en las aldeas vecinas a Jerusalén (como Nevi Shmuel) y que vinieron a la ciudad en la noche de Yom Kipur a orar con la comunidad]. Creeme, en toda mi vida no he visto algo igual”.

El JidaEntre sus estudiantes estaba el Jida (Rabí Azulay), quien tenía 18 años cuando se unió al grupo de nuestro maestro cuando finalmente ascendió a Jerusalén. Aunque nuestro maestro vivió sólo 11 meses en Jerusalén, el Jida tuvo tiempo de servirlo y aprender Torá de el. En su libro Shem haGedolim, se deshace en elogios: “Y yo, el más joven de ellos, tuve el mérito de formar parte de su yeshivá. Mis ojos vieron la grandeza de su Torah, su extrema gentileza, y su extraordinaria santidad. Para nuestra generación, el Rabino tenía una impresionante capacidad de estudio, era como una fuente de aguas vivas. Uno percibe su sabiduría en sus libros, aún eso representa únicamente una fracción de su perspicacia, la grandeza de su corazon, y su excepcional agudeza mental. Durante todo el tiempo allí, sobre él, vibraba un espíritu de santidad y desapego del mundo, así como una fuerza espiritual excepcional”.

Nuestro maestro no vivió mucho tiempo en la ciudad sagrada, y antes de un año desde su llegada, partió de este mundo, y se unió a la Asamblea Celestial: “A causa de los pecados de la generación, él enfermó y murió a la edad de 87, en el año 5503 (1743).”

Durante el último año de su vida en la tierra, nuestro maestro estaba despierto en la noche de Hoshana Rabba y recitó el tikkun, su expresión tan radiante como el sol. Su rostro emitía rayos de gloria, y él era como un ángel vestido de blanco. A la medianoche, se quedó solo en su habitación, se cambió sus ropas blancas y se vistió de negro y postró su cuerpo en el suelo y empezó a llorar amargamente. Él permaneció de esta manera hasta que llegó el tiempo de las oraciones, después del cual él regresó a su habitación y otra vez se estiró en el suelo hasta el tiempo de Shemini Atzeret. Entonces se vistió de blanco. Después de la festividad, su estudiante el Jida le pidió a OR HaJaim el significado de ese comportamiento. Él respondió que había orado por la llegada del Mashiaj y que su oración fue escuchada. “Cuando el Angel de la Muerte vió que la maldad estaba en el punto de desaparecer, puso todo su esfuerzo en empujar al mundo en el pecado, y tuvo éxito hasta tal punto que la situación se revirtió ella misma y la destrucción fue decretada”. Cuando nuestro maestro había visto esto, él se postró y empezó a orar con toda su fuerza, hasta al punto de haber aceptado tomar sobre sí la carga del decreto, salvando así a toda la generación. A causa de nuestros numerosos pecados, esto es lo que ocurrió. Él partió del mundo en el transcurso de ese año. El Jida finaliza su relato de lo que ocurrió diciendo que él entendió de sus comentarios que era el Mashiaj, y que estaba preparado para revelarse, pero a causa de nuestros numerosos pecados no fue posible hacerlo. Sigue leyendo

Rabino Jaim ben Attar o Or Hajaím (2)

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Shalom, amigos y amigas de Oreinsof. Continuamos con la biografía del gran Or Hajaím, z”l. ( Es el momento de fortalecernos en la Torah más que nunca). Un caluroso saludo a tod@s! Arturo y el equipo de Oreinsof

Una historia dice que cierto día, una epidemia brotó sobre todo el ganado de Sale, y todos los animales que fueron faenados en en honor del Shabat resultaron taref (no aptos para el consumo), con la única excepción del becerro faenado por nuestro maestro. Uno de los habitantes de la ciudad, un muy próspero y honorable hombre muy preocupado por no tener carne que comer en Shabat, vino a ver a nuestro maestro para pedirle que le diese algo, al precio que fuera. Nuestro maestro se negó, explicandole que toda la carne estaba dedicada para cubrir las necesidades de los estudiosos de la Torá que venían a recibir su porción en honor del shabat. Mientras ellos aún hablaban, uno de los estudiosos de la Torah pobres que regularmente le apoyaban vino, y nuestro maestro le dio su porción. El hombre rico estaba muy ofendido por el hecho de que él no tenía carne para sí mismo, mientras que ese hombre pobre vestido con harapos recibía una generosa porción. En su furia, lanzó palabras injuriosas sobre el hombre pobre, quien era un gran Talmid Jajam. Nuestro maestro no deseaba continuar hablando con el hombre rico, así que este se fue sin haber conseguido su deseo.

Erets ha Kodesh

Meron

Esa noche, nuestro maestro soñó que había sido condenado al exilio por un año entero, porque no defendió el honor del Talmid Jajam de los insultos del rico. El aceptó el decreto. A la semana siguiente, abandonó su lugar y llevó un año de verdadero exilio. Él no dormía más que una noche en el mismo lugar, partiendo por la mañana para cumplir su exilio. El fue a menudo asaltado por el hambre, y aceptó esta prueba debido al insulto sufrido por el Talmid jajam.

Notando que estaba cubierto de problemas, nuestro maestro decidió que el momento había llegado de ascender hacia la ciudad sagrada. Como escribió nuestro maestro: “Hashem clarificó mi mente, y entendí que el sentido de esa prueba era darme coraje de partir en dirección al lugar sobre el cuál ya había soñado, el lugar de la Shejiná, la exaltada ciudad que es preciada para el Dueño del Mundo, soberano en el mundo superior e inferior. Me armé con todo mi coraje y me enfrenté a grandes peligros atravesando regiones desérticas, hasta llegar al país que añoraba, el único lugar puro de la tierra, la Tierra de Israel, pues todos los países de las naciones del mundo, su tierra, incluso el aire que se respira, es impuro.

Akko

Akko

En Rosh Jodesh Av del año 5501 (1741), dejó Livorno, Italia, con un grupo de estudiantes, 30, hacia Alejandría de Egipto. Desde allí pretendía llegar a Jaifa, y después a Jerusalén. Uno de sus estudiantes, Rav Abraham Ishmael Hai Sanguinetti, describió en una carta a su padre en viaje entero desde Livorno hasta la ciudad de Akko. El bote que habían tomado paró en Alejandría desde donde el grupo tenía que viajar a Jaifa, y después a Jerusalén, pero el capitán, en vez de esto los llevó a Akko, donde ellos llegaron al final del mes de Elul de 5501 (1741).

De hecho, era un bien que D-s había hecho por ellos, pues una epidemia había brotado en Jaifa y en Jerusalém. Este es el motivo por el que el Rabino estableció una yeshivá en Akko, y permaneció allí casi un año, hasta mediados de 5502 (1742). En la Tierra de Israel se acostumbró a orar ante las tumbas de los tsadikim, que el visitó con sus discipulo, fuese en Jerusalén, en Safed y en Tiberiades en la Galilea.

Tumba_Meron[1]

Tumba de Rabí Shimón en Meron

El estAba muy emocionado cuando llegó a Safed, inclúso el Bet Midrash de nuestro reverenciado maestro Rabí Josef Karo (autor del Shulján Aruj) fue puesto a su disposición. Allí, de acuerdo a la tradición, el Arizal había orado. De vez en cuando, nuestro maestro y sus estudiantes partían  a ziarot (peregrinajes) hacia las tumbas de los tsadikim, Tanaítas y Amoraítas enterrados en los poblados de la Galilea. Se acercaron a la tumba de Rabí Shimon Bar Yojay en Meron con una emoción particular, y a pesar de que viajaron allí con burros, cuando vieron desde lejos la tumba de Rabí shimon Bar Yojay en la montaña de Meron, nuestro maestro descendió de su asno y empezó a subir con todas sus fuerzas, diciendo con voz amarga: “Cómo puedo yo-que no soy nada-cómo puedo yo entrar en este lugar de fuego, donde dentro permanece la llama del Sagrado Uno, bendito es Él, y Su Shejiná, mientras todos los guías celestiales y todas las almas de tsadikim están aquí!” CONTINUARÁ!

Tsadikim: el Baal Shem Tov (3)

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Queridos amigos y amigas, tenemos la última parte de la biografía del Baal Shem Tov, esperamos que os guste. ¡Shabúa Tov!

Revelación y Liderazgo

Mientras que el Baal Shem Tov ampliaba su círculo de influencia, ayudando a sus pacientes de a uno por vez, se mantuvo toda la extensión de su conocimiento y santidad oculta a los ojos del público. Pero en 5494 (1734) todo esto cambió. En su cumpleaños número treinta y seis, después de seis años de intensa presión de sus mentores de antaño Rabí Adán y Ajía Hashiloni para revelar públicamente su grandeza, el Besht comenzó a   predicar abiertamente.

Esto marcó el comienzo de una nueva era en el pensamiento judío. En opinión del Besht, la simple bendición de los iletrados judíos era tan santa como el estudio avanzado de la Torá, la pureza de intención fue valorada más que el simple rendimiento, la alegría y la humildad eran de admirar, e incluso el más simple campesino podía servir a Di-s a través de la oración apasionada. Judíos de todas partes acudían a escuchar las palabras santas del Baal Shem Tov y observar como se consumía en la oración.

En 5800 (1740), cuando sintió que sus seguidores eran lo suficientemente fuertes, el Besht trasladó el centro del jasidismo a la pequeña ciudad de Mezhibush, donde viviría el resto de su vida. Muchas de las grandes mentes judías de la generación vinieron a estudiar en la corte del Baal Shem Tov e hicieron de Mezhibush su hogar. Rabí Iaakov Iosef de Pulnaa, Rabí Pinjas de Koritz, y Rabí DovBer (que más tarde sucedería al Besht como líder de los jasidim) fueron sólo algunos de los brillantes eruditos que llegaron a oír la sabiduría del Baal Shem Tov. Estos estudiantes fieles, los líderes por derecho propio, eventualmente, después de que el Baal Shem Tov falleció, se convirtieron en los conductos a través de los cuales se   transmitió el pensamiento jasídico a los judíos europeos.

Pero incluso entonces, rodeado de genios académicos que se aferraban a sus palabras, el Baal Shem Tov continuó honrando a la gente sencilla con afecto extraordinario.

En Rosh Hashaná de 5507 (1746), el Baal Shem Tov tuvo una visión donde él ascendió al cielo y entró en la habitación del Mashíaj. El Besht preguntó al Mashíaj, “¿Cuándo el maestro [Mashíaj] vendrá?” Mashíaj respondió: “… cuando el manantial [las   enseñanzas del] jasidismo se derrame hasta los extremos más lejanos”.

A pesar, o quizás gracias a su popularidad, las enseñanzas del Baal Shem Tov se encontraron con la fuerte oposición de gran parte del movimiento talmudista tradicional. Los opositores del jasidismo fueron impulsados por un deseo de conservar sus posiciones de élite, así como por sus sospechas de que las connotaciones cabalísticas de las enseñanzas del Baal Shem Tov desmentían sus verdaderas intenciones —promoverse a sí mismo como un Mesías, como Shabtai Tzvi, que también había enseñado Cábala, un siglo antes. Su creciente aversión a la glorificación del Besht de los ignorantes, y su afirmación no convencional de que la Divinidad impregna hasta el más mundano de los asuntos, los llevó a rechazar toda su doctrina. Sigue leyendo

Tsadikim: el Baal Shem Tob (II)

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Estimados lectores de OrEinSof, continuamos con la biografía de nuestro maestro, el Baal Shem Tov, fundador de la jasidut. Qué  interesante es ver cuántos oficios desempeñó, cómo se vio obligado a desplazarse de un pueblo a otro pueblo, pero tiene una bondad en su interior que le acompaña en todo su camino. Recibid todos un cordial saludo, desde Oreinsof.

Israel como un tzadik oculto

Cuando Israel tenía dieciocho años, la comunidad de Tloste sugirió una esposa para él. Poco se sabe de la primera esposa de Israel, pues murió poco después de su matrimonio.

Después de la muerte de su esposa, Israel fue contratado como profesor en el jéder de Tloste. Fue en este momento que la comprensión profunda de Israel de la naturaleza humana comenzó a brillar, y se le pidió a menudo que presidiera en los litigios civiles entre los miembros de la comunidad.

Poco tiempo después, en 5478 (1718), Israel se trasladó a la ciudad de Brody, donde fue, una vez más, contratado como profesor. En este cargo, se le pidió a Israel que fuera tutor de un joven huérfano que había sido adoptado por el ilustre Rabí Guershon de Kitov, reconocido por la amplitud de sus conocimientos tanto en el Talmud como la Cábala. Este cargo eventualmente condujo al casamiento de Israel con la hermana de Rabí Guershon, Chana.

La joven pareja dio a luz a su hija, Odl. Su hijo, Tzvi Hersh, nacería quince años después.

La estancia de Israel en Brody fue de corta duración; uno de los maestros de Israel de la comunidad de tzadikim ocultos le ordenó trasladarse a una ciudad pequeña. Y así, Israel y su esposa salieron de Brody y se establecieron en un pequeño pueblo en la profundidad de los Montes Cárpatos, al este. Sigue leyendo

Tsadikim: el Baal Shem Tov (I)

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Estimados lectores y lectoras de OrEinSof, iniciamos hoy una serie de artículos sobre la vida de algunos de los más importantes tsadikim. Vivimos  momentos de incertidumbre a escala mundial, momentos en los que la necesidad de verdaderos líderes, hombres y mujeres inspiradores, es imperiosa. Por ese motivo arrancamos esta serie, para que el recuerdo de los grandes tsadikim traiga  su influencia en nosotros y en nuestra generación, para traer el bien a nuestra Tierra; y pronto, y no va a ser fácil, la llegada del Lider que queremos, el Mashiaj.  Jag Sukot Sameaj!

Rabí Israel Baal Shem Tov (literalmente:   “maestro del buen nombre”, también conocido por el acrónimo   “Besht”) fue el fundador en el siglo 18 en Europa del Este del   movimiento jasídico. El Baal Shem Tov era un líder que revolucionó el pensamiento   judío e infundió nueva vida a una nación desalentada. Los efectos de sus   enseñanzas se siguen sintiendo hoy, tanto por sus seguidores directos,   conocidos como jasidim, como por los seguidores de todas las otras corrientes   del pensamiento judío, que han sido profundamente afectados por sus   enseñanzas y filosofía. La siguiente es una breve biografía de esta figura   legendaria.

A fines del siglo 17, los judíos de   Europa aún estaban conmocionados por la devastación provocada por los   pogromos de Chmelnicky en 5408 y 5409 (1648-1649 EC). Las masacres habían   dejado decenas de miles de judíos muertos y los sobrevivientes acongojados   luchando para reconstruir sus vidas rotas y las comunidades.

A raíz de los pogromos, el infame   Shabtai Zvi llevó a miles de judíos desesperados a creer que él era el Mesías   esperado destinado a redimirlos de su exilio. Muchos judíos se inspiraron con   la esperanza de que su sufrimiento terminaría pronto, pero después Shabtai   Zvi resultó ser un fraude —se convirtió al Islam bajo la presión de los turcos   otomanos —y ellos se hundieron de nuevo en la amarga realidad de la vida en   el shtetl.

Después de los pogromos, muchas familias   se quedaron sin medios de subsistencia y la gran mayoría de los niños se   vieron obligados a abandonar su estudio de la Torá a una edad muy temprana, a   veces de apenas cinco o seis años, para ayudar a mantener a sus familias.   Sólo los ricos —muy pocos entre ellos —podían proveer una adecuada educación   de Torá para sus hijos. Esto dio lugar a una generación de, en su mayor parte,   ignorantes, pero piadosos y devotos judíos que eran, en gran medida,   abandonados y despreciados por los eruditos de élite —los talmudistas. Se   desarrolló una separación entre los judíos cultos e incultos, a tal punto que   en muchos pueblos los dos grupos oraban en sinagogas separadas.

En este contexto preocupante, en la   pequeña ciudad polaca de Tloste, Eliezer y su esposa Sarah vivían una vida de   piedad sencilla, sirviendo a Di-s con un corazón puro. Aunque aparentemente   ignorante, Eliezer era en realidad un miembro de la comunidad de   “tzadikim ocultos”, un grupo de inusualmente talentosos y dedicados   judíos que, disfrazados de gente sencilla, dedicaban sus vidas a mejorar la   difícil situación de sus hermanos judíos tanto espiritual como materialmente.

En su vejez, el 18 de Elul de 5458   (1698), Sara dio a luz a su único hijo, Israel.
Este niño estaba destinado a infundir vitalidad a los desfallecidos. Su   nombre, Israel —es también el nombre del pueblo judío. Su nacimiento serviría   como una llamada de atención para una nación profundamente sumida en un sueño   espiritual. Sigue leyendo