Conectarse a las raices | Tu bishvát

B”Holamot

Querida comunidad. Durante estos días, celebramos la fiesta de los arboles. En la historia de nuestro pueblo, se da mucho respecto a los arboles. los plantamos en los sitios que deseamos establecer nuestras casas y familias, y tenemos nuestras leyes halájicas que les protegen. ¿Quizás todo este trato especial que tenemos con los arboles proviene del profundo significado que el crecimiento del árbol tiene para nosotros?

El estudio de la kabbalah demuestra algo interesante al respecto: Nuestro Rav  habla del árbol que esta creciendo dentro de cada uno de nosotros. Nos invita a conectarse con nuestras raices. Os presentamos la segunda parte del articulo “El hombre- el árbol del campo” (כי האדם עץ השדה Ki haadám, Etz hasadé). Extraído del libro Olamót (Mundos). Editado por Nir Menossi.

Desde la ultima entrada:

“De primera vista, parece que para comparar la persona con el árbol, hay que imaginar al hombre creciendo desde abajo hacia arriba. es decir, se alimenta de la tierra y se eleva intelectual y espiritualmente. Sin embargo, podemos añadir otra figura de contraste, es la dimensión paralela  del crecimiento, y se ilustra mediante una imagen de un árbol inverso, cuyas raíces están en el cielo, y sus ramas llegan a la tierra.”

Conectarse a las raices

Se puede dividir las partes del árbol  en 4 partes principales. la Kabbala   nos habla de las raices, el tronco, las ramas, y los frutos. Cuando intentamos comparar estas partes con las partes del ser humano, debemos utilizar un modelo que intermedia entre los dos. En la Kabbala, el modelo de que contiene estos cuatro elementos es  el “Shem hameforash”, (yo-d ke-i va-v ke-i). En nuestro caso, es un modelo muy apropiado, ya que el hombre se creo también “Betzélem elokim”, en su imagen y su semejanza. Seria adecuado describir su estructura a través de estas letras.

si organizamos las partes del árbol, recibimos la siguiente estructura

Yod Raices
Kei Tronco
Vav Ramas
Kei Frutos

 Las raices

La parte mas sublime y elevada en el crecimiento espiritual del hombre es la Raiz de su alma. El hombre cultiva el origen de su vida y de su inspiración desde un sitio que esta oculto de la vista. En el árbol, las raices están escondidas dentro de la tierra, pero en nuestro modelo inverso del árbol, las raices apuntan arriba, y la fuente de vida proviene desde mas allá que el cielo.

En el nombre del “Havaia”, la letra que coincide con las raices es la letra Yod (י). En el alfabeto hebreo, representa como “un punto en el aire”.  Es la única letra no tiene ninguna base. Estas características destacan el hecho que en la raíz de nuestra alma no tenemos nada mas que un núcleo minúsculo y no realizado. en este nucleo, nuestras fuerzas y rasgos existen únicamente en su potencial.

El tronco

Cuando la raiz del alma “germina” y crece, se convierte en un tronco. En nuestro modelo, el tronco es una personalidad integrada, que se alimenta de las raices, pero los expande. cada vez se forma un nuevo “anillo”. el punto del “Yod” se expande a un área. la letra “He” (ה) representa,  junto con la primera letra, la relación entre la mente y el corazón. La mente es el hogar de los pensamientos y del entendimiento, la “Biná” (בינה). todavía se trata de una idea abstracta, pero ya se desarrolla a una entidad mas compleja y completa.

las ramas

Mientras que las dos capas anteriores describen un desarrollo interno, la tercera capa representa la interacción con el mundo exterior. La forma de la letra “Vav”, (ו) se asemeja a una rama que conecta el árbol con con el mundo terrenal. las hojas que tiene permiten captar la luz y convertirla en energía para el árbol. asimismo, la persona adquiere experiencias y enseñanzas del exterior, y estas contribuyen a su desarrollo.

Los frutos

La ultima fase del crecimiento del alma y su realización en la tierra se representa mediante los frutos. Los frutos son lo bienes que podemos dar al otro, y son mayoramente los mitzvót y buenos actosse represntan mediante la letra “He” (ה). la misma letra que representaba anteriormente el desarrollo de nuestra personalidad. los frutos, entonces,  son una especie de “replicación” de nuestra personalidad. la relación de las ultimas letras (“Vav” y “He”) no es tan estrecha como con las dos primeras (“yod” y “He”), que forman un nombre sagrado en si. Esto refleja la posibilidad de “separarnos” de los frutos y entregarlos al prójimo.

Conectar a nuestras raices

Varias son la formas de aportar nuestros frutos a nuestro entorno, a través de nuestras palabras, nuestros actos, proyectos y obras. lamentablemente, lo que decimos y lo que hacemos no siempre esta profundamente vinculado con la abundancia única y profunda de la raiz de nuestras almas. con nuestras manos, vamos arrancando las ramas y los frutos, desvinculándolos de nuestro tronco y raíz.

El destino interior de Tu bishvát es plantarnos nuevamente en nuestra tierra espiritual, interiorizar nuestra esencia oculta dentro de nuestra vida. Es fascinante contemplar la fecha de esta fiesta especial: 11 es el numero del mes de Shevát (contando del mes de Nisán) en gimatria son “Vav He” . 15 es su día (“Yod He”). !Es una fecha que nos invita poner el “Yod he” en “Vav He”! Tenemos que inspirarnos de nuestras capas interiores y manifestar los en cada uno de nuestros frutos exteriores.

Les deseamos una feliz fiesta de Tu bishvát. Buena plantación de vuestras ideas, alegre cultivo y prospera recompensa para tod@s.

Lightletter, el equipo de OrEinSof

El templo y las naciones | el ayuno de 10 de Tevét. 2ª parte

B”Holamot

Shalóm a todos y a todas.  hace una semana hemos tenido el ayuno de 10 de Tevét. Tenemos varias razones para seguir recordando este ayuno a lo largo del año, pero mencionaré dos motivos que parecen importantes. primero, este ayuno no es el unico dia en memoria de la destrucción del templo, existen 3 mas. cada uno de estos nos hace recordar una fase distinta de la destrucción. (Leer mas) el segundo motivo para recordar el ayuno, es contemplar las repercusiones de este en nuestras vidas, para entender mejor este segundo aspecto, os invitamos a leer la segunda parte del artículo ” Del aislamiento hacia la corrección del mundo”.

Para acceder a la primera parte del artículo, pulse Aqui

UN TEMPLO PARA TODAS LAS NACIONES

Ahora, nos centramos en 10 de Tevét. la “ala universal” del templo. En contraste con la opinion que el templo es un simbolo unicamente nacional, “Beit hamikdash” tuvo su proposito a ser un centro espiritual que une a toda la humanidad. “ki beiti beit tefilah ikara lejól haamim”  (que sea mi hogar una casa de oración para todas las naciones). Esta visión no solo es un “jidush¨ de los profetas, sino que se declaró en la oración que hizo el rey shelomoh en el dia de la inaguración del templo:

Asimismo el extranjero, que no es de tu pueblo Israel, que viniere de lejanas tierras a causa de tu nombre  (pues oirán de tu gran nombre, de tu mano fuerte y de tu brazo extendido), y viniere a orar a esta casa,  tú oirás en los cielos, en el lugar de tu morada, y harás conforme a todo aquello por lo cual el extranjero hubiere clamado a ti, para que todos los pueblos de la tierra conozcan tu nombre y te teman, como tu pueblo Israel (1º de Reyes, 8:41-44)


Este destino, esta función que se asignó al templo, no se cumplió completamente. , pero hubo la aspiración de cumplirla, desde los inicios de su existencia. Hubo un horizonte universal hacia el cual deseaba extenderse. Este orizonte universal de la Torah, que aspira a la unión de humanidad entera alrededor de “avodat hashém” se manifiesta en algunas citas de los profetas. Quizás la mas conocida es la pforecia de Isaias, que también hace referencia al santo templo:

“Acontecerá en lo postrero de los tiempos, que será confirmado el monte de la casa de Jehová como cabeza de los montes, y será exaltado sobre los collados, y correrán a él todas las naciones.  Y vendrán muchos pueblos, y dirán: Venid, y subamos al monte de Jehová, a la casa del Dios de Jacob; y nos enseñará sus caminos, y caminaremos por sus sendas. Porque de Sion saldrá la ley, y de Jerusalén la palabra de Di-s, Y juzgará entre las naciones, y reprenderá a muchos pueblos; y volverán sus espadas en rejas de arado, y sus lanzas en hoces; no alzará espada nación contra nación, ni se adiestrarán más para la guerra.” (Isaias 2:2-4)

Estos versos nos recuerdan que aunque la Toráh parece ocupándose únicamente en el pueblo de Israel, en el círculo mas extenso, refiere a la corrección del mundo entero, y la elevación de toda la humanidad. El Objetivo del pueblo de Israel es acercar la unión de la humanidad alrededor del servicio de hashém (“Avodat hashém”).

La relación entre Israél y las naciones tiene un paralelismo con la relación de los Cohaním y el resto del pueblo de Israél. Como los Cohaním que recibieron un papel especial en el templo para servir al resto del pueblo, asimismo, el pueblo de Israél se destinaba a servir al resto de la humanidad y unirla alrededor del templo. (Para esto, la expresión “reino de Cohaním” se nos otorgó con anterioridad al término “santo pueblo”mamléjet cohaním vegóy kadósh
!Ahora, podemos comprender mejor el significado del ayuno de 10 en tevét!: El cerco babilónico alrededor de Jerusalén simboliza el bloqueo del horizonte universal del templo. El cerco babilónico paró la extensión esperada del judaísmo hacia el círculo universal, y le obligó quedar “entre sus cuatro paredes”. El ayuno de 10 de tevét entonces, es el dia del duelo por la pérdida de la capacidad de iluminación del mundo hasta un nivel que da unicaménte para alumbrár nuestra nación sin mas.

Hasta la proxima entrada

Shavua tov, buena semana.

Lightletter y el equipo de OrEinSof.

el rocio y la lluvia | Segunda parte

B”HOlamot: Rav ginsburgh

Shalóm a tod@s. El ultimo viernes,  ha sido el 7 de Jeshván. A partir de este día, se añade a nuestra Tefiláh la siguiente petición:

“ותן טל ומטר לברכה על פני האדמה”
veten tal umatár al penei haadamah
(“y dé el rocío y la lluvia sobre la tierra”)

¿Acaso no es suficiente pedir solo lluvia para cubrir nuestras necesidades alimentarias? ¿Que es lo que tiene tanto valor en esta combinación entre fuerzas tan distintas, como la lluvia y el rocío?

La aparición del Agua significa mucho en el mundo de la kabbaláh, y siempre refiere a las fuentes divinas de la sabiduría y a la abundancia proveída por hashém.. Dentro de esta serie sobre El rocío y la lluvia, aprenderemos de estas dos fuerzas que nos alimentan tanto espiritualmente como físicamente  Conoceremos los significados que están detrás de estos elementos.

Para acceder a la primera entrada de esta serie, pulsen este enlace: El Rocío y la Lluvia: anulación y meta

Espero que os guste la lectura.

Lightletter, OrEinSof.com.

El rocío y la lluvia, segunda parte

hasta aquí, hemos hablado sobre la lluvia y el rocío que simbolizan la abundancia . pero ¿como pueden referirse a la sabiduría? A este nivel, la lluvia tiene paralelismo con la capa aparente de la Toráh, mientras que el rocío simboliza su capa oculta. Lo aparente de la Toráh incluye los preceptos, y los halajót que se dieron por Hashém. Del mismo modo que la lluvia es necesaria para nuestra existencia de manera directa, asimismo, el nivel aparente de la Toráh se ocupa de nuestra existencia física y nos guía nuestro camino de forma directa. La parte oculta de la Toráh, en cambio, es discreta y nocturna, como el rocío, e incluye la sabiduría interna del judaísmo, que no se mide de forma cuantitativa, sino cualitativa. La sabiduría interna se crea, además, a partir de la “nada” o del “hay verdadero”, como el rocío que va formando a partir del aire, y no llega de un sitio lejano.

Este paralelismo se demuestra de forma maravillosa a través de las palabras טל Tál (rocío) y מטר Matár (lluvia).  la palabra Matár comparte la raíz con el termino: מטרה Mataráh (Meta). Es una pista hacia el pensamiento lineal y determinista de lo aparente en la Toráh y de la creencia en hashém como el creador que domina este mundo. por otro lado, la palabra טל Tál (Rocío) es un “portal” (una raíz de dos letras) de la palabra ביטול bitul (anulación), que refiere a la anulación de nuestro orgullo, a través de Tikún atzmí, o Auto-Corrección. la Auto-Corrección y la auto anulación son la esencia de la emunáh, la creencia en hashem .

Este descubrimiento nos revela un secreto sobre la oración de  “תן טל ומטר לברכה” (Ten matár vetal lebrajá): La unión de las dos dimensiones, lo aparente con lo oculto, y la  aspiración de llegar a un balance entre estos dos elementos.

Continuaremos con nuestra serie en la proxima entrada de Olamót.

Shalóm, desde OrEinSof.

Santificación de la fiesta del amor | 15 de Av

B”H

Shalóm a nuestros lectores y lectoras.

El mes de Av es el que representa el duelo mas importante de nuestra historia.  Justamente a los mitades del mes, llegamos al 15 de Av. (ט’ו באב): Un día de alegría y de fiesta. un día del amor. ¿Como podemos interpretar esta combinación? y ¿cual es el importante enlace entre este día y el Yom hakipurim?

El Rav Ginsburgh hablará sobre la fiesta de 15 de Av en el siguiente articulo, que hemos adaptado del libro עולמות. Olamót  (Mundos).

Esperamos que disfruten la lectura. 

La Santificación de la fiesta del amor

El origen de la tradición de 15 del mes de Av, se encuentra en la Mishnáh, a finales de Masejet teanít. La mishnáh, describe la tradición antigua y maravillosa de los encuentros en los viñedos. Las jóvenes salían al campo, vestidas en blanco. (Ellas llevaban ropa prestada de sus amigas, para crear igualdad entre las ricas y las pobres). En los viñedos, las chicas bailaban mientras que los jóvenes podían acercarse y ofrecerse como sus futuros maridos.

En la mishná, y en la Gmará, se detienen a explicar en detalle lo que es permitido y lo que es prohibido durante tal encuentro. pero un dato no nos puede escapar de la vista: Los dos días elegidos para esta tradición fueron: 15 de Av y yom hakipurim (el día del perdón).

Un momento: ¿El día de la aflicción, del ayuno y de los rezos, fue un día apto para el encuentro entre hombre y mujer?¿El día del 15 de Av, que ni siquiera se menciona en la Toráh, se compara con al día mas santo del año?

Estos dos días, entonces, forman en si una pareja un poco extraña. ¿Cual es el secreto de la unión entre estos dos días?

Union del cielo y de la Tierra

El hecho que hubieron dos días para estos encuentros nos indica algo importante: si se fijaban dos días distintos para los mismos encuentros entre hombre y mujer, podemos suponer que se trataban de dos formas, o niveles de estos encuentros. contemplemos lo que ya sabemos de cada uno de estos días, e intentaremos llegar a entender mejor la perspectiva que esta detrás de cada uno de estos días.

 

Empezaremos con el Yom Hakipurim, que es el día que conocemos mejor. Se dice, que durante este día, tenemos que asemejar durante en este día a los Ángeles: Se abstiene de cualquier comida y bebida, se reza todo el día, y se aspira a llegar a la raíz mas elevada de nuestras almas. ¿Cual concepto de unión se representa mediante este día? Parece que representa la creencia en la unión que se guía  y se dirige desde arriba, acercando únicamente las  almas gemelas, que comparten su raíz espiritual. su unión les convierte en un solo alma.

de acuerdo con esta creencia, cada persona tiene una persona especial que esta destinada a el desde siempre. Cuando se encuentran, esto es realmente una gran bendición. Esta unión vino del cielo, y esta arreglada por los ángeles.

Si las uniones de Yom Hakipurím son principalmente espirituales, entonces, las uniones del 15 de Av, pertenecen al polo contrario. Frente la unión celestial, existe una vía mas simple y conocida, que se realiza de acuerdo con los sentimientos del corazón y el camino natural del amor. Estos uniones son de tipo terrestre, que crecen desde “abajo”, y se originan en el flujo natural de la vida y el esfuerzo de personas, hechas de carne y hueso.

De acuerdo con esto, uno de los motivos de convertir el 15 de av en un día festivo es porque durante esta misma fecha, cuando se establecieron los tribus en la tierra prometida, se permitieron a los miembros de los diferentes tribus encontrar parejas y  formar familias con los miembros de otra tribu.

Curiosamente, estas dos visiones distintas, se representan mediante dos versos de los sabios, del Jazal,  acerca de la unión entre el hombre y la mujer. El contenido de estos dos versos es totalmente contrario. por un lado, dijeron los sabios que “Cuarenta días antes del nacimiento del niño, sale una voz y dice “la hija de tal persona sera para éste”. los encuentros matrimoniales vienen del cielo, y están vinculados con la raíz de nuestras almas, mucho antes que nacimos.

por otro lado, dijeron: “La unión entre hombre y su mujer, es el resultado directo de sus actos en este mundo”. los encuentros matrimoniales dependen de nuestras acciones, a lo largo de nuestras vidas. Las elecciones que tomamos, influyen en nuestra unión matrimonial.

El primer dicho refleja, por supuesto, la union del Yom Hakipurim, mientras que el segundo representa el espiritu de 15 de Av.

 

Alojar al anfitrion | 9 de av

B”H

Shalóm a nuestra Kehiláh. En  signo de  9 de Av, comentamos la siguiente serie, que toca precisamente temas relacionadas con nuestras reflexiones, y nuestros actos que realizamos durante estos días.  ¿Cual es la actividad del corazón? ¿Como accedemos al sentido interior de la construcción del Templo

Este trabajo ha salido a la luz como un capitulo,  dentro del libro del Rabino Ginsburgh, editado por Nir Menossi. Aqui en OrEinSof, revelaremos cada semana una parte del articulo, adaptandolo al castellano.

Que disfruten la lectura.

Lightletter, y el equipo de OrEinSof.com

Alojar al anfitrión

En el corazón de la Toráh, se tesora la imagen de una casa.

La Toráh se inicia con la historia de la creación, pasa a contar de lo sucedido con las primeras generaciones de la humanidad, narra las historias de nuestros patriarcas, describe la salida de Egipto y el vagabundeo en el desierto, y nombra los 613 preceptos, que abarcan todos los temas de nuestras vidas. pero todo rodea y aspira a una sola cosa: la construcción del templo.

es cierto: Toda la Toráh empieza con una letra llamada “Beit” (בי”ת)  el nombre comparte las letras de la palabra “casa” (Báit) . Es una posibilidad para insinuarnos que todo el propósito de la creación es que sigamos desarrollarla, hasta que se convierta en un especie de casa. un recipiente que contenga  la divinidad que le ha creado. Así se interpreta el verso:

“אשר ברא א-לוהים לעשות” (Bereshít 2:3)
Asher bara e-lohim laasót
(“que había estado creando [para que continuara] funcionando”)

Él lo creó (al mundo), para que nosotros lo construiremos y  desarrollaremos.

Dos veces se construyó una casa a Hashém, pero dos veces no la merecíamos, y se destruyó. El día en el que sentimos mas su ausencia, es 9 de Áv. En este día, nos recordamos que todos nosotros, en cierto grado,  carecemos de un hogar. dolemos la perdida de nuestra casa, y esperamos a una casa nueva, en el cual podamos residir para siempre.

¿En que tipo de casa se trata? Antes de todo, se trata de una casa en su sentido mas simple. una casa de oración, de Teshuvá y de elevación de sacrificios, que hay que construirla en un “sitio elegido por Hashém“. esto es el “Pshát (La interpretación simple). Al interpretar lo escrito,  existe la regla de que nunca se basta en entender un escrito a través de su interpretación mas simple.  la casa exterior sirve también como una alegoría, y un vestimento a otra casa, interior y espiritual, que hay que construir dentro de nosotros.  el verso que ordena la construcción del templo, indica precisamente esto:

¨ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם” (Shemót 25:8)
(Veasú li mikdáh veshajánti betojám)
“y me construirán una casa, y me agolaré dentro de ellos

No esta escrito “dentro de él” (Dentro del templo), sino, dentro de ellos, es decir: dentro del interior de los corazones de sus constructores. por este motivo han estado tantos profetas, que reprochaban contra cumplimiento del trabajo exterior, sin el trabajo del corazón.

La pregunta es, por supuesto, ¿Como? ¿Como desocupamos un sitio dentro de nuestros corazones, y allí colocamos a nuestro creador?

CONTINUARÁ

Cuatro veces setenta | Tercera parte

B”H

Queridos lectores, bienvenidos de nuevo a setenta caras al mundo seguimos el trayecto hacia el vinculo entre Israel y las naciones del mundo. ¿Como podemos comprender este vinculo? como lo podemos descifrar a partir de los textos sagrados de la Toráh?

En entrada anterior, hemos mencionado lo siguiente:

“Una pista que nos da la solución se proporciona de forma de un numero. En la Toráh existen números tan cargados de significados, cuya contemplación, o meditación, puede descifrar misterios enteros. Así es en el caso que tenemos por delante. El numero que esta en la cuestión es el número 70.  los distintos componentes que se identifican con este numero en la Toráh, se conectan entre si, y su permutación revela la respuesta.  ¿Como podemos conectar entre la Toráh y todos los mundos que parecen tan alejados de ésta?”

Si queréis volver a l revisar las entradas anteriores, entren por los siguientes vínculos:

Setenta caras al mundo | La fiesta de Shavuót

Cuatro veces Setenta | segunda parte

Cuatro veces setenta 3ª parte

Setenta ancianos

La siguiente mención importante de “setenta” en la Toráh son los setenta ancianos del pueblo de Israel” , elegidos por Moshéh , para que comparten con la carga del liderazgo.  Durante el viaje en el desierto, Moshéh se ceja ante Hashém, que ya no puede aguantar mas la carga del pueblo él solo. como respuesta, Di-s le ordena juntar setenta hombres para que le ayuden, y les delega del espíritu de Mosheh. los setenta ancianos, o zkením, se convierten en los jueces del pueblo, y como se describe al inicio de “Pirkéi avót”, a continuación, ellos reciben la Toráh de Yehoshua ben nún, y le entregan a los profetas.

El Gran Sanhedrín, reunido el א'-כ'ט  באדר  (9/2-9/3 del año 1807)

El Gran Sanhedrín, reunido el   א’-כ’ט באדר התסק”ז
(9/2-9/3 del año 1807)

ה’תקס”ז

De hecho, los setenta hombres son el primer “Sahenedrín” de  Israel. todas los “Sahenadrín” que se han juntado mas adelante, que siempre incluyeron setenta jueces, seguian de hecho el modelo de los setenta sabios originales del desierto.  Moshéh mismo es el prototipo del “Mufla shebebéit din” (“el maravilloso en la casa de justicia”), la cabeza del Beit din, que forma el miembro 71 del grupo de los sabios.  el hecho que su espíritu se delegaba a los sabios, tiene paralelismo con las setenta naciones y los setenta descendientes de Iaakóv, que mencionabamos anteriormente. Estas también provinieron de una sola origen: Noeh en el primer caso, y Iaakóv en el segundo.

setenta caras a la Toráh

La ultima aparición que vamos a analizar del numero setenta es la mas conocida de todas: Setenta caras a la Toráh.   Aunque es el “setenta” mas famoso y citado de todos, Éste  no se encuentra de forma explicita en la Toráh (Quizas porque la misma Toráh no quiere indicar a si misma). Los sabios, o Jazál, dieron el origen de esta enseñanza. Ellos declaran que las cualidades de la Toráh se comparan con las cualidades del vino. el vino vale setenta en gimatria, y por ello, también la Toráh debe tener setenta caras. Esta enseñanza se enlaza con otra, que dice que en gimatria, el “vino” (Yain,  יין)  vale “secreto” (Sód, סוד)  (por esto: “entró vino, salió secreto” Nichnás yain yatzá sód, נכנס יין, יצא סוד) La combinación de las dos ideas alude a que las setenta caras de la Toráh pueden ser su secreto, que se revela unicamente a los que le contemplan a partir de inspiración supra-conciente, que se consigue mediante la bebida de  vino.

CONTINUARÁ