Parasháh Mishpatim | El Poder de Curar + Carne y Leche

בס”ד

Querid@s amig@s de OrEinSof.com,

Esta semana hemos seguido con nuestras publicaciones como es habitual, y ha sido muy grato recibir una gran cantidad de comentarios tanto públicos en el blog, como privados, por correo electrónico. Disculpad si vamos contestando en plazos algo más largos de lo habitual, pero tened bli néder os responderemos en breve.

 Estamos agradecidos por vuestros comentarios y vuestra participación, que como sabéis, es lo que nos compromete a estar siempre a una actividad online cada vez mejor. Y ya no sólo por internet, sino, próximamente presencial también. Estamos en reuniones y conversaciones previas sobre cómo será esta actividad, así que seguidnos la pista 😉 que iremos informando en su momento.

Ahora bien, como cada semana, os presentamos el vídeo-shiur del rav Ginsburg, que con su gran sabiduría sobre Toráh y mística judía, nos presenta siempre la dimensión interior de la parasháh… esa a la que quizás no sabemos llegar solos, y por eso vamos guiados por él, mientras, en el camino, también vamos aprendiendo mucho de él.

Veamos qué encontramos detrás de lo textual, superficial y aparente en Mishpatim, que podemos leer en Shmot 21:1 – 24:18.

Importante, no nos ha llegado aún la transcripción en pdf para complementar el visionado del shiur online. Tan pronto dispongamos de ella, con gusto la publicaremos, puesto que sabemos que para muchas personas, es de gran ayuda para profundizar en el estudio de las meditaciones del rav Ginsburgh.

Luego de la revelación en Har Sinay, Di-s dicta una serie de leyes al Pueblo de Israel. Estas incluyen daños y perjucios, compensaciones… en fin, las reglas que gobiernan la justicia en las cortes judías.

Es una parasháh con mucho contenido halájico, legal, pero también una porción en la que Di-s promete llevar al Pueblo de Israel a la Tierra Santa y nos advierte de no tomar los caminos paganos de los habitantes que en ese momento están allí.

El rav Ginsburgh titula esta reflexión de hoy “el poder de curar”, por lo que la visión y significado de esta parasháh, visto desde el interior mismo de la mística judía, debe tenernos preparado un contenido más trascendental.

Os invitamos a descubrirlo y a conocer más enseñanzas de nuestro querido rav.

¡Que tengáis tod@s un hermoso shabat!

Edit Or y el el equipo OrEinSof.com

Atención: a continuación nota explicativa y nuevo vídeo “Carne y Leche”. Gracias.

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Sefirot | Emanaciones Divinas (7) Poder

בס”ד

En la entrega anterior:

La singular forma en que está escrito día(s), iomam, implica de acuerdo con las palabras del Zohar“el día que acompaña todos los días”. De aquí aprendemos que el primer día, el día de bondad, “acompaña” e irradia su luz a todos los demás días de la Creación.

Si te has perdido algún capítulo anterior, puedes recuperarlos todos pinchando aquí.

Guevuráh es la quinta de las diez sefirot, y el segundo de los atributos emotivos en la Creación.

Guevuráh aparece en la configuración de las diez sefirot en el eje izquierdo, directamente debajo de bináh, y corresponde en el tzélem Elokim [imagen de Di-s] al brazo izquierdo.

Guevuráh es asociada en el alma con el poder de restringir las propias necesidades innatas de brindar benevolencia a los demás, cuando el receptor de tal bien es juzgado indigno de él, y propenso a darle un uso no correcto.

Como fuerza que mide y evalúa la importancia y el valor de la Creación, guevuráh es conocida en kabaláh como midat haDín (el atributo del juicio).

Es el poder de restringir que posee guevuráh, lo que le permite a uno vencer a sus enemigos, tanto externos como internos (visto este último como su propia inclinación al mal).

Jésed y guevuráh actúan conjuntamente para crear un balance interno, en la aproximación del alma al mundo exterior. Mientras que el “brazo derecho” de jésed se ocupa de acercar a los otros, el “brazo izquierdo” de guevuráh, se reserva la opción de repeler aquello que es considerado injusto.

(También, aquellos con los que en un principio hay una relación de “el brazo izquierdo que aleja“, uno debe aplicar a continuación el principio complementario de “el brazo derecho que acerca“).

Finalmente, el poder de guevuráh, se convierte en el poder y energía que implementa el propio deseo innato de jésed. Únicamente con el poder de guevuráh, es capaz jésed de penetrar la tosca y basta superficie de la realidad.

Guevuráh = 216 = 63. Las tablas del testimonio que Moisés recibió en el monte Sinaí, medían 6 x 6 x 6 palmos. La Toráh fue dada a Moisés y al pueblo de Israel desde “la Boca de la Guevuráh“. Es muy significativo que no es usado por nuestros sabios el nombre de ninguna otra sefiráh para referirse a Di-s en Sí Mismo, salvo el de guevuráh (En la Biblia, Di-s es referido como nétzaj [eternidad] de Israel” (Samuel 1 15:29), pero no nétzaj en forma aislada). Aquí, guevuráh implica el poder esencial de Di-s, de contraer y concentrar Su luz infinita, y materializarla en las letras finitas de la Toráh (especialmente aquellas talladas en las tablas del testimonio, los Diez Mandamientos).

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Parasháh Reéh | Las Montañas Místicas (2)

בס”ד

Matemática Montañosa

El valor numérico de los nombres de las tres montañas es como sigue: Jermón 304, Grizim 260, Eival 112.

Como ya vimos, el Eival se conecta con el Jermón, sumando ambos 416, que equivale a 16 veces 26, siendo este último el Nombre esencial de Di~s, Havaiáh, como ya se dijo muchas veces. El valor de Grizim es 260, 10 veces 26.

Las cuatro letras del Nombre Havaiá son: yud 10, hei 5, vav 6, hei 5.

Las 10 veces 26 del Grizim corresponden a la yud del Nombre, que representa la sabiduría, mientras que 16 veces Havaiáh de Jermón y Eival corresponden a las tres letras restantes. Todo junto suma 676, 26 veces 26, el número más completo, ¡Havaiáh al cuadrado!

Monte Grizin, pueblo de Shejém y monte Eival, de izquierda a derecha.



Las Series Cuadráticas

Como el valor numérico de los nombre de las montañas descienden en orden, crean una secuencia cuadrática simple. Esta es creada calculando las diferencias entre una serie de números dados.

Nuestra serie es como se ve a continuación. Las diferencias entre los números están en rojo, las diferencias entre la segunda hilera de números está en azul.

Eival
 
Grizim
 
Jermón
 
 
 
 
112
 
260
 
304
 
244
 
80
 
148
 
44
 
-60
 
-164
 
 
 
-104
 
-104
 
-104
 
 

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