La parashá semanal nos enseña mucho. cada palabra escrita en la lectura determina nuestro modo de vida como judios. Tenemos que cuidar las leyes de la Kashrút, aspirar al estado mas puro, utilizando el Mikvé. La parashá también nos habla del fuego ajeno, que utilizaban los hijos de Aarón, cometiendo el error que les costó su vida.
Los hijos de Aarón usan el fuego ajeno que causa su muerte
Esta parashá pone lo obligatorio con lo prohibido, y nos da un guia para nuestra vida diaria.
Lo traducimos :»Únicamente un manantial, un pozo, mikvé de agua será puro»
Son el manantial, el pozo y el Míkve. Son los tres desposorios de agua dentro de los cuales podemos realizar la Teviláh y purificarse. Nuestro Rav nos descubre que se revela cuando sumamos los valores gematricos de estos tres términos. ¿Y que pasa cuando sumamos los valores de todas palabras en este verso?
Esperamos que los días festivos os pasan con mucha alegria, con la Jevrútah, acompañados de vuestros seres queridos. La simplicidad del pan matzáh nos puede traer mas simplicidad y sinceridad al corazón y a nuestros actos con los demás.
Os invitamos a ver la versión completa. Esta versión contiene los comentarios de Rashi en hebreo. Vaikrá 9:1-11:47
וְשׁוֹר וָאַיִל לִשְׁלָמִים לִזְבֹּחַ לִפְנֵי יְהֹוָה וּמִנְחָה בְּלוּלָה בַשָּׁמֶן כִּי הַיּוֹם יְהֹוָה נִרְאָה אֲלֵיכֶם y un toro y un carnero para ofrendas de paz. Los sacrificarán a éstos ante Dios junto con una ofrenda de harina mezclada con aceite, porque Dios Se les revelará a ustedes hoy”(Vaikrá 9:4)
Parasháh Shemini nos comenta la muerte tragica de los dos hijos de Aarón, por utilizar el fuego ajeno, Esh zará, dentro del mishkan. Mosheh es el primero a actuar. y ordena a la familia de Aarón a sacarles del Mishkan:
Moshé convocó a Mishael y Eltzafán, los hijos de Uziel el tío de Aarón, y les dijo: “Acérquense y retiren a sus parientes cercanos del interior del santuario. [Tráiganlos] fuera del campamento” (Vaikrá 9:4)
Enseguida, habla Hashém a Aarón, le instruye como puede distinguir entre lo puro y lo impuro.
וּלֲהַבְדִּיל בֵּין הַקֹּדֶשׁ וּבֵין הַחֹל וּבֵין הַטָּמֵא וּבֵין הַטָּהוֹר [Podrán así] hacer distinción entre lo santo y lo corriente, y entre lo ritualmente impuro y lo puro (Vaikrá 10:10)
La Parasha sigue, nombrando los animales puros frente a los animales incomibles, y lo que se debe hacer en el caso de llegar a tocar el animal impuro.
En el vídeo semanal el rabino habla de las formas de purificarse en el caso de tocar los animales impuros.
En la Parasháh esta el siguiente versículo:
אַךְ מַעְיָן וּבוֹר מִקְוֵה מַיִם יִהְיֶה טָהוֹר וְנֹגֵעַ בְּנִבְלָתָם יִטְמָא Lo único que [siempre] permanecerá ritualmente puro es una mikvá de agua, ya sea un hoyo [hecho por el hombre] o una fuente [natural]. Cualquier otra [agua] que entre en contacto con los cuerpos muertos [de estos animales] se volverá impura (Vaikrá 11:36)
Nuestro rabino nos descubre que si sumamos el valor gimatrico de las tres fuentes de agua pura, Maayán (Fuente ), Bór (Pozo) y Mikvé, recibimos el valor que equivale a placer, o Taanúg, תענוג. ¿Que esto nos representa en nuestra purificación? ¿que representa el estado impuro?
También nos descubre la forma de descubrir dos experiencias mas, la temimút, que es la sinceridad, y la yráh, el temor a hashém.
¿Que podemos revelar con esto acerca de la experiencia de la purificación en el mikvé?
¿Como relaciona la agua en el Mikvé con los tres niveles de sabiduria, Jojmá bina y daat (Sabiduria, entendimiento, y conocimiento)?
Shalóm a todos y a todas. en esta sección de preguntas y respuestas, abordamos una cuestión profunda, acerca de los niveles de la pureza femenina, y de lo que ella debe hacer para cuidarla ¿como podemos ver estos temas tan delicados según el punto de vista de la Kabaláh?
Sin mas demoras, vamos a la pregunta, antes de contestarla.
La Ventaja Femenina
Pregunta: Por favor, necesito que me aclare esta cuestión: Luego de dar a luz a un varón, no se le permite a la madre entrar al Santuario por 40 días, esta prohibición se extiende a 80 días en el caso de que nazca una niña. ¿Por qué esta diferencia? ¿Hay alguna razón que no ofenda a nuestras hermanas feministas? Ayúdeme, por favor.
Respuesta: A pesar de que hay cierta impureza espiritual luego del nacimiento de un varón que se extiende al doble en el caso de una niña, al mismo tiempo hay una ley complementaria en la Torá que por el período completo de 80 días para una niña, la sangre que de la mujer es sangre pura. Por lo que ella tiene permitido tener relaciones con su marido durante todo este período. Ese zivug persiste durante un período doble al correspondiente al nacimiento de un varón, cuando su sangre es pura, es decir ella puede mantener relaciones con su marido sólo por 40 días. Luego de los 7 días iniciales cuando va a la mikve ella es pura por 40 días luego del nacimiento del varón, y 80 días luego del nacimiento de una niña.
La razón profunda es que lo femenino representa kelim,recipientes. Un varón representa luces. El origen de los recipientes es más elevado y doble con respecto al origen de las luces. Por eso hay muchas cosas acerca de lo femenino que es doble respecto de lo masculino. Esta duplicación es positiva. Es como un baal teshuva que es kiflaim l’tushia, doble de bueno. Sin embargo está esta implicancia de no venir al santuario por un período doble de tiempo, el doble opuesto, que la mujer es pura por un período doble de tiempo es por el origen doblemente elevado de los recipientes en oposición a las luces que llenan los recipientes.
OrEinSof.com 