Pesaj, matsá y maror

                                                                                                                                                     B”H

¡ Pesaj Sameaj ! antes del shabat y el seder, tenemos algunas palabras que nos inspiran para poder comprender mejor y disfrutar del seder de pesaj con una consciencia mayor de qué significan las tres mitsvot de pesaj: maror, matsa y pesaj.                                                          fuente: Gal Einai

                                                                                                   (  aquí tenéis una hagada en español   )                    Palabras de Torá

La Torá es la rectificación de que Adam haya comido del Árbol del Conocimiento del Bien y el Mal. La consecuencia de ese pecado fue la introducción del ego y el egoísmo en la psiquis humana. Es muy difícil para la persona negar su egocentrismo por completo; sólo los grandes tzadikim fueron capaces de hacerlo. Pero de todas maneras, decir palabras de Torá nos permite disociarnos de nuestro egoísmo, aun cuando no lo podamos erradicar del todo.

La Torá, por su propia naturaleza, se supone que debe ser expresada verbalmente, como lo establece el verso: “Porque ellas [las palabras de Torá] son vida para aquellos que las dicen” Al hablar palabras de Torá, nuestra boca tiene el poder de purificar la realidad. En el Sefer Ietzirá, el habla es también llamada “el pacto de la lengua”. Como el pacto de la circuncisión, a la lengua se le dio el poder de separar la impureza del mundo y eliminarla.

Palabras de Liderazgo

En la Mishná aprendemos que el mes de Nisán es el Año Nuevo de los Reyes. Dice la Torá que el rey rige a través de su poder de hablar: “Porque la palabra del rey es su soberanía”. Basándose en este verso, los sabios dicen que:

אַמַר מַלְכָּא, עֲקַר טוּרָא , amar malca, akar tura

“Cuando habla el rey, arranca una montaña.”

La palabra de un rey tiene un tremendo poder físico.

En el lenguaje de los sabios el líder es llamado דבר , daber, “orador”. Los sabios nos enseñan que en cada generación hay un orador (líder) y no dos. Más que cualquier otro individuo, el rey es capaz de inspirarnos a hacer grandes actos y desde Moshé en adelante, hasta más recientemente el Rebe de Lubavitch, todos nuestros reyes transmitieron una tremenda fe y confianza con sus palabras.

Dicen también los sabios que todo judío es por cierto un rey, dando a entender que cada uno de nosotros puede alcanzar un estado donde nuestras palabras tienen un impacto sobre la realidad, y más importante aun, tiene cualidades de liderazgo que pueden llevar a enmendar la realidad. Pero, para poder tener ese poder nuestro discurso debe expresar nuestra fe esencial, tal como habla el rey de Israel. En el último discurso que ofreció el Rebe de Lubavitch, nos exigió que nos convirtamos en reyes, alentándonos a conducir a la realidad hacia la era mesiánica.

Sumisión, Separación y Dulcificación

El objetivo general del habla es ser capaz de liberar y expresar nuestra fe. Esto se logra a través de la Seder de Pesajrectificación de nuestro verbo con los tres tipos de palabras nombradas. El Baal Shem Tov nos enseñó que todo proceso (en nuestro caso la liberación de la fe a través del habla) tiene que tener tres etapas, que son: sumisión del mal, separación y finalmente dulcificación (de lo amargo).

La primera etapa de sumisión corresponde aquí a la capacidad de reconocer la verdad y admitir estar equivocado. Esta es la esencia de la sumisión como humildad dicha y expresada con palabras de agradecimiento y reconocimiento.

El propósito de la Torá es distinguir entre lo que está permitido y lo que no. Por lo tanto, decir palabras de Torá es un proceso de separación, separando el mal del bien, y en nuestra psiquis, disociándonos de nuestro egocentrismo.

Las palabras de liderazgo son la tercera función del habla. Inspiran a los oyentes con el carisma que tiene todo rey. En hebreo hay una expresión: “Abre tu boca y tus palabras brillarán”. Esto esta basado en la noción de que las palabras tienen el poder de iluminar la realidad. Entonces, las palabras son “la luz de la boca”, implicando que tienen por cierto el poder de curar, esto es, endulzar lo amargo.

Endulzando las Hierbas Amargas

Estas tres etapas de rectificación de nuestra palabra se consiguen a través de los tres componentes básicos del Seder de Pesaj: el cordero de Pesaj (el sacrificio especial que se come en la primera noche [sólo cuando el Gran Templo Sagrado de Ierushalaim está en pie]), la matzá, y las hierbas amargas, ( פסח מצה ומרור , Pesaj, matzá umaror). En la Hagadá leemos que quien no mencionó estas tres mitvot del Seder de la noche no cumplió con su responsabilidad. Sigue leyendo

Freshkeit | Sod Hashem Lireav (21)

 B”H

Esta explicación toma una parte de esta Oración, oración de todas las generaciones, que está en muchísimos libros de rezos. Nuestro querido Rabino-en verdad estamos delante de uno de las luces más grandes de esta generación-le añadió dos niveles que la completan, los niveles correspondientes a la Jayá y la Yejidá del alma. En esta parte el rabino habla de la Jayá-de cómo, si el Primer Hombre hubiese tenido la fuerza de la Torah, hubiese superado la prueba que D-s le puso. ¡manantialBuen estudio…!

Oración que precede al estudio.

Quiero estudiar, para que el estudio me lleve a la acción, a los atributos rectos, al conocimiento de la Torah y al Apego al Creador, y para difundir los manantiales del Gran Abismo, y sean abiertas las Ventanas del Cielo, y se llene la tierra del Conocimiento de Hashem, como el agua cubre el mar, con la venida del Redentor justo, pronto y en nuestros días, Amén.

El apego al Creador corresponde al nivel de la Jayá. Este apego que se revela también con un judío sencillo; esto ya es una innovación del Baal Shem Tov. Hasta aquí, hemos dicho que la visión común es que un judío puede estar apegado a Hashem mediante la Torah, precisamente en medio de la Torah. Ciertamente somos “el pueblo del libro”,  “La Torah que nos ordenó Moisés es la herencia de la congregación de Yakov” Torah tsiva lanu Moshé kehilat Iakov, y nuestro camino para estar apegados a Hakadosh Baruj Hu es únicamente el camino de  la Torah. Esto es realmente verdad. Emet veYatsiv, ve Yatsiv ve Najón.

Pero Baal Shem Tov viene y dice que también un judío sencillo, que no estudió, también puede estar pegado a Hashem en el nivel de Jayá. En un nivel más alto que el nivel de la Neshamá.

Hay un nivel en el alma de Apego al Creador al mundo, es un nivel por encima de la Neshamá.  ¿Cómo el primer hombre estaba apegado a Hashem antes del pecado? Este hombre era un recipiente fresco, recién salido de la mano del alfarero (se llama obra de las manos de Hakadosh Baruj Hu). Cualquier cosa fresca que ha sido creada ahora, quién puede sentir su apego al Creador como él ? Quién ve lo que está siendo creado más que él ? Sigue leyendo

Celebración jasídica-Elie Wiesel

B”H

Este es un fragmento del libro de Elias Wiesel titulado “Celebración jasídica”, editado en español por editorial Ariel. Elias Wiesel nació en Rumanía eelies wieseln 1918, y fue deportado junto con su familia al campo de concentración de Auschwitz. Sobrevivió junto a dos hermanos. Su sentencia: “…permanecer silencioso e indiferente es el más grande pecado de todos…” queda como breve resumen de sus opiniones sobre la vida, y es la fuerza motriz de su trabajo. Vamos a ver qué dice del jasidismo. 

¿Quieren saber lo que es el jasidismo? ¿Conocen la historia del herrero que quería hacerse independiente? Compro un yunque, un martillo, un fuelle y se puso a trabajar. En vano. La forja permaneció inerte. Entonces un viejo herrero a quien fue a pedir consejo le dijo-Tienes todo lo necesario, salvo la chispa. -El jasidismo, es eso. Es la chispa.

¿Qué era el jasidismo en el tiempo del Baal-Shem? Un hombre; el Baal-Shem encarnaba un poderoso llamado a la consolación, a la unidad. Su jasidismo no era ni doctrina filosófica ni ética social, y por supuesto tampoco una nueva teoría mezclada con folklore y discusión: era algo de todo eso a la vez. Era un deseo de llegar a una síntesis: se puede ser judío de más de una manera, pues todos los caminos llevan a alguna parte, a condición que D-s esté presente en el comienzo.

Algunos comparan este jasidismo a una especie de panteismo; están equivocados.. Para los adeptos del Baal-Shem, D-s no es neutro. No es tampoco una abstracción. Es a la vez el aliado y el juez del hombre en el interior de la creación. El lazo que los une es irremplazable; se llama amor. D-s mismo tiene necesidad de amor. Quien ama a D-s será amado a su vez, amado por los hombres y amado por D-s. Es en el hombre que es necesario amar a D-s, pues el amor de D-s pasa por el amor a los hombres. Quien ama a D-s de manera exclusiva, es decir, excluyendo al hombre, reduce su amor y su D-s a una abstracción y el jasidismo del Baal-Shem niega toda abstracción.

….

Quien ama a D-s y odia su creación o la menosprecia, terminará por odiar a D-s. Un judío que reniega de sus orígenes o de sus hermanos, para contribuir supuestamente al progreso del género humano, también terminará por traicionarlo. Esto es igual para todos los hombres.

Atención, tu cochero es peligroso y malévolo decía el Baal-Shem a uno de sus adeptos-. Lo he visto pasar ante la iglesia y no se persignó; si no ama a su D-s, ¿por qué te amará a ti?

Toda la idea jasídica se encuentra en esta anécdota. El Baal Shem se ocupaba más de los hombres que de las teorías: las teorías podían esperar. Sus discípulos-el Maguid de Mezeritch, Rabi Shneur-Zalman de Liadi, Rabí Najman de Bratslav-las formularon más tarde. Por el momento era más urgente comunicar la experiencia antes que el conocimiento, la intuición antes que la deducción.

La mayor preocupación del Baal-Shem era crear lazos en todos los niveles; lo que une a los seres, lo que unifica a la comunidad, era bueno a sus ojos; lo que siembra la división era malo.

También la concepción mística del Likut Nitzotzot, la reunión de las chispas dispersas, se convierte con él en acción concreta más bien que en imagen poética. El papel del hombre, según él, es disminuir la soledad en el mundo; quien la aumenta se sitúa del lado de la muerte.

Preguntas y Respuestas | El Arizal y el Baash’at en la Reencarnación

B”H

Querid@s lectores y lectoras,

Los objetivos que tenemos que cumplir en nuestras vidas no siempre se nos presentan con total claridad. nuestra existencia  puede estar relacionada con cosas que van mas allá de nuestro entendimiento y razonamiento. Las encarnaciones, los Gilgulím, pueden revelar las razones de lo que nos acontece en el presente. pero ¿Acaso seria lo adecuado, o responsable saber sobre estas vidas anteriores?

El rabino responde.

El Arizal y el Baal Shem Tov
en la Reencarnación

Pregunta: Explíqueme, por favor, la reencarnación según los sistemas del Arizal y el Baal Shem Tov.

Respuesta: Hay muchos libros del Arizal (Rabi Isaac Luria) que explican los conceptos relacionados con la reencarnación. El Arizal plantea cuándo y cómo tiene lugar la reencarnación; también brinda detalles acerca de las raíces de muchas almas y cómo las encontramos reencarnadas en la Biblia y luego en la época de la Torá Oral, los Sabios e incluso en la era del Arizal mismo. Traza los guilgulim desde Adam hasta su propia generación y explica que la reencarnación es para rectificar otro nivel del alma. También revelaba a las personas acerca de su reencarnación para que puedan rectificar imperfecciones de vidas anteriores.

El camino del Baal Shem Tov y el Jasidismo es el conocimiento de la reencarnación, especialmente por el tzadík (“el justo”). No es necesario revelar esta información a cada individuo. Conocer nuestra reencarnación, a veces, puede ser perjudicial para nuestra rectificación personal. Limita la mente de la persona y no le permite estar abierto a lograr el bien de una manera simple y pura, como puede lograrlo siendo un puro y simple judío sin el conocimiento de las vidas anteriores. Ese conocimiento puede estrechar nuestra conciencia en vez de ampliarla.

Shalóm, hasta la próxima sesión de P&R

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