Yom Haatzmaut: Jag Sameaj

B”H

En estos días en que festejamos un nuevoaniversario de la independencia de Israel, nos viene a la memoria del histórico anochecer del viernes, 14 de mayo de 1948, 5º día del mes de Íar, cuando el pensamiento de todos los judíos del mundo se volvió al oscurecido edificio del Museo Municipal de Tel Aviv, donde se hallaba reunido el primer Consejo del Pueblo del país judío. Todos aguardaban expectantes las palabras que vendrían de allí, abriéndose camino como haces de luz por entre negros nubarrones. Ante la mesa rodeada por los representantes del pueblo, David Ben Gurión se levantó de su asiento, y exclamó con voz firme:  Fiestas Judías: Iom Haatzmaut

—”¡ Am Israel jai be-Israel!”
(“¡El pueblo de Israel vive en Israel!”)
(texto de Moshé Korín, de http://www.delacole.com)

Después de recordar a todos los caídos por la supervivencia de Israel hoy celebramos la proclamación de independencia, el inicio del establecimiento del único hogar verdadero para todo el pueblo judío después de 2000 años, el Estado de Israel. Es bueno hacer alegría en este día, y os proponemos  el siguiente artículo de Rab Ginzburgh. ¡Jag Sameaj! El equipo de oreinsof.

Un Mes Trascendental

 

  El Estado de Israel fue establecido el día 5 del mes de Iar del año 5708 (1948), Yom Hatzmautcuando sus padres fundadores firmaron la Declaración de la Independencia. En este día –conocido como el de La Independencia de Israel (Iom Haatzmaut)– la Tierra Santa, prometida por Di-s al Pueblo Judío, fue restituída a la soberanía judía por primera vez en casi dos mil años.

 A pesar de que este fue un evento trascendental, el nuevo país carecía de su corazón: el Jerusalem antiguo, el sitio histórico del Templo Sagrado, foco de la vida y la plegaria de nuestro pueblo.

 Posteriormente, el día 28 del mismo mes pero diecinueve años más tarde, la antigua Jerusalen fue liberada de manos de los árabes durante la Guerra de los Seis Días de 1967. En aquel día, la ciudad más sagrada sobre la tierra fue reunificada bajo la soberanía judía. En las palabras de los Salmos (122:3): “la ciudad fue reincorporada”. Por eso el 28 de Iar es conocido como el Día de Jerusalem (Iom Ierushalaim).

puesta-sol-desde-monte-olivos-jerusalen

       Sin embargo, a pesar de estos eventos milagrosos, el moderno Estado de Israel parece estar enredado en una maraña de crisis que lo deterioran. El terror y la guerra lo amenazan de todos lados, los custodios del estado claudican diariamente a los derechos a la tierra del pueblo judío, abandonando áreas estratégicas vitales en manos de enemigos jurados, pisoteando a su vez los principios más sagrados para el pueblo en todas las generaciones. El país está plagado de grietas culturales. El país está plagado de grietas culturales dentro de su propia sociedad en cuanto a las áreas política, religiosa y social y está debilitada moralmente por una ideología nacionalista agotada que ya no logra inspirar a sus hijos e hijas. Ahora está claro para todos que, aunque millones de judíos han retornado a la Tierra Prometida y la han recontruido físicamente, el Estado de Israel está muy lejos de satisfacer la visión judía de la verdadera y completa redención.

       No obstante, “el Santo Bendito Sea, siempre provee la cura antes de la enfermedad” (Meguilá 13b). Di-s ha provisto el potencial de rectificar esta situación aparentemente irremediable. Si examinamos los caminos de la Divina Providencia, podemos discernir la cura en las circunstancias que rodean el establecimiento del Estado de Israel y la liberación de Jerusalem.

Daat

Curando con la Luz

       Es seguramente por Providencia Divina que los dos eventos más sobresalientes de la relativamente corta historia del Israel moderno acaecieron en el mes de Iar. Para apreciar acabadamente el significado de esto, debemos dirigirnos hacia la Torá, el plan de Di-s para la creación.

       Debemos primero tomar en consideración el nombre del mes, porque Di-s creó todo, tanto las entidades tangibles como los fenómenos temporales o espirituales, a través de su nombre hebreo.

       El nombre corriente del mes, Iar, está relacionado a la palabra “luz”, en hebreo or. Vemos también en la Biblia (Reyes I 6:1) una referencia explícita a este mes donde es llamado Ziv, “resplandor”.

       En cabalá, la palabra Iar se interpreta como un acrónimo de la frase hebrea (Exodo 15:26) “Yo soy Di-s, tu curador” (ani Hashem rofeja). Por eso este mes es conocido como el del poder de curación Divina, la curación a través de la luz. (Esto está de acuerdo con la modalidad del Baal Shem tov, no atacar directamente a la oscuridad, enfrentarla pero desactivándola a través de la luz: “una pequeña luz discipa mucha oscuridad”.)

Sigue leyendo

Distinguidos | Parasháh BÓ

B”H

Shalóm ubrajá  para tod@s.

Pronto empezará Shabát, y esperamos estudiar algo mas. Entremos en el ambiente adecuado para un buen estudio de las enseñanzas del Ráv.

Nuestro rabino encuentra un dato importante que conecta las plagas y aparece en cada una de estas. El elemento que repite es la Distinción del pueblo de los demás. El verbo que  להפלות aparece durante las plagas es להפלות (Lehaflót) que puede traducirse como Distinguir o discriminar.

וּלְכֹל | בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֹא יֶחֱרַץ כֶּלֶב לְשֹׁנוֹ לְמֵאִישׁ וְעַד בְּהֵמָה לְמַעַן תֵּדְעוּן אֲשֶׁר יַפְלֶה יְהֹוָה בֵּין מִצְרַיִם וּבֵין יִשְׂרָאֵל
Mas entre los israelitas, ni siquiera un perro gemirá por causa de hombre o bestia. Entonces ustedes se darán cuenta de que Dios está haciendo una distinción milagrosa entre Egipto e Israel (Shemót 11:7)

En nuestra Toráh, este verbo tiene siempre un significado positivo y prometedor. Si contemplamos la apariciones del verbo “Distinguir” durante las plagas. encontramos tres apariciones distintas, en nuestra parashá, este verbo aparece en su forma de futuro. יפלה (Yfléh). Esto da un signo para las futuras generaciones, El Ráv nos ayuda encontrar la estructura excepcional de las plagas y de los elementos que conectan entre éstas.

Buen mes de Shvát, y Shabát Shalóm

desde todos nosotros.

OrEinSof.com

Mensaje especial del Rav | Reconstruyendo la Tierra de Israel

B”H

Querid@s lectores de OrEinSof

Os pasamos un mensaje especial de las fiestas del primer día de la cuenta del omer, (sefirat haomer)

!un ambiente espectacular! que oportuno a un mensaje tan emotivo, en un dia de misericordia, de jésed.

Gracias. Todah, Rabino Gisnburgh. y gracias al  equipo de Gal Einai, cuyo labor posibilita la transmisión de este mensaje a todos nosotros.

Desde OrEinSof

Parasháh Vaerá | La ira sagrada

B”H

Shalom a nuestros compañer@s de estudio,

En la parasháh de la semana, seguimos la historia facinante de Mosheh rabeinu. Detrás de una lista larga de cuadros, esculturas y peliculas, esta la historia original, la que cuenta lo sucedido entre dos personas, dos naciones, un solo dios y Diez plagas que caen sobre Egipto.

Si queréis leer la Parasháh completa, podéis acceder a la siguiente pagina, donde encontraréis la Parasháh en hebreo y en castellano: Shemót 6:2-9:35

La plaga de Sangre

Las plagas que caen sobre Egipto tienen una estructura muy simbólica: la primera plaga se relaciona con la ultima, ya que el elemento de la sangre que se repite en las dos. Cada plaga es mas dura que la anterior. la ultima es la mas dura de todas: allí se quita la vida de todos los primogénitos egipcios. en esta parasháh leemos sobre las primeras siete plagas, mientras que en la próxima porción, Parasháh , aparecerán las ultimas tres.

Esta semana nos complace compartir con tod@s la enseñanza sobre Mosheh rabeinu. delante de Faraón.

El rabino ginsburgh habla sobre la forma que nuestro redentor trata el rey de Egipto. los dos grandes sabios, Rabi yojanán y Resh lakísh, entraban en majalóket, en debate, a base del siguiente verso (que pertenece a la proxima porción de parasháh bo.

וַיֵּצֵא מֵעִם פַּרְעֹה בָּחֳרִי אָף
(Vayetzé meeím paróh bejarí áf)
y Dejó al faraón en gran enojo (Sehmót 11:9)

¿Como interpreta cada sabio el acto de Moshéh? que podemos aprender de la interpretación de resh lakish?

¿como podemos ver positivamente a los  gestos de cortesía de Moshé delante del malvado faraón? ¿como el malvado debe derrumbarse tras su alabanza?

Shabát Shalóm.

hasta la proxima parasháh

Lightletter

Parasháh vaYishlaj | La torre del mashíaj

Shalóm a tod@s nuestros lectores y lectoras

Bienvenidos de nuevo a nuestro centro de difusión del conocimiento cabalístico de Rabino Ginsburgh! esta semana seguimos leer la historia de Iaakov avinu. Veremos el encuentro con su hermano Esav por un lado, y lo sucedido con sus hijos y con su hija Dináh,  por otro. Con nuestra costumbre, estudiaremos con mas detención un tema especifico, y lo veremos con una mirada mas profunda, con la interpretación y las explicaciones excepcionales de nuestro Rabino.

primero, entonces, miremos la Parasháh literal. podéis acompañarnos a la lectura. Para los que quieren leerla en su versión virtual, lo pueden hacer en el sitio de Jabad, accediendo por aqui:  Bereshít 32:4-36:43

Iaakóv oye que su hermano, Esáv, se prepara al encuentro con él con cuatrocientos personas a su lado, y se prepara al encuentro en tres niveles distintos: a través del regalo amistoso, a través de la oración al creador, y mediante la preparación al enfrentamiento. mientras se queda Iaakóv solo, encuentra a un Ángel  de forma de una persona, y enfrenta con el hasta el amanecer. al no poder vencer a Iaakóv, le da la bendición y su nuevo nombre: Israel.

Cuando encuentran los dos hermanos, se abrazan y lloran de alegría.  Esáv acepta el regalo de Iaakóv, y luego sigue a la tierra de Seir. Iaakóv continua a Sukot. Allí, el  hijo de jamór, shjem, encuentra a la hija de Iaakóv  Dináh. después de acostarse y torturarle a la hija, va a Iaakóv para pedir su permiso para casarse con ella.

Los hijos enfurecidos de Iaakóv engañan a Shjém y a su pueblo: Les hacen pasar por la circuncisión antes que entran en su ciudad, matan a todos los hombres y toman sus propiedades. Iaakóv se preocupa por el destino de su familia, y las consecuencias de este acto,  pero sus hijos le responden que no pueden permitir que se trate a su hija como una ramera.

Muere Rajél, la segunda esposa de Iaakóv, mientras que da la luz a su segundo hijo. antes de morir, le da el nombre de Ben-oní (el hijo de mis fuerza). Su padre le llama Biniamín (el hijo a mi derecha). Después de trasladarse a  migdal-eder, el hijo mayor de Iaakóv pierde su derecho a la primogenitura por acostarse con la sirvienta de su padreItzják muere cuando tiene ciento y ochenta años, y se entierra por sus dos hijos.

La Parasháh termina con una revisión detallada de los nacimientos de los miembros de la familia de Esáv conocido desde entonces como Edóm.

Llega la hora del video del Rav. Esta semana, trata del tema de lo sucedido justo después de la muerte de la matriarca Rajel.  Es una serie de acontecimientos seguidos que crean extraña continuidad entre ellas: 

“Biniamín nace, Rajel muere, Iaakov le hace un monumento fúnebre, luego sigue viajando, llega a Migdal Eder, el lugar de la revelación del Rey Mashíaj, Y de repente sucede una caída como esta, en que su hijo primogénito, Reubén, de acuesta con Bilhá la concubina de su padre!”

El rabino nos explica esto, y mucho mas, en el video siguiente

Shabat Shalom

Desde el equipo de OrEinSof

Especial | La Construcción de un Liderazgo

בס”ד

Para celebrar nuestra entrada en el cuarto séfer de nuestra Toráh, os presentamos hoy este artículo especial, que incluye nociones muy interesantes acerca la relación estrecha entre nuestro pueblo y el desierto.

Desierto del Néguev, Israel.

La Paradoja del Desierto

El cuarto de los Cinco Libros de Moshé es llamado en castellano (y otros idiomas) Números, porque comienza con un censo del pueblo de Israel, pero en hebreo es conocido como Bamidbar, que significa literalmente: “en el desierto”. Es fascinante notar que la raíz de la palabra hebrea para “desierto”, midbar, ( מידבר ) es daber, ( דבר ) que significa “hablar”, y uno de los temas recurrentes de este libro es justamente la lucha -los diálogos y debates- permanente por el liderazgo que tuvo lugar durante los cuarenta años que los judíos deambularon por el desierto.

Pero paradójicamente, cuando uno se imagina un desierto, piensa usualmente en una enorme, árida extensión de penetrante silencio. Iaakov, Moshé y David eran líderes del pueblo judío que cultivaron su potencial innato de líderes mientras cuidaban sus rebaños en el silencio meditativo del desierto. También muchos profetas encontraron el silencio del desierto como un ambiente perfecto para la experiencia profética.

El Silencio habla

Una alusión al silencio que precede y lleva al potente discurso de un líder está contenida en la palabra más misteriosa de la Biblia, jashmal, utilizada por el profeta Iejezkel para describir su pasmosa visión de la carroza:

“Y miré y contemplé un viento tormentoso viniendo del norte, una enorme nube y una llamarada de fuego y un resplandor había por encima, como jashmal, saliendo de en medio del fuego.”

Sigue leyendo

Del Rav | Crear un Mundo Nuevo

בס”ד

El Rebe de Lubavitch se ocupó de las palabras escritas en esta cita del Zohar, continuando las explicaciones de su padre rabí Levi Yitzjak, y preguntó…

  • ¿cuál es la importancia de saber cuáles luces se crearon antes de que se creara el mundo?
  • ¿en qué afecta al servicio de la persona y su tarea en el mundo?

Y la respuesta:

  • Por cuanto que la tarea del judío de estudiar Toráh hace que el mundo siga existiendo… el servicio del judío tiene que ser similar y un ejemplo del acto de D-os en la Creación del Mundo.

Es decir. Nuestro cometido es “crear el mundo” de nuevo, y para esto tenemos primero que ocuparnos en esas siete luces, en especial en relación a la redención que es la finalidad de la creación del mundo y su perfeccionamiento.

Siete luces: siete áreas-asuntos en que tenemos que ocuparnos hoy en día en relación a nuestra orientación de “crear el mundo de nuevo” en nuestra Tierra Sagrada.

Una nueva realidad, una nueva sociedad, el Reino de Israel.

Primero tenemos que crear siete luces y luego tomarlas e incorporarlas dentro de la realidad, y así llegar a una eventual rectificación, “muy rápido correrá su palabra.” [Tehilim 147:15]

FIN

Parasháh Shminí | Esta Semana en la Goláh

בס”ד

Atención

Notaréis a partir de ahora un desfase en las parashiot semanales, entre la goláh e Israel. En OrEinSof.com seguimos el orden de las porciones de la Toráh según la diáspora.

Igualmente veréis que seguirán –en las próximas semanas– algunas parashiot dobles, que compensan los días festivos en los cuales, la lectura de la Toráh se hace en relación al jag celebrado y no según el orden que correspondería.

Esta semana en la goláh: Shminí. En Israel: Tazría-Metzorá.

Aquí tenéis nuevamente el enlace al vídeo correspondiente a Shminí.

Excepcionalmente, os presentaremos esta semana, un artículo adicional en relación con esta misma parasháh, también a cargo del rav Ginsburgh como es habitual.

Que sigáis disfrutando de una buena semana.

bShalom,

Edit Or