“Tuteando a dios” | Parasháh Kóraj

Shalóm y bienvenidos a nuestro comentario semanal de la Parasháh.

La porción de la semana pasada, en Parasháh Shlaj describe uno de los momentos mas duros para el pueblo de Israel, su decaída cobra forma en la parasháh actual, con la rebelión de koraj y sus aliados. El Rav Ginsburgh nos dice en la enseñanza semanal: el servicio de los cohaním ya se puede considerar como un autentico regalo. A pesar de esto, parece que Koraj no asumia su objetivo en el pueblo

Si queréis estudiar la Parasháh en Internet, Podéis acceder al  nuevo sitio de Jabád y descargarla: Números 16:1-18:32

En la Parasháh semanal, Koraj ben itzhár ben kohat, acompañado por docientos y cincuenta de los lideres de Israel, acusa a Moshéh y Aharón por la “posición injusta” que tienen frente a su pueblo. Moshéh indica a Koraj y a sus aliados encender sus inciensos. por las malas acciones de Koraj,  un fuego consume a los docientos y cincuenta personas, mientras que la tierra se abre y traga la parte del campamento de kóraj y a sus aliados.

El pueblo se ceja y acusa a Moshéh de lo que acaba de pasar. En consecuencia, se castiga por una grave plaga. Aharón consigue recibir el perdón para su pueblo. La plaga consume la vida de diecisiete mil personas del pueblo.

En la tercera parte de la parasháh, Se habla de las obligaciones y  de los derechos de los Cohaním y de los levitas. El Rav Ginsburhg menciona el siguiente verso:

וַעֲבַדְתֶּם עֲבֹדַת מַתָּנָה אֶתֵּן אֶת כְּהֻנַּתְכֶם

“Veavadetem avodát mataná etén et kehunatjém”

Su traducción sera:

“Ésta es la dádiva de servicio que les he dado a ustedes como su sacerdocio”

Esta expresión de “Avodát mataná” se puede interpretar en distintas formas. el Rav nos explica sobre esto, en su enseñanza semanal Esperamos que disfruten la enseñanza

Que tengáis Shabát Shalóm,

un sábado de plena paz para todos.

Desde el equipo de OrEinSof.

La cuarta corona de Báal Shém Tov | Helijalót 8

Shalóm a Todos los miembros de OrEinSof.

Estén donde estén,  hoy os invitamos a pasar un rato en comunidad. Por el merito de los talmidím de “Gal einai”, podemos compartir los momentos especiales de la comunidad de rav Ginsburgh en Israel.

Os comentamos un poco sobre el Vídeo que está a continuación.

La primera parte “Con mucha musica y canto”

ברוב שירה וזומרה beróv shirá vezimrá fueron las ultimas palabras de Báal Shém Tóv. estas palabras valen en gimátria כתר שם טוב “keter Shem tov”.

En Pirkei Avot, Rabi Shimón Bar Yochái habla de 4 coronas: Ketar Toráh, Keter Cehunáh, Keter Maljút, y Keter Shém Tóv. La primera corona se asocia con Moshe rabeinu. la segunda se atribuye a Aharón. la tercer al rey David.  ¿Cual parte de nuestro pueblo merece la cuarta corona? ¿Como el Baal Shém Tov revela la nueva Toráh a través del canto?

La segunda parte “Todos los cantantes son sagrados”

Disfrutaremos esta reunión de músicos jasidicos, cuya melodía se  harmoniza con los mensajes de la clase del Ráv.

La tercera parte: “La verdad dentro del conflicto”

Nuestro conocimiento de la verdad no indica la ausencia del conflicto en nuestras vidas. De hecho, la . Los que conocen la verdad y se entregan a ésta, tienen que estar dispuestos a superar los conflictos en el camino. Entonces, la palabra אמת  Emét (verdad)  tiene una estrecha relación con el termino עימות, Eimút  (Debate/conflicto).

E Vidúy como un acto comunitario | Parasháh Nasó

B”H

Estimad@s seguidores y seguidoras, 

Mientras que la sensación única  de la fiesta de Shavuót nos seguirá acompañando durante muchos días,  nuestro calendario, como podéis comprobar, no se detiene en ningún momento. Este compromiso de estudio nos implica seguir y aprender la próxima Parasháh.

Os invitamos a revisar con nosotros el contenido de parasháh Nasó. Luego, reforzaremos nuestro aprendizaje con la excelente enseñanza del  Rav Ginsburgh.

Os recomendamos la siguiente fuente para acceder al formato digital de la Parasháh:   Bamidbár4:21-7:89

La primera parte de Parasháh Nasó habla de las ocupaciones de los levitas, Cada parte esta obligado en llevar una parte del mishkán.

La leyes de la Sotá: Una mujer sospechada en traicionar a su marido se presentará delante de los cohaním. Se les dará la ofrenda de kinát.  La mujer bajo sospecho tendrá que beber de la agua amarga.si es inocente, las aguas no le perjudicarán.

La ley del Nazír: El Nazír entra por su voluntad en alto compromiso con Di-s. Se obliga no beber vino ni consumir otros productos derivados de de la uva. Él no puede cortar sus cabellos ni estar en la presencia de un muerto. Se explica en la Parasháh lo que debe hacer en el  caso de estar expuesto a una muerte repentina.

La importantisima bendición  de los cohaním se instrye en esta misma Parasháh. A continuación, Cada uno de los Nesiím, los lideres de los tribus de Israel, entrega su ofrenda a los Cohaním. en la parasháh se describen las diferentes ofrendas

En el video del rav, hablamos de un solo verso de la parasháh, será nuestra puerta a un mundo de conocimiento

El verso es el siguiente:

וְהִתְוַדּוּ אֶת חַטָּאתָם אֲשֶׁר עָשׂוּ
vehitvadú el jatatám ashér asú
“debe confesar el pecado que ha cometido” (Bamidbár 5:7)

¿Como la confesión, o el Viduy, se convierte en un acto comunitario?

¿Que es la parte importante en la confesión que nos da el acceso a la Teshuváh?

¿Qual es la diferencia entre Bitúl (Auto-Anulación) y Shiflút (Humildád) ?

Shabát Shalóm

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OrEinSof.com

Setenta caras al mundo | La fiesta de Shavuót

B”H

Querida comunidad de OrEinSof.

Estamos a distancia de un solo día de la entrega de la Toráh en monte Sinai. Hemos contado 49 días, subiendo 49 escalones. Parece que nuestro trabajo personal a lo largo de esto días esta a punto a concluirse. Sin embargo, cada año, la cuenta del Ómer y la fiesta de Shavuót son diferentes. cada año nos queda algo nuevo a aprender y a mejorar.

Esta fiesta, nos complace presentar un capitulo del libro, Olamót. (Mundos) escrito por el rabino Ginsburgh y editado por Nir menussi. En los ensayos del libro, se comentan de manera excepcional las los conceptos de la Kabalah. en este capitulo, se habla de temas relacionadas con la fiesta de Shavuót. Esperamos que lo disfruten.

!Jág Saméaj! !Feliz fiesta de Shavuót! 

Desde Todo el equipo de OrEinSof 

Setenta caras al mundo

La fiesta de Shavuot es “jág Matán Torah”: El día que simboliza la entrega delante del Monte Sinái.  este día se caracteriza por el sonido de truenos, la imagen de los relámpagos del fuego y del humo.

En este acontecimiento, que no tiene precedentes, bajó hakadósh Barúj Hu , nos bendecía con los mitzvót, y nos dió su Toráh.

Pero, ¿Como nos encuentra en este gran acontecimiento? Nosotros no llegábamos del cielo, sino de la tierra. no somos santos, sino empolvados en la arena del desierto. hemos sobrevivido las dificultades de semanas de peregrinaje y de años de exilio. Es cierto: ya hemos salido de Egipto, y hemos lavado nuestras vestiduras, pero en nuestros corazones, todavía estamos sumergidos en las dificultades del mundo en el que vivimos. ¿Como podemos estar delante de la Toráh divina y celestial?

Esta pregunta se dirige especialmente a los que nacen lejos del judaísmo: Mientras que nuestros ancestros llegaron unidos al monte Sinái,  nosotros, en el presente, venimos desde todos los mundos posibles. hemos viajado por el mundo. vimos una variedad de culturas y hemos aprendido diversas formas del pensamiento. no todos hemos crecido en la inocencia del barrio judío (Shtetel שְטעֵטֵל), o dentro de la vecindad Jaredí. Nadie de nosotros nos puede decir que no existe un mundo entero allí afuera.

Sin embargo, queremos conocer y volver a la Toráh: después haber aprendido de todas las culturas del mundo, comprendemos que nuestra propia cultura queda abandonada. De nuevo nosotros volvemos a buscar las piedras preciosas que quedaban escondidas en nuestro propio ático.

por otro lado,  ¿ podría nuestra Toráh contener a todos que hemos venido desde todas las tierras del mundo?

Mas adelante, veremos que los distintos terrenos que dejamos para recibir nuestra Toráh, no quedan tan separados de su entrega en monte Sinái. De hecho, estas partes alejadas, constituyen una parte inseparable de la misma Toráh.

Cuatro veces Setenta

Una pista que nos da la solución se proporciona de forma de un numero. En la Toráh existen números tan cargados de significados, cuya contemplación, o meditación, puede descifrar misterios enteros. Así es en el caso que tenemos por delante. El numero que esta en la cuestión es el númeo 70.  los distintos componentes que se identifican con este numero en la Toráh, se conectan entre si, y su permutación revela la respuesta.  ¿Como podemos conectar entre la Toráh y todos los mundos que parecen tan alejados de ésta?

Setenta Naciones:

Un concepto que se repite en los Midrashim de Jazál, describe las setenta naciones del mundo. que hablan setenta lenguas. esta declaración se basa en que éste es exactamente el numero de los descendientes de Noej que se mencionan en el libro Bereshít. Unas generaciones después, sucedió la mezcla de la lenguas en Babel, y la lengua única  “se bifurcó” a los diferentes lenguas de las distintas naciones.

¿El concepto de la setenta lenguas puede comprenderse también en nuestros días?  las naciones antiguas ya se han mezclado, las lenguas se mezclaban entre si. El numero de las naciones y de las lenguas se mucho mayor que lo que hubo antes, y no existe barreras claras, ni entre naciones ni entre lenguas.

Sin embargo, podemos adaptar hoy la idea de las setenta naciones, para representar un espectro de formas de pensamiento, lenguajes culturales, o prototipos sociales. Una diversidad que atraviesa a los idiomas y las naciones y se encuentra dentro y entre tales. También en la Kabaláh,  las naciones-lenguas se describen como las derivaciones de setenta sarím (señores) espirituales. Cada uno de estos lidera un grupo humano determinado: se trata de una gamma de distintas fuentes de nuestras almas. no se hace referencia necesariamente a grupos étnicos.

Hoy en día  sucede un proceso interesante en el cual la división entre naciones y países, desocupa su sitio a una red de “comunidades virtuales”, cuyos centros no se basan en orígenes entices ni de una localidad geográfica, sino que son de intereses comunes. podemos ver este proceso como una nueva presentación que nos puede aproximar a las raíces de los setenta naciones y lenguas originales, superando en cierto sentido la mezcla de las sociedades modernas.

CONTINUARÁ

Los tres alumnos de Rabi Hilel | Parasháh Babidbár

B”H

!Shalóm a toda la comunidad de OrEinSof!

Esta Shabát leeremos la Parasháh de Bamidbár. Es la primera porción que abre el cuarto libro de la Toráh. por lo tanto, es una razón mas para celabrár, añadiendo a la fiesta de Shavuót que esta a la puerta.

La Parasháh nos cuenta de la organización de nuestro pueblo, en el desierto, delante de Ohel Moéd. Podemos aprender de esto y aplicarlo de alguna manera en nuestra generación: La cuestión de organizarse y encontrar nuestra vocación, nos ayuda a centrar nuestras vidas y recibir las fuerzas necesarias para cumplir nuestras metas. De estas cuestiones, El  Rav Ginsburgh hablará mas  adelante,  en el vídeo semanal, pero primero, miramos el contenido de la Parasháh.

En la porción de Bamidbar, Di-s ordena a Mosheh y Aharón a realizar un gran Censo. Se cuentan los hombres que pueden servir en el ejercito hebreo. En todos los tríbus, menos el de Leví, se cuentan los miembros que son mayores de veinte años. los soldados se organizan en cuatro partes. La parte de Yehudah, la de Reuvén, de Efráim y de Dan. El ejercito se ubica en la parte mas lejana del Mishkán

En la parte mas cercana al Mishkán, se ubican los levitas, organizados en tres partes/familias: Gershón, Kohát y Merari. El segundo censo en la Parasháh nombra a los levitas que pueden sustituir a los primogénitos en su labor en el mishkán. hay 273 primogénitos que no tienen ningún levita que los puede remplazar. Ellos tienen que pagar un “rescate” de cinco shkalím para estar redimidos del servicio.

A pesar de los datos cuantitativos que abundan el texto, los que siguen y descifran estos datos pueden percibir la grandeza  el nivel organizativo del pueblo de Israel en el desierto de Sinái. Podéis fijarse en el orden en el siguiente esquema. Para comprender la magnitud de esta, tenéis que utilizar vuestro imaginación. !Solo el ejercito nombra mas que medio millón de personas!los tribus alrededor del mishkan

Esta segunda parte esta dedicada a la enseñanza del Rav, que nos hablará de la Parasháh. nos cuenta de leyenda de los tres conversos y de rabi Hilel. 

En la Parasháh aparece en siguiente verso:

וְהַזָּר הַקֶּרֶב יוּמָת
vehazár hakarév yumát (Bamidbár 3:10)
“y cualquier persona ajena que se acerque, morirá”

¿Que significa la expresión “La persona ajena“?

¿Que podemos aprender de esta noción, y como podemos aplicarlo a nuestras vidas?

!Shabat Shalóm, y Jag Shavuót Sameaj!

Desde el equipo de OrEinSof

Clases Sod Hashem Lireav (9)

¡Ya estamos en la clase 9! Y estamos muy felices de poder seguir aprendiendo y compartiendo la sabiduría del Rabino Itsjak Ginsburg. Si alguna persona quiere participar en persona está invitado a las clases, que se hacen en Valldoreix a 20 kms de Barcelona, los martes a las 20: 30. Podéis avisarnos al email: oreinsofblog@gmail.com. Esta semana hablamos de un aspecto del Mashiaj, esperamos que os resulte interesante.

Perets ejanukás el hijo que nació de Yehudá. Es una persona importante en la Torah, porque en él hay aspectos importantes del Mashiaj . En su raíz, la palabra Perets significa: “irrumpir, abrir  una brecha”. Porets en hebreo moderno  se usa para referirse al ladrón; curiosamente, es uno de los nombres del Mashiaj.

Esto lo relaciona con Januká. La halajá dice que debe colocarse la janukiá junto a la puerta de entrada, para iluminar el exterior; y así hacer publicidad del milagro. Januká es un recuerdo del milagro que debe hacerse público, es un acontecimiento que debe estar en boca de todos, se trata de revelar algo que estaba oculto. El milagro que celebramos  sucedió gracias a los jashmonim חשמנים(los hasmoneos), que en su nombre tienen  todas las letras de la palabra Mashiaj. Por estas y otras muchas razones, Januká es una fiesta relacionada con el Mashiaj. Sigue leyendo

Hijálot | para salir de Egipto

Querida comunidad de OrEinSof

Las enseñanzas del Rav Ginsburgh siempre han sido una fuente de inspiración al estudio de la kabaláh y de la jasidút. Nos complace poder compartir con vosotr@s la nueva serie de Heijalót (las Recamaras del rey). Estas grabaciones son el fruto del merito del equipo de Gal Einai, y combinan las clases del Rav, con el espíritu  la alegría y el ambiente especial de la comunidad en Israel.

Esperamos que disfruten de las clases.

Hijalót: “para salir de Egipto”

La primera parte: “para salir de Egipto”

El rabino nos explica que la salida de Egipto se relaciona siempre con la necesidad de la anulación del espacio. Al llegar pasar en el mar, se requiere la anulación de la dimención temporal. ¿Como podemos comprenderlo y que podemos aprender de esto?

La segunda parte se dedica a los cantos en la comunidad del Rav:  !Se demuestra claramente la Gran alegría de la segunda fiesta de Pésaj!

La tercera parte “Una mitzvá del pueblo: Designar un rey”

La Mitzváh de  לְהַעֲמִיד לָהֶם מֶלֶך  “lehaamíd lahém mélej” (erigirles  un rey) en el lenguaje de los sabios, tiene mucho poder metafórico: La palabra hebrea  לְהַעֲמִיד lehaamíd, tiene numerosos significados que pueden contribuir a la comprensión de esta Mitzváh. El Ráv explica las diferentes maneras de entenderla, y comprender las fuentes de la grandeza del rey de Israel.

Os deseamos buena semana,

Nos vemos en la siguiente parte de Heijalót.

El equipo de OrEinSof.com

Parasháh Behár-Bejukotái | Shnát Hashemitáh

B”H

Queridos seguidores y seguidoras de OrEinSof,

Tan poco nos falta para terminar el tercer libro de nuestra Toráh. Hemos llegado a los ultimos capitulos del libro de Vaikrá, con los dos parashót, de Behar, y Bejukotái. Esta Shabát, leerem

os las dos Parashót  juntas, (Parashót Mejubarót).

 

El año del jubileo

La priemra porción, de Parasháh Behár, habla de las leyes del año sabatico, en el cual no es permitido trabajar la tierra. hay que contar 7 ciclos de año sabatico. en el año quincuagésimo, el año de jubileo, se liberan todos los esclavos y los sirvientes. la tierra, de nuevo, recibe su descanso.

En la proxima Parasháh, se manifiestan los Divréi Tojeja, y se comenta en todo detalle lo que puede pasar al pueblo si se desvía del buen camino de Hashém. 

Sin embargo, aunque estén en la tierra de sus enemigo, no se abandonarán. Se recordará el pacto con Abrahám, con Itzják y con Yaakóv.

Al final de la Parasháh, se explican cuestiones económicas diferentes acerca del año del jubilero, y algunas desiciones en temas legales, relacionadas con el año sabático.

Os invitamos a la enseñanza de nuestro Rabino. Tanto el año sabático como el año de jubileo rodean el concepto de la cuenta de ciclos de siete. en el primer caso son años que se cuentan, mientras que en el segundo, se cuentan los ciclos de siete años. Siempre pasa un acontecimiento importante al final de la cuenta.

El numero siete aparece varias veces en la parasháh, y nuestra Toráh, tiene una gran importancia. Nuesto Rabino nos explica de los niveles mas profundos que estan detrás de los números. ¿Que tiene el valor siete en el judaísmo  ¿Que representan los otros números mencionados en relación al siete?

Os deseamos Shabát Shalóm,

El Equipo de OrEinSof.com.

Kabalah y Educación | Desarrollo del gusto por la verdad

Queridos compañer@s de estudio

En esta parte de la serie de Kabaláh y educación, volvemos al concepto del sentido del gusto. Claro esta, la actividad del Jinúj, o de educación, es un proceso de refinamiento  espiritual e intelectual, que requiere mucha dedicación, tiempo y paciencia. Hoy, seguiremos desde la idea del ultimo articulo: Si el sentido del gusto se distingue de los demás sentidos porque es el que representa el contacto directo con la esencia de lo estudiado, ¿Como podemos transmitir este concepto a nuestro discurso educativo?

Desarrollo del Gusto por la Verdad

Como se explicó en el capítulo anterior, la palabra jéj, paladar, es también la raíz de la palabra jinúj, educación. La habilidad de paladear o descubrir la verdad se desarrolla en etapas, representadas por las permutaciones o las imágenes que refleja la palabra jéj, que está compuesta por las consonantes hebreas jet y caf. Cuando se invierte el orden de estas consonantes, se forma la palabra coaj, que significa “poder o fuerza”.

El educador primero debe sensibilizar a sus estudiantes a la verdad, cultivando en ellos un deseo (o “engolosinamiento”) por la autenticidad, procediendo a elegir las lecciones más saludables y digestivas y sirviéndolas atractivamente, para que los estudiantes deseen probarlas y así abrirse a esa nueva dimensión de la realidad. Aquí, la influencia del educador es circunstancial, pone en contacto a sus discípulos con una idea pero no intenta aún modificar sus personalidades. Su próximo paso, sin embargo, es infiltrarse realmente dentro de sus almas y comenzar a refinar sus personalidades, reforzar su sensibilidad a la verdad.compus

La sensibilidad a la verdad requiere profesarle devoción. El educador tiene que grabar en sus educandos la necesidad de estar dispuestos a pagar cualquier precio que sea por ese artículo tan valioso, vital e indispensable y a no tolerar la aparente comodidad de las mentiras y la irrealidad. Para transmitir esta lección debe estimular la sensibilidad por lo esencial y por las necesidades de los demás y a la vez desalentarla respecto a lo superficial y a sus necesidades propias de confort físico. De esta manera los estudiantes se desligan de las cosas que atraen a la gente a la complacencia y la tolerancia ante el engaño. Cuando expresan su compromiso con la verdad a través de acciones y sacrificios concretos, pueden recibir revelaciones de luz y verdad mucho más sutiles y potentes

 esto es: “la bondad (y dulzura) de Dios”  que el Rey David menciona en los salmos.

Así como la brújula busca el norte, la persona de gustos refinados se orientará hacia esa fuente interior en Di-s que yace por debajo de toda experiencia. Esta habilidad es el fundamento de la sabiduría.

CONTINUARÁ

Vídeo del Rav | El lado interior de la sabiduria

B”H

Shalóm a toda la comunidad de estudio de OrEinSof

Nos complace a compartir con vosotros las ultimas de las enseñanzas del Rabi Ginsburgh, Grabadas en estas fechas

En la primera parte (“Conectando con la intención interior”) El Ráv nos explica los cuatro niveles de la oración. Los tres primeros son necesarios para llegar al cuarto, pero solo en el cuarto nivel se encuentra el hashém. El comentario del Rav nos guía por todas las fases y nos ilustra lo que pasa en cada una de estas, hasta llegar a la Aín (la nada), al Kol demamá dakáh.

La segunda parte del vídeo se dedica a Hiluláh de Rabi Menajém Mendel de Vitebsk, 1 de Iaár 5773 (התשע”ג) la subida su tumba y los niguním, las melodias que se cantan a continuación.

En la tercera parte, (“Todo el que pide se le dá”) el rabino dedica una historia sobre el nacimiento del padre del rabi Menajém Méndel.

Que disfruten de las enseñanzas

El equipo de OrEinSof