Parasháh Vaerá | La ira sagrada

B”H

Shalom a nuestros compañer@s de estudio,

En la parasháh de la semana, seguimos la historia facinante de Mosheh rabeinu. Detrás de una lista larga de cuadros, esculturas y peliculas, esta la historia original, la que cuenta lo sucedido entre dos personas, dos naciones, un solo dios y Diez plagas que caen sobre Egipto.

Si queréis leer la Parasháh completa, podéis acceder a la siguiente pagina, donde encontraréis la Parasháh en hebreo y en castellano: Shemót 6:2-9:35

La plaga de Sangre

Las plagas que caen sobre Egipto tienen una estructura muy simbólica: la primera plaga se relaciona con la ultima, ya que el elemento de la sangre que se repite en las dos. Cada plaga es mas dura que la anterior. la ultima es la mas dura de todas: allí se quita la vida de todos los primogénitos egipcios. en esta parasháh leemos sobre las primeras siete plagas, mientras que en la próxima porción, Parasháh , aparecerán las ultimas tres.

Esta semana nos complace compartir con tod@s la enseñanza sobre Mosheh rabeinu. delante de Faraón.

El rabino ginsburgh habla sobre la forma que nuestro redentor trata el rey de Egipto. los dos grandes sabios, Rabi yojanán y Resh lakísh, entraban en majalóket, en debate, a base del siguiente verso (que pertenece a la proxima porción de parasháh bo.

וַיֵּצֵא מֵעִם פַּרְעֹה בָּחֳרִי אָף
(Vayetzé meeím paróh bejarí áf)
y Dejó al faraón en gran enojo (Sehmót 11:9)

¿Como interpreta cada sabio el acto de Moshéh? que podemos aprender de la interpretación de resh lakish?

¿como podemos ver positivamente a los  gestos de cortesía de Moshé delante del malvado faraón? ¿como el malvado debe derrumbarse tras su alabanza?

Shabát Shalóm.

hasta la proxima parasháh

Lightletter

Estudio de jitas | Parasháh VAIERÁ (2)

B”H

querid@s participantes, 

Sigamos con el estudio de Jitas, de Parasháh Vaierá.

Nuestro trayecto sigue, mas allá del terreno de la Parasháh. Observamos otros libros de la Tórah, la historia de Noaj, en el libro de Bereshít. La expresión Elokim manifiesta tres dimensiones distintas del creador: severidad, reinado y misericordia (Gevuráh, Maljut, Jésed).

Para los que quieren leer la primera parte de la enseñanza: Estudio de jitas | Parasháh VAIERÁ (2)

Yo Soy Havaiá (2)

En cuanto al Nombre Elokim de los Diez Mandamientos, se explica en Jasidut que es el secreto de la expresión habitual de nuestros sabios, que la Torá se le dio a Israel por boca del rigor, la guevurá , o sea a través del rigor Divino de transferir e investir lo ilimitado dentro o de los límites de las letras de la Torá. Es decir, y como esta en la explicación de los sabios en arameo acerca de la primera palabra de los Diez Mandamientos:

“‘ אנכי ‘ – א נא נ פשי כ תבית י הבית”

Anojí – na afshi tabit ehavit

“Mi espíritu hace que sean las letras”

Hashem se brinda verdaderamente a Sí mismo, el verdadero infinito, en la Entrega de la Torá, en letras limitadas y finitas ל ישראל , “a Israel”, que son las iniciales de:

ש שים ר בוא א ותיות ל תורה

Shishim ribó otiot laTorá

“Hay seiscientas mil letras en la Torá”

Y hay que entender cuál es el secreto que hay en las 3 veces que está escrito Vaidaber Elokim , “ y habló Elokim ”.

Y el secreto es que, como se explica en los escritos del Arizal que hay 3 niveles de Elokim, en maljut (reinado), en guevurá (rigor) y en biná (entendimiento).

El Nombre Elokim de maljut es el secreto de אלוקים (E’lokim) = guematria הטבע Hateva , la naturaleza). Porque maljut es el origen de la naturaleza, que desciende para hacer que sea, darle vida y existencia a la naturaleza de los mundos inferiores Creación, Formación y Acción. Sobre Noaj está dicho: “Y a Elokim anduvo Noaj ( נח )”, el fluyó con la naturaleza Divina y por eso tuvo el merito de encontrar “gracia” ( jen, נח = חן , su reflejo simétrico en las alturas), que es una dádiva del maljut (el reinado) como es sabido. Noaj es la décima generación de la humanidad, paralelamente a la sefirá de maljut que es la décima.

Por lo tanto, “Y habló Elokim a Noaj diciendo” es volver a la vida natural (es sabido que el diluvio produjo un cambio de la naturaleza física), “las ofrendas perpetuas en su debido orden “, (como está escrito: “Todos los días de la tierra, la siembra y la cosecha, y el frío y el calor, y verano e invierno, y día y noche, no cesarán”).

Aquí no se puede explicar Elokim como una expresión de juicio, el juicio severo del nivel de guevurá, sino en una forma de juicio diluido con misericordia. Como está escrito Verajamav al col maasav , “Y Su misericordia está en todos Sus actos”

Estudio de JITAS | Parasháh Vaiejí (2)

B”H

Compañer@s de estudio,

Sigamos con la enseñanza de JITAS, correspondiente a parasháh VAIEJI. si queréis echar un vistazo en la primera parte, podeis accederla a traves de la siguiente Enlace

El último verso de Vaigash es:

וישב ישראל בארץ מצרים בארץ גשן ויאחזו בה ויפרו וירבו מאד

vaieshev Israel beeretz Mitzraim, beeretz Goshen vaieajazú bah vaifrú vairbú meod

“Y se asentó Israel en la tierra de Egipto en la tierra de Goshen y adquirieron propiedades en ella, y fueron prolíficos y se multiplicaron grandemente”.

La guematria del verso entero es 2794, el producto de 11 por 254; como hay 11 palabras en este verso, significa que el promedio de cada una es 254. Esto no nos suena muy excitante hasta que nos enteramos que 254 es el valor numérico de:

עוד יוסף חי

od Iosef Jai

“Iosef todavía vive”

El suceso y la multiplicación de la descendencia de Iaacov en Egipto es el resultado de que Iosef todavía está vivo. Con su espíritu Divino, Iaacov sintió todo el tiempo que el éxito de su descendencia dependía de Iosef.

Pero las palabras od Iosef jai no sólo significan que Iosef está vivo aun; este es sólo su significado literal. Más profundamente, significa que el od de Iosef, su “más”, está todavía vivo. El “más” de Iosef (y de todo judío) simboliza su capacidad de elevar las chispas de divinidad de la realidad mundana. Es la especial habilidad judía de tomar los objetos materiales y transformarlos en conductos espirituales para revelar la infinita bondad y misericordia del Todopoderoso en el mundo.

Esto se denomina el “más” de una persona porque va más allá de llevar una vida privada correcta, de rectificación y elevación personal. Nos referimos a algo que es el corazón del concepto judío de tikún olam , “la rectificación del mundo”. Por cierto, cuando Rajel llamó a su hijo Iosef, dio el siguiente motivo: “Quiera Hashem darme más [ od , otro hijo”. Iosef representa nuestra capacidad de agregar más, de traer más Divinidad al mundo.

La tunica de Yosef

Como se explica en Cabalah, las multitudes de judíos que nacieron en Egipto existieron gracias a la capacidad de Iosef de elevar las chispas de Divinidad. La relación directa con el od de Iosef está traída por los sabios en otro contexto: “El pueblo Judío no salió [de la Tierra de Israel] al exilio, sino porque tenían que agregarse los conversos”.

Toda esa alegría de Iaacov, el bienestar de sus 17 años finales fueron a causa de la proliferación de su descendencia. De hecho, explican los sabios que Iaacov no murió, porque siempre que su semilla, su descendencia esté viva, él está vivo!

La verdadera alegría, la vida auténtica de Iaacov surgió del hecho que toda su descendencia vivió en armonía y paz, incluso a pesar de estar en Egipto.

Bellamente, cuando sumamos los valores numéricos de Vaigash Vaiejí , obtenemos 353, la guematria deשמחה simjah , “alegría” y de גשן , Goyen , “la tierra donde se asentó Iaacov en sus finales 17 (guematria de טוב tov , bueno) años y donde su simiente fructificó y se multiplicó, elevando más y más las chispas de Divinidad de la tierra.

NOS VEMOS EN LA PROXIMA ENSEÑANZA

Cordialmente 

Lightletter y  el equipo OrEinSof

Parasháh VaYetze | Saber dar las gracias

B”H

Estimad@s seguidores y seguidoras,

Cuando preparo la Parasháh para esta semana, me quedo a pensar en Iaakóv avinu. Él ha pasado gran parte de su vida al margen de la pobreza, acompañado de gente malvada. A pesar de esto, vemos que al final de la parasháh, su fe y su consistencia valieron la pena. entendemos que a lo largo del camino, se beneficiaba de la protección de Di-s y de su bendición.

A lo largo de esta época difícil, y durante cada día de nuestras vidas, tenemos que entender que aunque la vida tiene momentos duros, debemos seguir la manera correcta de vivirla. mientras caminamos, debemos tener la esperanza.

וַיַּחֲלֹם וְהִנֵּה סֻלָּם מֻצָּב אַרְצָה וְרֹאשׁוֹ מַגִּיעַ הַשָּׁמָיְמָה וְהִנֵּה מַלְאֲכֵי אֱלֹהִים עֹלִים וְיֹרְדִים בּוֹ
Tuvo una visión en un sueño. Una escalera se levantaba sobre el suelo, y su parte superior se extendía hacia el cielo. Los ángeles de Dios subían y bajaban por ella

וַיַּעֲבֹד יַעֲקֹב בְּרָחֵל שֶׁבַע שָׁנִים וַיִּהְיוּ בְעֵינָיו כְּיָמִים אֲחָדִים בְּאַהֲבָתוֹ אֹתָהּ
Iaakov trabajó siete años por Rajel. Pero la amaba tanto que pareció como no más que algunos días

Para los interesados, tenéis un enlace para la Parasháh completa:  Bereshít 28:10-32:3

Iaakov sale de Beer-shva en camino a Jarán. Durante el descanso aparecen en su sueño ángeles que suben y bajan por una gran escalera cuya base esta en la tierra y su final está en el cielo. por la mañana, Iaakóv entiende que el sitio no es sino la casa de Di-s. la piedra que le apoyaba la cabeza mientras dormía le sirve para construir un pilar.

Iaakóv encuentra la hija menor de Labán, Rajel, al lado del pozo de agua. luego de pedir de Labán el permiso de casar con Rajél, acuerda con él a  trabajar durante siete años para poder casarse. cuando llega la hora, Labán engaña a Iaakóv y le casa con Leáh. un engaño que se descubre la mañana siguiente. Iaakóv se casa con Rajél una semana después, pero acepta trabajar siete años mas.

Iaakóv ama a Rajel. Lea desea que Iaakóv le quiera. Le da cuatro hijos, Ruvén, Shimón, Levi, Iehuda. Rajel es esteril, Su sirvienta Bilháh da la luz a dos hijos para ella. son Dan y Naftali. Leáh pide de su sirvienta Zilpáh lo mismo. Nacen Gad y Asher. Rajel finalmente da la luz a Yosef

Iaakov cumple con su compromiso y termina el periodo del trabajo para Labán, pero éste le dificulta la salida hacia su tierra, y no quiere que se vaya con sus hijas y con lo que ha ganado. Iaakov sale a escondidas, pero Labán le encuentra en el monte Galéd. alli cierran un pacto, simbolizado por la roca que ponen en la montaña. Labán vuelve a Jarán mientras que Iaakov vuelve rico y prospero a la tierra de sus padres. En el camino encuentra a los ángeles, y decide llamar al lugar del encuentro Majanáim.

En el Vídeo semanal del Rav, se habla del cuarto hijo de Leáh, Yehudáh. Analicemos el siguiente versículo:

וַתַּהַר עוֹד וַתֵּלֶד בֵּן וַתֹּאמֶר הַפַּעַם אוֹדֶה אֶת יְהֹוָה עַלכֵּן קָרְאָה שְׁמוֹ יְהוּדָה וַתַּעֲמֹד מִלֶּדֶת
Quedó nuevamente encinta y tuvo un hijo. Dijo: “Esta vez alabaré (odé) a Dios”, y llamó al niño Iehudá. Entonces dejó de tener hijos

 Leáh agradece a Di-s por tener a su hijo. El nacimiento de Yehudáh es excepcional, y conlleva una gran bendición.

¿Porque el nacimiento de Yehudáh era tan destacado entre los nacimientos de sus hermanos?

¿Porque sostiene Bar-Yojay que fue Leáh la primera persona que agradeció a Di-s?

¿Como se distingue el agradecimiento simple de las otras formas de agradecer? 

Feliz estudio y Shabát Shalom

Desde Lightletter. 

Parasháh Vayeléj | Pasado presente y futuro

Shalom a tod@s nuestros seguidores y seguidoras

!Buenas fiestas! Cada año,  el mes de Tishrey representa la renovación. Tenemos nuestras hojas en blanco. podemos describir sin limites todo lo que deseamos para el proximo año.

junto con ello, tenemos que hacer Jeshbón néfesh. Debemos contemplar lo sucedido durante el ultimo año, preservar lo bueno, y reconciliar con el pasado. Estos días que acaban de empezar, los dias de Teshuváh,  nos guían hacia el día mas santo del año. yom kipúr. queda poco tiempo, y hay mucho trabajo que hacer.

Mientras tanto, deseamos llegar al punto final de nuestra Toráh, y cumplir adecuadamente el ciclo de su lectura.

חִזְקוּ וְאִמְצוּ אַל תִּירְאוּ וְאַל תַּעַרְצוּ מִפְּנֵיהֶם כִּי יְהֹוָה אֱלֹהֶיךָ הוּא הַהֹלֵךְ עִמָּךְ לֹא יַרְפְּךָ וְלֹא יַעַזְבֶךָּ
Sean fuertes y valientes. No tengan miedo ni se sientan inseguros ante ellos. Dios tu Señor es Quien va contigo, y Él no te fallará ni te abandonará (Devarím 31:6)

וְעַתָּה כִּתְבוּ לָכֶם אֶת הַשִּׁירָה הַזֹּאת וְלַמְּדָהּ אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל שִׂימָהּ בְּפִיהֶם לְמַעַן תִּהְיֶה לִּי הַשִּׁירָה הַזֹּאת לְעֵד בִּבְנֵי יִשְׂרָאֵל
Ahora escriban para ustedes este canto y enséñaselo a los israelitas. Haz que lo memoricen, para que este canto sea un testigo para los israelitas (Devarím 31:19)

Moshé abre la Parasháh animando al pueblo “Sean fuertes y valientes“. aunque él no les guiará en sus conquistas, Di-s no les fallara ni les abandonará. Se otorga a Yoshuáh el puesto del dirigente del pueblo. 

La Toráh escrita por Moshé se da a los CohanimSe ordena a leerla delante del pueblo durante la fiesta de Sukót del séptimo año. esto es, el año de la Shemitáh. Así se cumple el precepto “Hakhél”: Reúna el pueblo. 

Moshé se advierte que después de su muerte, el pueblo se desviará del camino correcto, y se alejará del pacto que hizo con hashém. El canto que va a enseñar servirá para recordar el pacto y la promesa del pueblo ante Di-s.

Para acceder a la Parasháh completa, podéis utilizar este enlace: Devarím 31:1-31:10

Esta semana, disfrutaremos de la enseñanza semanal del Rav, referida al año התשע”ב . a pesar de ello, elegimos compartirla, ya que su contenido sigue siendo relevante hoy en día. El rabino hablará de las dos ultimas parashót, ya que suelen ser conectadas casi todos los años.

El verciculo analizado por el Rav es el siguiente:

וְעַתָּה כִּתְבוּ לָכֶם אֶת הַשִּׁירָה הַזֹּאת וְלַמְּדָהּ אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל שִׂימָהּ בְּפִיהֶם לְמַעַן תִּהְיֶה לִּי הַשִּׁירָה הַזֹּאת לְעֵד בִּבְנֵי יִשְׂרָאֵל
Ahora escriban para ustedes este canto y enséñaselo a los israelitas. Haz que lo memoricen, para que este canto sea un testigo para los israelitas (Devarím  25:19)

La expresión שִׂימָהּ בְּפִיהֶם Literalmente traducido “ponga en sus bocas”, abre un mundo de significados.  se explican por nuestro rabino en el siguiente vídeo

¿Que representa esta expresión, de poner el canto, la Toráh, en nuestras bocas?

¿que referencia hace en relación con la propia sabiduria, con el estudio de la Toráh?

¿Como se enlaza dicho versiculo con el inicio del año?

Shabat Shalom

Desde OrEinSof

El sendero misterioso (1ª parte)

Un Remedio Singular para los Accidentes Trágicos

Antes de que el Pueblo Judío entre a la Tierra de Israel, Di-s le ordenó a Moisés que designe seis ciudades de refugio. Las leyes de la Torá de las ciudades de refugio son singulares. Si una persona mata a otra accidentalmente debe huir a una de estas ciudades, tres a cada lado del río Jordán. Mientras se encuentre dentro de los límites de la ciudad, ningún pariente del difunto tiene permitido dañarlo. Si quiere estar a salvo, el perpetrador de ese crimen involuntario debe permanecer en la ciudad de refugio sin abandonar sus límites hasta la muerte del Sumo Sacerdote.

La Vida y la Muerte en Manos de la Lengua

Enseñan nuestros sabios que cuando decimos algo malo acerca de otra persona, tres personas han sido asesinadas: el que habla, el que escucha y el sujeto de quien se habla.

Aunque la mayoría de las personas no asesinarían intencionalmente a nadie, casi todos somos culpables de matar involuntariamente a otra persona a través del habla, tanto diciéndole directamente cosas hirientes como hablando mal de él, a pesar de no tener ninguna intención de herirlo. El Baal Shem Tov enseño que la Torá es aplicable a toda persona en todo tiempo y lugar. Como tal, todos necesitamos huir a una ciudad de refugio, donde podamos protegernos y rectificar este trágico pecado.

El Refugio de la Torá

Espiritualmente, la máxima ciudad de refugio es la Torá, como Di-s le ordenó a Ioshúa: “y la estudiarás día y noche”. Cuando corremos hacia la Torá, (en hebreo ratz, semejante a la palabra “voluntad”, ratzón. Cuando una persona corre hacia algún objetivo, está activando una voluntad muy fuerte.) estamos expresando un deseo muy fuerte de sumergirnos completamente en sus profundidades, refugiándonos en sus palabras reparadoras.

Cuando nuestra conciencia está completamente alineada con la Torá, ya no somos vulnerables a los daños y más importante aún, ya no estamos en una situación mental que nos posibilite o de cabida a herir a otro, incluso involuntariamente.

El Modelo Abstracto

La cabalá analiza los fenómenos descriptos en la Torá relacionándolos entre si. La palabra hebrea para “refugio”, miklat, aparece 10 veces en esta sección de la Torá en dos grupos de cinco. El primer concepto comparable que viene inmediatamente a la mente es el de los Diez Mandamientos, que también fueron entregados en dos tablas de 5.El hecho que la palabra miklat aparezca 10 veces asocia a las ciudades de refugio con la esencia del número 10. Este número perfecto corresponde a las diez sefirot, las emanaciones Divinas a través de las cuales Di-s creó el mundo, y a los diez poderes del alma, que debemos rectificar e iluminar con la luz Divina de nuestras almas. Debemos activar los diez poderes de nuestra alma para correr hacia la ciudad de refugio e incorporar su mensaje.

Un Refugio Personal y Otro Impersonal

Como ya se mencionó, la palabra miklat aparece en dos grupos de cinco. El primero de estos grupos aparece al comienzo de la discusión de los asesinatos involuntarios. En este grupo, la palabra miklat aparece tres veces vinculada a la palabra hebrea ir, “ciudad”, y dos veces como lemiklat, que significa “al refugio”. Todas estas referencias son impersonales.A continuación de esta discusión inicial del asesinato accidental, la Torá continúa relatando las leyes de la persona que mató intencionalmente, retomando luego nuevamente la discusión de las muertes accidentales. Pero esta segunda vez miklat aparece en un contexto personal, utilizando la forma miklató, “su refugio”.

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El sendero misterioso (2ª parte)

La Ruta de Dos Manos

Además de refugio, la raíz de miklat, kuf- lamed-tet, tiene otros dos significados: absorción e integración. Ambos están incluidos en nuestra comprensión de la función de la ciudad de refugio.El proceso de absorción comienza cuando una persona ingresa a una nueva realidad absorbido por el nuevo ambiente que lo rodea. Lentamente se va familiarizando con sus nuevos vecindarios, comienza a amarlos y aprende cómo funcionar alegre y efectivamente en ellos. Ha sido absorbido dentro de la luz abarcadora de su nueva realidad.

Esta absorción es relativamente impersonal, correspondiente al primer grupo de las 5 palabras de “refugio” ya mencionado.El proceso de integración es una dinámica diferente e incluso opuesta. Integrar una nueva realidad es absorberla dentro de uno, dejándola penetrar y pernear nuestro ser. La integración es totalmente personal, ingresando dentro de la psique de la persona y cambiando su forma de vida. Esto, por supuesto, corresponde al segundo grupo de 5.

La Misteriosa Señal de Tránsito

En el Talmud estudiamos que en los tiempos bíblicos había señales de tránsito esparcidas literalmente por toda la Tierra de Israel señalando hacia la ciudad de refugio más cercana.Cada cartel tenía dos palabras: Miklat Miklat. Su valor numérico es 179, un número primo, que al estar dos veces suma 358, la guematria de “Mashíaj.

Vemos así que la señal del camino apuntando hacia la ciudad de refugio, en realidad apunta a una nueva conciencia, Mesiánica.Cuando una persona huye a la ciudad de refugio –una nueva conciencia de Torá y particularmente su dimensión interior, la mesiánica- primero debe ser absorbida completamente y enamorarse de ella, sin querer irse jamás.

En este estado inicial, la Torá rodea todo su ser y su conciencia y no es de una importancia crítica que entienda todo lo que estudia. El sentimiento interior más importante que debe desarrollar es que se le ha brindado  luz y sabiduría Divinas infinitas como un regalo inmerecido. Cuanto más desarrolla este sentimiento, más se va absorbiendo dentro de la conciencia mesiánica de la Torá.Para que su nueva conciencia mesiánica permanezca eternamente como parte de su ser, protegiéndolo de dañarse y de dañar a los demás, la persona debe redirigir su experiencia, integrándola concientemente dentro de su ser. (El deseo de integrar el objeto que amamos y deseamos dentro de nuestro ser es la lógica segunda etapa de este proceso.)

El texto clásico de jasidut, el Tania, explica que sólo la Torá puede rodear completamente a una persona y simultáneamente encontrarse totalmente dentro de ella misma.Esto es porque la sabiduría de la Torá es infinita. No es así el caso de la sabiduría finita mundana que la persona puede no entenderla, en cuyo caso la sabiduría lo rodea por fuera, o si por el contrario la comprende totalmente la sabiduría está sólo dentro suyo. Como es limitada, no puede rodear a la persona y a la vez estar adentro simultáneamente.Sólo la sabiduría infinita incluye ambas dinámicas de absorción e integración.

Este pensamiento está reflejado en los Salmos, 1:2, que describe a la persona feliz que se conduce en los senderos de la Torá. La primera parte del versículo reza:

“…su deseo está puesto solamente en la Torá de Di-s”.

Esta es la etapa de la absorción. La Torá es de Di-s y el único deseo de la persona es ser absorbida dentro de ella. La segunda parte del versículo dice:

“y en su Torá se sumergirá día y noche”

En este punto la Torá ya ha sido integrada en el alma de la persona, más todavía cuando es llamada “su Torá”, del propio estudiante.

Cinco Manifestaciones Mesiánicas

Existen cinco niveles del alma. El Mashíaj asciende de nivel en nivel, hasta alcanzar la cumbre de su misión mesiánica. Cada uno de los grupos de cinco niveles de absorción e integración en la ciudad de refugio apunta a uno de estos niveles. Cuando corremos hacia la dimensión interior mesiánica de la Torá, somos absorbidos en ella y la integramos dentro de nuestras almas, ingresamos a un estado de conciencia mesiánica, que rectifica nuestras almas y trae la verdadera redención al mundo entero.

Nace una estrella | Parasháh Balak

B”H

Shalom, querido@s lector@s de OrEinSof,

Numerosos son los retos que nuestro pueblo enfrenta mientras avanza hacia la tierra
prometida. Ahora, ha llegado el momento de enfrentarnos a los moabitas y a su rey, Balak.

¡Cuánto podemos aprender de tal encuentro!

Podemos estudiar aquí acerca de la fuerza de una bendición verdadera, y su valor universal.
Podemos ver como cruza fronteras y abarca a otras naciones.

Incluso cuando sale de una boca malvada y mal intencionada, la maldición puede convertirse
en una gran bendición.

En esta Parasháh, la palabra de Di-s llega a Bilam, un midianita, que colabora con Balak, el
malvado rey de los moabitas. Sin duda, esta parasháh nos aporta otra dimensión a la narrativa
de la Toráh. Se nos cuenta nuestra historia en tercera persona, y nos proporciona una nueva
visión para comprender lo estudiado.

Seguidamente encontrareis un breve resumen de la parasháh acompañado, como ya sabéis,
de un enlace para profundizar en la lectura. Bamidbar 22:2-25:9

Balak, rey de Moav, pide a Bilám, medianita, que maldiga al pueblo de Israel. Bilám habe tres intentos de maldecir a Israel, pero en cada ocasión, en lugar de maldecir acaba bendiciendo al pueblo. Finalmente, profetiza incluso el final de los días y la venida de Mashiaj.

La parasháh termina con la descripción el pecado del pueblo de Israel que, seducido por las hijas de Moab, peca cometiendo idolatría. Un israelita de alto rango lleva a su tienda a una de las mujeres medianitas. Pinjas, hijo de Elazar, acaba con la vida de ambos, evitando así la
expansión de una grave plaga, que cobró la vida de veinte cuatro mil personas.

Veamos algunas cuestiones interesantes sobre la parasháh:

¿Qué sabemos realmente de Bilam? ¿Fue una profeta? ¿Un sicario espiritual? ¿Un aliado con
el mal? ¿Un creyente en Di-s?

¡¿Todas las respuestas son correctas?!

La figura de Bilam se conoce como a una persona malvada, aliada con Balak. Sin embargo, es
una persona de alto nivel espiritual e incluso está nombrado entre los 7 profetas importantes de entre las naciones.

Existe una tradición que otorga a Bilam el título de profeta. Podemos añadir que un profeta
que no pertenece al pueblo de Israel, posee unos rasgos distintos y puede, como en este caso,
tener intereses económicos para ejercer su maldad (algo que nunca ha sucedido con ningún
profeta hebreo).

La opinión general de divide en dos: los que opinan que a Bilám se le puede considerar un
profeta (según Maimonides) y hay otros, que lo consideran un Kosem, un “Mago” (según Nahmánides): el que utiliza la ocasión para sacar beneficio de ésta.

Sea cual sea la corriente elegida para interpretar los sucedido, la parasháh de esta semana
aporta luz sobre la profecía y la bendición del pueblo de Israel.

compañer@s: !ha llegado la hora del video semanal! queremos que disfruten de la lección que nuestro querido rabino nos da, sobre un versículo excepcional. pero un poco antes, aprovechamos la ocación de comentarles sobre un evento especial que sucede este mes.

Mientras hablamos de maneras de expandir nuestros conceptos sobre lo escrito en la Toráh,
os comentamos de la ocasión especial de adquirir un matiz adicional a nuestra comprensión de
todo lo que nos rodea:

En este mes de julio que acaba de empezar se realizará en Barcelona nuestro Segundo
Seminario, centrado en dos temas de gran interés: la relación de nuestra Toráh con la ciencia,
y con nuestra alimentación.

Os invitamos a entrar en el siguiente enlace, y como no, a acompañarnos y disfrutar de un
evento inolvidable.

Esta semana, nuestro rabino explica un versiculo cuyos significados hechan chispas de luz. esta descripción aparece en la profecía de Bilam:

דָּרַךְ כּוֹכָב מִיַּעֲקֹב  (BaMidbar 24:17)

(una estrella saldrá de Iaakov)

Os invitamos a la reflexión:

 ¿cual es la estrella que menciona Bilam en su profecia?

¿que analogias se encuentran entre la estrella y la persona judia?

¿Que significado se esconde detrás de la palabra Miad (inmediatamente), a través de la interpretación de su acronimo?

Os deseamos a tod@s un fructífero estudio, y Shabat Shalom

Lightletter y el equipo de OrEinSof