Nacer y Dar la luz | Parashá Bamidbar

B”H

Queridos lectores. os voy a hacer una pregunta: Que es lo que os ocurre en la mente cuando alguien os habla del desierto? mientras escribo estas lineas, mi boca se seca inmediatamente. antes de acudir al grifo o a la nevera, os invito a conmemorar el momento: Esta semana partimos la lectura del cuarto libro de la Torah, con la Parashá Bamidbár. Lo que podemos relacionar entre el cuarto libro y su nombre es, que todo lo que sucede en el libro ocurre entre la salida de egipto y entre la llegada a la tierra prometida, abarcando los cuarenta años del vagabundeo de nuestro pueblo en el desierto de Sinái, y en la tierra de Moab.

 

El Desierto de Yehudah. Sur de Israel

El Desierto de Yehudah. Sur de Israel

Leyes, reglas, censos (Dos en total), disputas, viaje al desierto, Espías, Agua de contienda,  castigos y Teshuva, son un camino necesario para nuestro pueblo. No podemos llegar al hogar prometido sin pasar menos que cuarenta años en el desierto (¿o no es asi?).

Os invito alegremente al ensayo semanal, escrito durante la conferencia de nuestro Rav, donde se tratan temas de la parashá y del libro de Bamidbár.

Deseamos a todos una fructífera lectura.

Lightletter, y el equipo de OrEinSof.com

¿Podemos Nacer y Dar a Luz?

¿Dónde están los Hijos de Moisés?

Después de realizado el censo de los Hijos de Israel en la porción semanal de la Torá, Bamidbar, la cuarta sección de nuestra Parashá comienza con este versículo: “Estas son las generaciones de Aarón y Moisés…” Estos versículos continúan enumerando a los cuatro hijos de Aarón, pero los dos hijos de Moisés no son mencionados.

El famoso comentarista literal de la Torá, Rashi, explica la ausencia de ellos con una enseñanza de los sabios, quienes aprenden de esta omisión que cuando una persona enseña Torá a otra es como si la hubiera hecho nacer. Para aclarar este punto, al enumerar a los hijos de Aarón la Torá incluye a Moisés como su progenitor. Moisés, el Rebe por excelencia (“Rabi” o “maestro”) de todo Israel, incluyendo a los hijos de Aarón, es considerado su padre.

 Revelación y Esencia

Aprendemos en jasidut que la transmisión del conocimiento y las ideas de la Torá de una persona a otra puede ser comparada a una revelación de luz espiritual. Por otro lado, cuando una persona trae hijos físicos al mundo, no está transmitiendo luz sino su propia esencia. Entonces cómo podemos entender la interpretación de los sabios que cuando una persona enseña Torá a otra es como si lo hubiera hecho nacer?

 Un Rebe Verdadero

Jasidut explica la diferencia entre un maestro común y uno como Moisés. Mientras que el primero transmite ideas y luz a sus estudiantes, el Rebe, quien es la manifestación de Moisés en cada generación, imbuye su propia esencia –todo su corazón y su alma- en las palabras sagradas de Torá que transmite. Esta devota enseñanza es tan intensa que penetran al alma de su discípulo impregnando con su propia esencia. Este acto de unión entre el verdadero Rebe y el verdadero discípulo hace nacer de nuevo a su discípulo y en cierto sentido, al Rebe también. Al impregnar al discípulo con sus nuevas concepciones de la Torá, el Rebe revela profundidades desconocidas de la esencia de su propia alma, renovándose también.

El Cantar de los Cantares es la parábola del matrimonio entre Di-s e Israel. La parábola de este poema también se aplica a la relación entre el Rebe verdadero y su estudiante. Son como cónyuges dando nuevamente a luz al discípulo. En ese sentido, este se vuelve más hijo del Rebe que de su padre biológico. Cuando el Rebe da a luz a su discípulo, su nuevo status de padre está fundado también hasta en la ley judía.

 La Chispa de Moisés en Cada Persona

Moshe rabenu

Todo judío tiene dentro de sí una chispa del máximo Rebe, Moisés. Por lo tanto, cada uno puede aspirar a transmitir con todo su corazón y toda su alma la Torá que aprendió. Esto es mucho más que simplemente compartir conceptos o pensamientos con otros, incluso los tan sublimes de la Torá. Requiere una devoción total a la Torá, de manera que esta se vuelva nuestra verdadera vida. En esta situación, podemos transmitir nuestra esencia a los otros. Un verdadero discípulo abrirá su corazón y su alma para integrar las enseñanzas esenciales de su Rebe a su propia esencia.

 

La Maravilla de la Recreación

El primer mandamiento que se le dio al hombre fue ser fructífero y multiplicarse. Esto se aplica por supuesto a la mitzvá (mandamiento) literal de traer hijos al mundo. La cabalá explica que otra dimensión de este mandamiento es que cuando una persona es merecedora de nuevos destellos de ideas de la Torá, está siendo fructífero y se está multiplicando en la sagrada esencia de su mente.

Rabí Schneor Zalman de Liadi, el primer Rebe de Lubavitch y autor del Tania, explica este mandamiento como la mitzvá que tiene todo judío de hacer otro judío. Esto no es necesariamente una directiva biológica; la Torá nos insta a dedicarnos en tal medida a otro judío, hasta que realmente lo hayamos re-creado.

Algunas personas creen que el rol principal del Rebe es realizar milagros. Pero aquellos con una comprensión más profunda de este rol, saben que sus verdaderas maravillas provienen de su habilidad de imbuir a sus estudiantes con su propia esencia. Cuando el Rebe enseña Torá a sus estudiantes desde lo profundo de su corazón y su alma es como si hubiera tomado un trozo de materia prima y creado un ser humano nuevo.

Despertar de la Chispa Divina

La Torá se dirige a cada individuo en todas las épocas. Al referirse al rol de Moshé como padre de sus discípulos, nuestra porción de la Torá instruye a la chispa de Moshé en todos nosotros a que sea fructífera y se multiplique en nuestras relaciones interpersonales.

Di-s nos trajo a este mundo no sólo para compartir nuestro conocimiento de la Torá, sino para impregnar realmente otras almas con la esencia de la Torá presente en nuestras almas. Así, juntos, podemos hacernos renacer a nosotros mismos y a los demás, llenando completamente el mundo con la revelación de Di-s.

Deseamos a tod@s Shabát Shalóm

El equipo de OrEinSof

Especial | La Construcción de un Liderazgo

בס”ד

Para celebrar nuestra entrada en el cuarto séfer de nuestra Toráh, os presentamos hoy este artículo especial, que incluye nociones muy interesantes acerca la relación estrecha entre nuestro pueblo y el desierto.

Desierto del Néguev, Israel.

La Paradoja del Desierto

El cuarto de los Cinco Libros de Moshé es llamado en castellano (y otros idiomas) Números, porque comienza con un censo del pueblo de Israel, pero en hebreo es conocido como Bamidbar, que significa literalmente: “en el desierto”. Es fascinante notar que la raíz de la palabra hebrea para “desierto”, midbar, ( מידבר ) es daber, ( דבר ) que significa “hablar”, y uno de los temas recurrentes de este libro es justamente la lucha -los diálogos y debates- permanente por el liderazgo que tuvo lugar durante los cuarenta años que los judíos deambularon por el desierto.

Pero paradójicamente, cuando uno se imagina un desierto, piensa usualmente en una enorme, árida extensión de penetrante silencio. Iaakov, Moshé y David eran líderes del pueblo judío que cultivaron su potencial innato de líderes mientras cuidaban sus rebaños en el silencio meditativo del desierto. También muchos profetas encontraron el silencio del desierto como un ambiente perfecto para la experiencia profética.

El Silencio habla

Una alusión al silencio que precede y lleva al potente discurso de un líder está contenida en la palabra más misteriosa de la Biblia, jashmal, utilizada por el profeta Iejezkel para describir su pasmosa visión de la carroza:

“Y miré y contemplé un viento tormentoso viniendo del norte, una enorme nube y una llamarada de fuego y un resplandor había por encima, como jashmal, saliendo de en medio del fuego.”

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Parasháh BaMidbár | A mi Manera

בס”ד

Querid@s amig@s de nuestra comunidad virtual,

Casi estamos en la celebración de la fiesta de Shavuot. El Matán Toráh está cerca, ¡qué alegría! Realmente podemos identificarnos en estas fechas con pueblo de Israel de aquellos tiempos.

Al igual que ell@s, nosotr@s también debemos reorganizarnos en este tiempo de transición desde Pésaj y seguir estudiando para llegar bien preparados a esta fecha tan especial de la entrega de nuestra Toráh.

Como cada semana, recordemos brevemente qué nos dice la porción de la Toráh que leemos completa este Shabat.

La parasháh inicia con la descripción del censo hecho sobre las doce tribus de Israel. Los hombres mayores de 20 años se dedican al ejército hebreo. Se nombra un líder para cada tribu. Los levyím no son considerados como las demás tribus, puesto que se dedican única y exclusivamente al Mishkán y su continua desplazamiento. Se describe en detalle todas las funciones de los levitas. Y a continuación, se describe el rescate de los 273 primogénitos que no entraban entre ellos.

Para quienes deseéis profundizar en el contenido de la parasháh, como es habitual os facilitamos el enlace para el texto traducido al castellano en BaMidbár 1:1-4:20.

La tribu de Leví se dedicará a labores que ninguna otra tribu podrá realizar, y así pues, con orden divina se confirma la prohibición –a cualquier persona ajena– de acercarse al Mishkán.

“והזר הקרב יומת” /vehazár hakarév yumát/ (baMidbár 3:10)

Estas son las palabras que encontramos en la Toráh, y que traducen:

“Y cualquier persona ajena que se acerque morirá”

Es importante destacar que el uso de esta expresión, tal cual la encontramos aquí, sumamente extraña dentro de la Toráh. Aparece sólo cuatro veces en todos los Cinco Libros de Moshéh… ¡y dentro de nuestra parasháh aparece tres de esas veces!

¿Quién es esa persona ajena que se menciona aquí?

Nuestro querido rav Ginsburgh menciona que la vocación de los levyím, es exclusiva para ellos. Un rey no puede cumplir la vocación de un kohen. Un profeta no puede decir la profecía de otro. Cada uno tiene su propia vocación.

Por cierto… como ya sabéis, el equipo de grabación de los vídeos semanales del rav Ginsburgh está pasando por ciertas dificultades técnicas. Esperamos que, muy pronto, se reinicie la grabación de vídeos semanales actualizados, con las reflexiones del rav sobre cada parasháh. Así pues, pronto disfrutaremos nuevamente de estas entregas que tanto os gustan, con la sabiduría y la profundidad que sólo rav Ginsburgh puede compartir de la forma que lo hace! 🙂

Esta semana aprenderemos las enseñanzas del rav, sobre una leyenda del Talmud. Veremos que está muy relacionada con nuestra parasháh.

Os invitamos a ver el vídeo y prestar atención para poder dar respuesta a cuestiones como…

  • ¿A quiénes exactamente se aplica la pena de muerte en caso de acercarse al Mishkán?
  • ¿Qué y cómo podemos aprender sobre nuestra shelijut, nuestra vocación, a partir del contenido de la parasháh?
  • ¿Cómo el reconocimiento de nuestra parte ajena puede indicarnos nuestro camino personal?

Shabat shalom, jag haShavuot saméaj y bendiciones desde Barcelona.

El equipo de OrEinSof.com

30.05.2012 | Nos acaba de llegar el vídeo sobre “baMidbár”, correspondiente a este año 5772, en el que el rav Ginsburg comenta esta parasháh con interesantísimas enseñanzas. Os invitamos a verlo a continuación. Gracias.

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