La Tzedaka salvara de la muerte| Parasháh Ree

B”H

Shalóm a tod@s los compañeros y compañeras.BITSELA-47Reeh

Esta parashah que vamos a leer este Shabát, ראה  (Reé-sgnifica  “Vea”) hace un contraste con su Haftaráh. En la Parasháh, la palabra de hashem sale de la garganta de Mosháh, ofreciéndonos  la elección entre la bendición y la maldición. La decisión es nuestra, y nosotros tenemos que enfrentar las consecuencias de nuestros actos.

La parte de la Haftarah, sin embrago, se dedica al consuelo de Israel.El gran sufrimiento, y la interminable espera ya pasaron falta poco para llegar a la redención. La ciudad de Jerusalen se compara con una dama pobre, que tiembla en el viento de la tormenta. nosotros tenemos que aportar algo de nosotros y ayudar a los demás. La gran virtud de la Tezakáh es la posibilidad de salvar vidas.

צדקה תציל ממוות

La tzedakah salvara de la muerte (Mishléi- 11:4)

clip_image002(1)

Ahora, volveremos a la Parasháh. un poco antes de Shabát, estudiaremos un poco con nuestro querido Rabino.

En la Parasháh, aparece la obligación de sacar del raíz y eliminar cualquier forma de idolatría. Moshé explica al pueblo como tiene luchar contra la idolatría. Esta lucha, nos recuerda el Rav, no siempre es física. A veces tenemos que luchar dentro de nosotros mismos, contra nuestro mal instinto.

¿Cuales son las fases que tenemos que pasar para arrancar el mal desde su raíz?

¿Como se interpreta la curiosa expresión והנח (“Vehanáj”-y deja/cesa) entre las luchas?

?Como nos lleva el Rav al tema de la Galút (la diaspora) y el retorno a Israel? 

Shabát Shalóm

desde todo el equipo de OrEinSof

la fuerza de la oración | Parasháh Vaetjanán

B”HBITSELA-45Vaetchanan

Querid@s lectores y lectoras de OrEinSof,

Durante esta Shabát leeremos Parasháh Vaetjanán. Com bien sabemos, la Haftaráh de esta Parashah se extrae del libro del Yeshayáh, y conlleva su mensaje de consuelo. de hecho, todas los Haftarót durante las proximas siete semanas, se caracterizan por el consuelo del profeta al corazón dolido del pueblo.

Miremos la conexión entre este consuelo, que cura cualquier herida espiritual, y la fuerza de la oración de Moshéh Rabeinu. Los comentaristas dicen que la combinación entre estos componentes ha dado la fuerza que el pueblo necesitaba durante tantas  generaciones en el exilio.

La Parashá empieza con la suplica de Moshéh:

וָאֶתְחַנַּן אֶל יְהֹוָה בָּעֵת הַהִוא לֵאמֹר(Devarím 4:1)
“Vaetjanán el hashém baét hahí leemor”
“En ese tiempo le supliqué a Dios”

deut34

Moshéh suplica de Hashém que le de permiso de entrar en la tierra prometida. Di-s no le concede esta petición, pero por el gran merito de Moshéh y la fuerza de su oración, Di-s le permite ver la tierra desde el otro lado del río Jordán.

En la segunda parte de la Parasháh, Moshéh enseña las leyes y las ordenanzas de la Toráh al pueblo de Israel. Estas enseñanzas guardaran al pueblo de todo mal, le proporcionarán la sabiduría para poder superar todos los obstáculos que están en su camino. En esta misma Parasháh, aparecen los diez mandamientos, y la primera parte del “Shemá” שמע ישראל que leemos dos veces al día desde entonces. Estos versos son una base firme, que distingue y separa a nuestro pueblo de los demás pueblos de la tierra.

Shemáh Israel

La Parasháh se finaliza, describiendo como entrará el pueblo a la tierra y la dominará. Todo el cumplimiento de esta profecía depende del pueblo, que debe guardar la ley de hashém, y evitar mezclarse con los demás pueblos y caerse en la idolatría, porque esto llevará a su directa decaída.

Esta semana les proporcionamos la enseñanza de uno de los versos principales de la Parasháh:

וְאַתֶּם הַדְּבֵקִים בַּיהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם חַיִּים כֻּלְּכֶם הַיּוֹם
Veatém hadvekím behashém Elohejém jaím kuljém hayóm
ólo ustedes, los que permanecieron apegados a Dios su Señor, están todos vivos hoy (Devarím 4:4)

El Rav Ginsburgh nos explica en detalle la diferencia entre Dveikút (Apego) y hitzamdút (Adhesión)

¿Que niveles de la Kabalah se explican mediante la distinción entre estas dos expresiones?

La expresión Dvekím Mamash (apegados realmente)- ¿A que se refiere? ¿como se consigue este nivel de apego?

Gracias por estar con nosotros.

Les deseamos a tod@s Shabát Shalóm

Lightletter

OrEinSof.com

El mes de Av – el momento más bajo del calendario

B”H

De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.

El mes hebreo de Av (o Menajem Av, el consuelo de Av), es el quinto de los doce meses del calendario judío.

Su nombre significa literalmente “padre” y deriva de la raíz hebrea que significa “querer” o “desear”.

Es el mes del “momento más bajo” del calendario judío, ya que el 9 de Av fue el día del pecado de los espías y la destrucción de ambos Templos en Jerusalem, como así también el “momento más alto”, porque se dice del 15 del mes que “no hay día más feliz para Israel que el 15 de Av y Iom HaKipurim” (Mishná Taanit 26), Tet Vav (15) de Av es el día propicio para encontrar la otra mitad del alma que se nos tiene predestinada.

Esto concuerda con lo que nos enseñan nuestros sabios:Mashiaj nace en el 9 de Av. En relación con todas las otras almas de Israel, el alma del Mashiaj, que viene a redimir a Israel de su estado de exilio (espiritual y material), es como el novio para su novia. Luego de su nacimiento en Tishá (9) BeAv se revela a su amada y la desposa en Tu (15) BiAv.

Letra: Tet

La letra tet, que se asemeja a un vientre o útero, equivale a 9, correspondiente a los 9 meses del embarazo. En el mes de Av están condensados y concentrados los 9 meses en 9 días, desde Rosh Jodesh Av (el iortzait –aniversario del fallecimiento de Aarón del sumo sacerdote, cuyo nombre proviene de la palabra “embarazada”) hasta el 9 de Av, el día del nacimiento del Mashiaj.

Sigue leyendo