EL CONOCIMIENTO DE LA TORAH: LA EXPRESIÓN DEL ALMA.

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Este capítulo pertenece a la obra del Rabino Ginzburgh Sod Hashem Lireav. Esta parte fue explicada los días antes de Pesaj, el año 1984. Nosotros sabemos que las coincidencias no existen, y por eso decidimos publicar esto ahora, poco antes de Pesaj. Simjat Torah

[Nota: vamos colgando los capítulos y algunos podcasts en la pestaña superior, titulada Estudio Sod Hashem Lireav]. Entre otras cosas, el texto nos explica que la principal diferencia entre la Neshamá y la Jayá, es que la primera es ya algo que por esencia es definido, corresponde al mundo de Briah, que es el mundo de la mente.

¡Esperamos vuestros comentarios!

¡Un caluroso saludo a toda la comunidad Oreinsof…!

En el capítulo anterior dijimos que en una primera mirada, el Conocimiento de la Torah se puede medir y se puede definir. Ahora veremos que la cosa no es tan simple, porque el “conocimiento de la Torah” no es un asunto tan “muerto”.

Ciertamente hablamos de que el nivel de la neshamáh con respecto a la jayá, ya es “algo” definido, existencia, aunque igualmente este “algo” también está vivo. Como todo lo que está vivo, no se puede conseguir un conocimiento de ella totalmente definido, que se puede medir y comprobar.

Empezamos a leer el capítulo y comentaremos esto:

,ה עִילַּאָה שֶׁבַּשֵּׁםבִּ׳ידִיעַת הַתּוֹרָה׳נֶאֱמַר ׳׳וְנִשְׁמַת שּׁדַּי תְּבִינֵם׳׳

Sobre el Conocimiento de la Torah está dicho: “Y la neshamáh de Shakai les dará entendimiento”, la Hei superior del Nombre de Hashem.

El Conocimiento de la OLYMPUS DIGITAL CAMERATorah es paralelo a la Binah, la Hey superior del nombre de Hashem. El versículo principal que conecta la Binah con la neshamá aparece en el libro de Job: Venishmat Shaday Tevinem (Y la neshamá de Shakai les dará entendimiento)[1]. La cabalá explica del nombre Shakai: she amar leolamo dai (el que dijo al Mundo: ¡basta!)[2]. Es un nombre que limita la realidad. Su raíz está en el Partsuf Ima.

Por esto está escrito en el Arizal que el sagrado nombre El Shakai ilumina en el mundo de Briah. El nombre Shakai tiene el poder de limitar y definir, por esto está relacionado con el proceso de conocer, cuando empieza a ser definido y limitado.

En la cabalah anterior al Arizal, se asociaba ese nombre sólo a la sefirá de Yesod, pero en los escritos del Arizal se innovó, al añadir que está asociado al mundo de Beriá, que es paralelo a la sefirá de Binah. Y por tanto, es fundamental que la raíz del nombre Shakai está en la sefiráh de Yesod del Partsuf Ima, en el secreto de Ima mekanená bakursia: “la madre hace su nido en el trono”[3], la madre hace su nido en el mundo de Briá, tal como Aba (o sea la Jojmá) hace su nido en todos los partsufim del mundo de Atsilut. Entonces la madre hace su nido en todos los partsufim del Mundo de Briah[4]. Sigue leyendo

LA AMIDÁ Y LOS 3 CABEZAS DE KETER (SOD H LIREAV)

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En la Amidá se puede relacionar las tres cabezas del Keter con las tres primeras bendiciones.La priitzjak ginzburgh de jovenmera bendición,”Escudo de Abraham” (maguen Abraham), está relacionada con Abraham. La segunda, “Que resucitas a los muertos” (mejayé ha metim), está relacionada con Itsjak y con la el sacrificio de Itsjak-sabemos que en la Akedá, Itsjak murió y después volvió a revivir – y todos nosotros con él-, porque todos nosotros somos descendientes de Itsjak;  y la tercera bendición, “Tu eres Kadosh” (atá Kadosh), está relacionada con Iaakov avinu. Según la halajá estas tres bendiciones iniciales forman una unidad, que cuando se cambian las demás bendiciones (en Shabat, etc), estas tres siempre quedan juntas.

Quien conoce las kavanot de Arizal, sabe que estas 3 bendiciones están relacionados con Jesed Geburah Tiferet; y  cómo Abraham, Itsjak  y Yakov están relacionados con estas sefirot; para ser más precisos, están relacionados con atraer mente desde Jojmah, Binah y Daat hacia Jesed Geburah Tiferet. Sigue leyendo

Recipiente, Vitalidad, Inspiración | Sod Hashem Lireav (15)

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KLI JAYUT HASHRAA

Kli: recipiente; jayut: vitalidad; hashraa: inspiración

Esta entrada en resumen habla de tres niveles de la realidad, que son llamados Kli, Jayut, Hashraa, recipiente, vitalidad e inspiración.

Desde cierta óptica, Nefesh Ruaj Neshamá se consideran como Kelim (RECIPIENTES) ,en contraste con Jayá y Yejidá;    ¿por qué? porque están bien definidos.(a) Mishkan[1]

Yediat ha Torah (la neshamá-la mente), ser buena persona (el Ruaj, las emociones), y hacer las mitsvot (Nefesh, la conducta), son cosas  definidas. Se pueden medir: ¿conoces la Torah?, ¿sabes la Torah o no? Se puede saber si tienes cualidades emocionales, y qué fallas allí. También  se puede saber si haces buenas  acciones.

Pero en la vitalidad (jayut), no es tan claro saber si tienes vitalidad,  no es tan fácil de medir. Porque la jayut  entra en el recipiente y sale, en un estado contínuo de Ratsó vaShob, entra y sale, corre y regresa.

Entonces cuando tú tratas Nefesh Ruaj Neshamá como recipientes ( todo en la Kabalá es un poco relativo), entonces la Jayá es lo que se considera Or pnimi, luz interior; la luz interior es lo que entra dentro del recipiente. De alguna manera, es aquello que puedes captar con tu recipiente. Por ejemplo, si mi mente es el recipiente, y una idea es or pnimi,  es una idea que yo puedo captar con mi mente.

En cambio or mekif, luz circundante,  es una luz que no puedo captar con mi recipiente, no entra en mi mente, (el recipiente no es apto para esta luz…), no lo entiendo. Cuando lo entiendo, es or pnimi. Cuando no lo entiendo es or mekif.

En esa situación, dicen que la jayá es or pnimi,  la vitalidad que da vida a estos tres niveles de nefesh ruaj neshamá.

Pero hay otra manera de verlo, en esta otra manera se ve nefesh ruaj neshamá como or pnimi, y la jayá es el mekif karob, circundante que está cercano. Hay mekif karob y mekif rajok. El mekif rajok es tan infinito que no puedo relacionarme con él en cierto modo.

EN este punto, todo es igual. yo soy yo o soy Moshé Rabenu, captamos más o menos igual el mekif rajok. Es lo mismo yo que una hormiguita, la distancia es enorme, yo no puedo captar como la hormiguita no puede captar la luz del mekif rajok.

En cambio, or mekif karob es una luz circundante cercana, y como la jayá, a veces la puedo captar y a veces no, como la jayá, mati ve lo mati, lo capto y no lo capto.

Entonces, hay tres niveles, y tres distinciones en cada nivel. Hay un recipiente, dentro de él hay la jayut, y sobre él vuela lo que es la inspiración, hashraa, la yejidá. Sigue leyendo