Recuerda lo que hizo Amalék | Parashát Tzáv

B”H

Esta shabát que antecede a la fiesta de Purím, se llama Shabát Zejór (Recordarás). Tenemos que recordar lo que nos hizo Amalék en el desierto de Sinái. Siempre corremos el peligro de caer ante Amalék, y nunca podemos vencerlo, así dicen los sabios. ¿Porque? Simplemente porque nunca sabemos quien realmente es el verdadero Amalék

Moshe Rabeinu en la guerra contra los Amalék

Moshe Rabenu en la guerra contra los Amalék

A lo largo de la historia vemos intentos de otros pueblos de eliminarnos, físicamente, y sobre todo, espiritualmente.  El peligro siempre viene cuando estamos menos preparados. Nosotros tenemos que recordar hoy, y para siempre, como llenar nuestros corazones y enfrentar el Amalék con fuerza interior.

La parasha semanal habla de las leyes de los Korbanót. os invitamos a acceder al estudio: Vaikrá 6:1-8:36

iremos directamente a la enseñanza semanal de nuestro Rabino.  El nombre de la parashá “Ordena” dice mucho sobre lo que va a pasar en la misma. Hemos llegado a este momento para recibir el orden de hashém. Además, se menciona otro termino “Asé” (עשה o “Haga”). Esta es lo que viene al otro lado del precepto: la Acción.

Shabát Shalóm

Lightletter, el Equipo de OrEinSof

Quitar las mascaras | La fiesta de Purim

B”H

olamotShalóm, Bienvenidos a la fiesta Jasidica de Purim. Esta fiesta nos da el deber y el poder de estar alegres en todo momento, y más aún, nos otorga el permiso de elegir nuestro disfraz, cambiar algo en nuestra realidad para descubrir algo nuevo en nosotros y en nuestros prójimos.

Resulta que nuestra Toráh también espera a la fiesta, para cambiar su disfrace, descubrir algo oculto y sorprendernos. Rabino Ginsburgh nos enseña como se puede redescubrir a nuestra Toráh, Hoy usaremos mas que nunca los superpoderes de la palabra y la sifra: la Gematria.

Deseamos a todos un feliz Purím.

Desde todos nosotros.

El equipo de OrEinSof

 Los manjares de Purim

(Basado en el articulo “parperaot purim” . (פרפראות פורים) del libro “Olamot” del rav Ginsburgh)

Como se puede llegar perder la diferencia entre el malvado Hamán y el bendito Mordejái? A traves de un trago muy fuerte que se denomina “Guematria”. Es muy simple:  !la expresión ארור המן (Arúr Haman o “maldito Haman”) equivale precisamente a ברוך מורדכי (Barúj Mordejai o Bendito Mordejái) (502)! . Resulta que para “emborracharse” Ad delo yada significa hacer Gematrías.

De hecho, La fiesta de Purim es buena ocasión de realizar guematrias. Pero además, la sabiduría de las permotaciones guemátricas son característicos de la fiesta de Purim. Alli se revelan todos los disfraces numéricos de nuestras palabras. Bajo su “magia” se descubre conexiones entre distintos términos y conceptos:  razorEin-sof y Adón olám que son “Secreto”, “luz”, “Sin fin”, y “Dueño del universo”  (רז, אור, אין-סוף, אדון עולם )son  “máscaras” que esconden el mismo valor de 207.

El que se dedica a la gematria realmente “Baila” en una fiesta de máscaras en la que los números se visten y cambian “vestidos” de palabras, y las mismas palabras pueden sumar restar o dividirse mediante cálculos matemáticos.

Mas allá del bien y el mal

¿Que nos enseña la similitud gemátrica entre palabras? en primer lugar, nos causa la experiencia de Asombro ante la revelación de la sorprendente proximidad entre conceptos tan lejanos. es como si el universo “se dobla” uniendo sus extremos. Cuando volvemos a reflexionar del tema, descubrimos lo sencillo: Entre dos palabras cuyo valor es identico, existe una Ziká. un vinculo. Que ¿significa esta Ziká? Esto tenemos que descubrir. Palabras que comparten su valor numérico pueden expresar contenidos muy similares, como Ahavá y Ejád (“Amor” y “Uno”, 13) pero también pueden ser contrarios absolutos, como Mashiaj  y Najásh (“Mashiaj” y  “Serpiente”. con valor de 358). La gematria no da explicaciones. Va mas alla del bien y el mal, del “bendito” y el “maldito”. de todos modos, no comprueba ni refuta nada. Todo lo que hace es demostrar un poco de la red numérica que se esconde detrás de las palabras. La gematria demuestra hechos, y ya sabemos que con hechos no se discute.

Pero los hechos si podemos llegar a interpretar. las similitudes guématricas entre dos terminos pueden indicar lazos de contraste o de semejanza: La Ahavá y Ejád se asemejan, debido a nuestra creencia que el amor es una experiencia unificadóra. Mashiaj y el Najásh, en cambio representan dos contrarios: El primero es el Tikún del segundo.

A veces, la gematria nos lazos que parecen a primera vista sorprendentes o extraños. ¿Que podemos aprender del lazo entre la palabra Jajám (Sabio), y la palabra Zoná (prostituta) (ambos valen 68). La gematria nos obliga reflexionar, y realmente, el sabio se fertiliza intelectualmente de cualquier persona (“¿Eizé hu jajam? halomed micol adam” איזה הוא חכם? הלומד מכל אדם  (¿quien es el sabio? el que aprende de cualquier persona) mientras que la segunda se “fertiliza” de manera negativa.

El valor 502 no solo enlaza las expresiones “arur Hamán” y “Barúj mordejái” sino también relaciona las mismas con la expresión “Emunáh pshutá” (Emunah simple). Lo que demuestra que tanto el malo como el bueno son para bien. también la expresión “Shjiná beneihem” שכינה בניהם  y “Ani Ohev otaj” que representan lo que significa la “Emunáh simple” en su plan emocional.

Por ultimo, veremos una sorpresa, el valor 502 vale exactamente la expresión:

“א-להים מאמין בגימטריא” (“Di-s cree en gematria”)

Si Di-s cree en gematria, ¿Porque no creamos nosotros también?

Amalék: la duda que decapita

Se sabe que Haman el malvado es un desendiente de Agág el amalecita. Amalek en gematria: 240, que es tambien Rám (רם alto) y Már (מר o Amargo). El amalek llega de lo alto para amargar nuestras vidas. También, comparte la gematria del Safék (ספק o duda). el amalek siempre viene cuando estamos ya comidos por las dudas. La duda, de hecho actua como un guzano e intenta dividir entre la razón y el corazón. de ello podemos llegar a dividir la palabra Amalek en dos terminos que debemos conocer עמלק=עם+מלק Amalék equivale a “Am” mas “Malak”: Descapitar la cabeza de un pueblo es separar su “Cabeza” de su “Corazón”.

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Ya que esto es un peligro que va mas allá que en el desierto de Sinai, tenemos que estar preparados a defendernos de él incluso hoy en día. Encontraremos una solución, no menos purimica, en la segunda parte de nuestro articulo.

CONTINUARÁ

Purim Smeaj

פורים שמח

OrEinSof.com

Ki Tetsé: el gusano de la duda

B”H

Compañeros y compañeras de OrEinSof,

Esta Shabát se leerá la sexta porción del libro Devarím. Hay muchas enseñanzas interesantes en esta parashá, pero una muy muy importante y central está explicada por el Rab Ginzburgh en el video: recordar lo que nos hizo Amalek, borrar su nombre y no olvidar.

¿Por qué tenemos 3 mitsvot y no una sola? ¿Por qué hay que acabar con Amalek?

Podéis leer la Parashá con el comentario de Rashi clicando en el enlace Devarím 21:10-25:19

¡¡Shabat Shalom!!

Parasháh Veshalaj | Separación de las aguas

Estimad@s compañer@s de OrEinSof,

BITSELA-16Beshalach

Los sabios dicen que cada uno de nosotros debe sentir como si estuviera en el la salida de Egipto. La lectura de la Parasháh semanal nos da mas posibilidad sentir e identificarse con nuestro pueblo en estos momentos. el canto del mar que cantamos en las oraciones diarias se origina en esta misma porción semanal.

Os invitamos a leer la Parasháh completa en su versión virtual. Shemót 13:17-17:16

וַיהֹוָה הֹלֵךְ לִפְנֵיהֶם יוֹמָם בְּעַמּוּד עָנָן לַנְחֹתָם הַדֶּרֶךְ וְלַיְלָה בְּעַמּוּד אֵשׁ לְהָאִיר לָהֶם לָלֶכֶת יוֹמָם וָלָיְלָה
Dios iba delante de ellos de día con una columna de nube, para guiarlos a lo largo del camino. Por la noche ella aparecía como una columna de fuego, suministrándoles luz. Podían así viajar día y noche (Shemót 13:21)

אָז יָשִׁיר משֶׁה וּבְנֵי יִשְׂרָאֵל אֶת הַשִּׁירָה הַזֹּאת לַיהֹוָה וַיֹּאמְרוּ לֵאמֹר אָשִׁירָה לַּיהֹוָה כִּי גָאֹה גָּאָה סוּס וְרֹכְבוֹ רָמָה בַיָּם
Entonces Moshé y los israelitas entonaron este cántico a Dios. Decía: Cantaré a Dios por Su gran victoria, caballo y jinete echó al mar (Shemót 15:1)

וַיִּקְרְאוּ בֵית יִשְׂרָאֵל אֶת שְׁמוֹ מָן וְהוּא כְּזֶרַע גַּד לָבָן וְטַעְמוֹ כְּצַפִּיחִת בִּדְבָשׁ
La familia de Israel llamó [al alimento] maná. Parecía semilla de cilantro, [excepto que era] blanco. Sabía como una rosquilla de miel (Shemót 16:31)

Mientras se acerca el pueblo de Israel a la costa del mar, el ejercito de Faraón corta rápidamente la distancia. El pueblo entra en pánico. Se pregunta a Moshéh porque les ha llevado para morir en el desierto. Moshéh les tranquiliza y les dice que no volverán a ver el ejercito Egipcio nunca mas.

La travesia del mar rojo

Moshéh eleva su bastón sobre el agua del mar, y el mar parte en dos partes, y el pueblo de Israel pasa en el medio, sobre tierra seca. el mar se encierra y hunde a todo el ejercito egipcio. Israel canta el canto de alabanza, shirat hayam, el canto del mar, donde agradecen a Di-s.

Al estacionar en Maráh, el pueblo encuentra las aguas amargas, Di-s instruye a echar un trozo de madera a la agua amarga, y se endulza de forma milagrosa. Luego, ordena a Moshéh golpear la roca con su bastón. agua viva sale de la roca y da respuesta a la sed del pueblo.

La batalla contra Amalék en Repidím

El pueblo de Israel recibe el Mán (Maná) por la primera vez. su sabor es dulce y su color es claro. no lo pueden guardar, sino llevarlo a sus tiendas y comerlo inmediatamente. durante el sexto día  se da suficiente cantidad para dos días, ya que el séptimo día no caerá el Mán. algunos no siguen estas instrucciones  y salen en vano a buscarlo durante el día de Shabát.

El pueblo se enfrenta a Amalék en Repidím. durante esta famosa batalla, Moshéh sube a una montaña. Mientras que él levanta sus brazos Israel ganará la batalla. Su hermano Aarón, y Júr, le apoyan sus brazos hasta la derrota del enemigo.

Llega la hora de la enseñanza del Rav Ginsburgh. Estudiamos hoy sobre uno de los momentos mas importantes de la salida de Egipto. es la travesía del Mar rojo

el pueblo de Israel pasa entre las aguas. El rabino nos recuerda que no es la primera vez que se menciona en la Toráh la separación de las aguas, ya que durante la creación del mundo, tambien se separaban. 

¿Que simbolizan las aguas en la Toráh?

¿Que simboliza la separación de las aguas, durante la creación del mundo? ¿Y durante el Exodo?

¿Que descubrimos con la interesante comparación entre las aguas y el proceso de la Teshuváh?

Shabát Shalom

El equipo de OrEinSof

Parasháh Shlaj | Sumario

Estimad@s lector@s:

Desde OrEinSof nos complace vivir de nuevo los momentos descritos en nuestra Toráh, acerca de la llegada a la tierra prometida. Otra vez más, las porciones que leemos cada semana  dejan la posibilidad de experimentar con frescura estos momentos emocionantes.

Con todo ello, es fascinante descubrir que siempre hay algo más, un nivel más alto del discurso, que añade matices a estos mismos acontecimientos.

La porción de esta semana trata sobre la primera llegada del pueblo de Israel a la tierra prometida. Aunque fueran pocos los que la visitaron, y a escondidas, fue el primer testimonio que describe al país y a sus habitantes.

Hoy tenemos una reflexión fascinante y profunda, extraída de una charla dada por el Rav Ginsburgh, acerca de la Parasháh, pero antes que nada, recordemos lo que nos dice en la Parasháh de esta semana.


Moshéh manda un grupo de doce emisarios a investigar en detalle las características de la tierra prometida, y de su población. Eran días de vendímia, la cosecha de las uvas. Los emisarios vuelven con un racimo de uvas, granadas e higos para demostrar la fertilidad de la tierra. Solo dos de los doce emisarios, Caleb  y Iehoshúa, creen que el pueblo de Israel podrá conquistar el país. Más adelante, los otros emisarios son castigados por Di-s. El castigo al pueblo de Israel, entonces, es la condena a errar por el desierto durante cuarenta años. Durante estos años murieron los que dudaron de la promesa de Di-s. Unos grupos desean acercarse a los bordes de la tierra prometida, pero son atacados por los amalequitas y los cenanítas. Se entregan las leyes de las Menajot (que son las ofrendas de harina, vino y aceite) y la obligación de la separación de la masa durante la preparación del pan. Un hombre que carga ramas en Shabat es castigado a muerte. La parasháh termina con la instrucción de poner los tzitziot (flecos) en las cuatro puntas de las vestiduras para recordar nuestras Mitzvot.
Como de costumbre, os damos el acceso a la parasháh, en hebreo, acompañada por una traducción al castellano. Bamidbar 13:1-15:41Os invitamos a gozar de reflexiones de sabiduría, de parte de nuestro Rabino Ginsburgh. Allí se nos revelan capas más profunda del verdadero significado del descubrimiento de la tierra de Israel.

Podéis acceder directamente pinchando aquí: Espionaje Divino: La Misión


Columnistas Invitad@s | Recuerda lo que te hizo…

בס”ד

Mordejai recordó lo que le hizo Amalek cuando salió de Egipto.

En el Shabat anterior a Purim (Shabat Zajor), después de la lectura habitual de la parashá, este año Parashat Tetzavé, se leen los versículos de Devarim 25:17-19:

“Recuerda lo que te hizo Amalek cuando saliste de Egipto”.

Veamos cómo podemos relacionar a Mordejai, protagonista de nuestra próxima fiesta -Purim- con el precepto de recordar lo que nos hizo Amalek…

“Había cierto judío en la capital de Shushan de nombre Mordejai, hijo de Yaír, hijo de Shimi, hijo de Kish de la tribu de Binyamín” (Meguilat Ester, 2:5)

La genealogía de Mordejai así nos lo demuestra. Por un lado, el Targum nos sitúa a Mordejai como nieto de un tal Shimí ben Guera, que maldijo fuertemente al rey David, basándose en pruebas más que fehacientes. La retahíla de maldiciones que le refirió la denominamos klaláh nimretzet, donde nimretzet es el notarikon o acróstico de noef (adúltero), moaví (moavita), rotzeah (asesino), tzorer (opresor) y toeváh (abominador).

La reacción normal de un rey hubiera sido matarlo, pero… David calló y se contuvo, mostrando una gran sangre fría, concluyendo que si Shimi había dicho tales abominaciones era sólo porque eran verdad y el Cielo lo permitía.

Más increíble aun: David nombró a Shimi profesor particular su hijo, el Rey Salomón.

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Sefirot | Emanaciones Divinas (9) Victoria

En el capítulo anterior:

Tiféret es asociada en el alma con el poder de redimir o reconciliar las inclinaciones conflictivasde jésed y guevuráh, como así también permitir brindarcompasión, por lo que se la identifica en Kabaláh como midat harajamim (el atributo de misericordia)…

Si nos visitas por primera vez, puedes recuperar la colección completa de artículos aquí.

 

Nétzaj es la séptima de las diez sefirot, y el cuarto de los atributos emotivos dentro de la Creación.

Aparece en la configuración de las sefirot en el eje derecho, directamente debajo de jésed, y corresponde en el Tzélem Elokim a la pierna derecha.

Nétzaj es asociada en el alma, con el poder de vencer aquellos obstáculos que se encuentran en el camino de la realización de las propias aspiraciones de jésed, otorgar bondad a la Creación. De momento que la palabra nétzaj denota tanto “victoria” como “eternidad”, se puede decir que la victoria definitiva de nétzaj, es sobre la muerte misma, el impedimento final de la concreción de jésed.

Antes de matar a Agag el rey del pueblo de Amalek, el profeta Samuel dijo:

“y además Nétzaj de Israel [Di-s], no va a engañar ni va a apiadarse, porque él no es un hombre para apiadarse” (Samuel 1, 15:29).

“Apiadarse” significa cambiar de opinión.

La sefiráh de nétzaj se mantiene firme por siempre y nunca se apiada. Nétzaj no es un mortal (“no es un hombre”) que teme a la muerte y es por lo tanto susceptible de “apiadarse” frente a la muerte.

Esto, el poder de mesirut-néfesh, estar dispuesto a sacrificar la propia vida por Di-s y la Toráh, está latente en cada alma judía, y encuentra su definitiva expresión en la sefiráh de nétzaj.

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Parasháh Ki Tetzé | La Kabaláh del Cuello

בס”ד

Queridos lectores y lectoras de nuestro blog,

Estamos a punto de terminar una nueva semana en este mes de Elul, de preparación ante el nuevo año que está a la vuelta de la esquina. Para esta próxima nueva etapa, en OrEinSof.com estamos preparando para vosotros proyectos y actividades que esperamos sean de vuestra aceptación… y que de hecho, surgen de vuestras propias inquietudes y recomendaciones. Próximamente os adelantaremos más detalles 🙂 Entre tanto, seguimos con las publicaciones que están siendo de vuestro interés y sobre las cuales nos llegan comentarios vuestros, que agradedemos realmente.

Una de esas publicaciones de costumbre, es el vídeo-comentario semanal por el rav Ginsburgh, que tanta aceptación ha tenido en todos estos meses. Mientras nos llega el correspondiente a la parasháh Ki Tetzé, os presentamos un interesante artículo por Yanki Tauber, quien es uno de los editores de Jabad Lubavitch Internacional y nos obsequia con una interesantísima reflexión sobre líderes y liderazgo, a través de una comparación kabalística que os invitamos a leer y comentar.

bShalom,

Edit Or

“La Kabaláh del Cuello”

 

Desde el punto de vista de la ingeniería, parece que hay algo ilógico en la forma en la que el cuerpo humano está formado.

Tenemos esa cosa llamada “cabeza“. Por dentro se encuentra el cerebro, que da vitalidad a los órganos que permiten la vista, el oír, el habla, la ingestión de alimentos y la absorción de oxígeno. Y por supuesto le da vida a la cabeza que es la encargada de los demás órganos y obviamente, una pieza fundamental de esta maravillosa maquinaria.

Sin embargo, esta se encuentra en la parte superior de nuestro cuerpo, uniéndose a las demás partes por un pequeño estrecho vulnerable. “¿No hubiera sido más prudente que este órgano delicado e importante esté ubicado en un lugar más seguro, tal vez en algún lugar más interno del cuerpo?

Por otro lado, si, por alguna razón, es conveniente para la cabeza ser diferente a las demás partes del cuerpo, entonces tal vez debería haber sido una entidad totalmente independiente. Podríamos haberla llevado en las manos o simplemente en un bolso, y se podría comunicar con el cuerpo a través de ondas inalámbricas. O podríamos dejarla en nuestras casas –en una caja de seguridad, aislada y distante de elementos extraños.

¿Entonces, por qué el cuello? ¿Por qué la cabeza está conectada al cuerpo a través de algo que tan frágil y vulnerable? ¿Es esto algún capricho de diseño por parte del Creador, al igual que otras cosas que no tienen explicación?

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