EL CONOCIMIENTO DE LA TORAH: LA EXPRESIÓN DEL ALMA.

B”H

Este capítulo pertenece a la obra del Rabino Ginzburgh Sod Hashem Lireav. Esta parte fue explicada los días antes de Pesaj, el año 1984. Nosotros sabemos que las coincidencias no existen, y por eso decidimos publicar esto ahora, poco antes de Pesaj. Simjat Torah

[Nota: vamos colgando los capítulos y algunos podcasts en la pestaña superior, titulada Estudio Sod Hashem Lireav]. Entre otras cosas, el texto nos explica que la principal diferencia entre la Neshamá y la Jayá, es que la primera es ya algo que por esencia es definido, corresponde al mundo de Briah, que es el mundo de la mente.

¡Esperamos vuestros comentarios!

¡Un caluroso saludo a toda la comunidad Oreinsof…!

En el capítulo anterior dijimos que en una primera mirada, el Conocimiento de la Torah se puede medir y se puede definir. Ahora veremos que la cosa no es tan simple, porque el “conocimiento de la Torah” no es un asunto tan “muerto”.

Ciertamente hablamos de que el nivel de la neshamáh con respecto a la jayá, ya es “algo” definido, existencia, aunque igualmente este “algo” también está vivo. Como todo lo que está vivo, no se puede conseguir un conocimiento de ella totalmente definido, que se puede medir y comprobar.

Empezamos a leer el capítulo y comentaremos esto:

,ה עִילַּאָה שֶׁבַּשֵּׁםבִּ׳ידִיעַת הַתּוֹרָה׳נֶאֱמַר ׳׳וְנִשְׁמַת שּׁדַּי תְּבִינֵם׳׳

Sobre el Conocimiento de la Torah está dicho: “Y la neshamáh de Shakai les dará entendimiento”, la Hei superior del Nombre de Hashem.

El Conocimiento de la OLYMPUS DIGITAL CAMERATorah es paralelo a la Binah, la Hey superior del nombre de Hashem. El versículo principal que conecta la Binah con la neshamá aparece en el libro de Job: Venishmat Shaday Tevinem (Y la neshamá de Shakai les dará entendimiento)[1]. La cabalá explica del nombre Shakai: she amar leolamo dai (el que dijo al Mundo: ¡basta!)[2]. Es un nombre que limita la realidad. Su raíz está en el Partsuf Ima.

Por esto está escrito en el Arizal que el sagrado nombre El Shakai ilumina en el mundo de Briah. El nombre Shakai tiene el poder de limitar y definir, por esto está relacionado con el proceso de conocer, cuando empieza a ser definido y limitado.

En la cabalah anterior al Arizal, se asociaba ese nombre sólo a la sefirá de Yesod, pero en los escritos del Arizal se innovó, al añadir que está asociado al mundo de Beriá, que es paralelo a la sefirá de Binah. Y por tanto, es fundamental que la raíz del nombre Shakai está en la sefiráh de Yesod del Partsuf Ima, en el secreto de Ima mekanená bakursia: “la madre hace su nido en el trono”[3], la madre hace su nido en el mundo de Briá, tal como Aba (o sea la Jojmá) hace su nido en todos los partsufim del mundo de Atsilut. Entonces la madre hace su nido en todos los partsufim del Mundo de Briah[4]. Sigue leyendo

Introducción a Sod Hashem Lireav

B”H

Shalom a todos los lectores de Oreinsof. Como os venimos anunciando estas semanas queremos, como parte del estudio semanal que promovemos, poner un ladrillo más y traducir el libro que estuvimos estudiando hasta ahora, Shiurim al Sod Hashem lireav vol. 3 itzjak ginzburgh de jovenal español. Este es un desafío que queremos compartir con vosotros, y seguro que agradeceremos que nos comentéis cualquier detalle de la traducción que no queda claro o es difícil de comprender;  B”H lo aclararemos. Si queréis iniciar la lectura de la introducción haced click en:  INTRODUCCIÓN 

Es una dicha inmensa  para la comunidad Oreinsof poder presentar esta introducción, y también una bendición que nos une,  desde donde estemos, para aportar nuestro grano de arena (leyendo, estudiando, aplicando, comentando, compartiendo). Esta es nuestra arma secreta para cambiar el mundo. Así que, ¡buen estudio a tod@s!

Un desayuno con mucha Torá

                                                                                                                                                                                                          B”H

Este próximo jueves día 6 de Marzo estudiaremos Torá y jasidut con el libro Shiurim al Sodesayunod Hashem Lireav de Rab Ginzburgh, clases a las que todos y todas estáis invitados. Además, este jueves día 6 habrá desayuno especial para los presentes que ofrece nuestro querido Paul. 

Será agradable reunirnos todos juntos y desayunar en un ambiente de Torá. Para los que estáis cerca y os animáis, empezamos sobre las 8, 30. Podéis enviarnos un email a oreinsof.blog@gmail.com

¡No dejes pasar la ocasión de estudiar con nosotros!

un caluroso Shalom desde Oreinsof.

Noticias nuevas: un libro en camino

B”H

Como sabéis, queridos lectores, en Oreinsof  llevamos más de un año de estudio                            imagesCAK1CUFN                  ininterrumpido, en vivo y en directo, de las enseñanzas del Rabino Itsjak Ginzburgh  en los alrededores de Barcelona (todos estáis invitados: escribid a oreinsof.blog@gmail.com). Pues bien, tras reflexionar sobre el enorme provecho que podría producir su difusión, y fortalecidos por la bendición de Rab Ginzburgh,  hemos tomado la  decisión  de traducir al castellano del hebreo original el libro base de nuestro estudio. (Y ya hemos sido advertidos: sabemos que requerirá de un esfuerzo muy grande- proporcional a la recompensa).
Se trata del libro Shiurim al Sod Hashem Lireav (lecciones sobre Sod Hashem Lireav). Una introducción rigurosa y a la vez bastante asequible al pensamiento cabalístico del Arizal y  las enseñanzas del Baal Shem Tov.
Pronto iremos publicando fragmentos de la traducción para que los leáis y nos podáis devolver vuestras impresiones, especialmente en lo que respecta a detalles de vocabulario, etc, que puedan hacer más fácil el libro.

Contámos con vuestra colaboración. Próximamente publicaremos los links desde donde podéis descargar fragmentos del libro ya traducidos ( y by the way, nuestro deseo es que juntos, lleguemos a mejorar la traducción). ¡¡Un cordial saludo a todo@s!!

LA AMIDÁ Y LOS 3 CABEZAS DE KETER (SOD H LIREAV)

B”H

En la Amidá se puede relacionar las tres cabezas del Keter con las tres primeras bendiciones.La priitzjak ginzburgh de jovenmera bendición,”Escudo de Abraham” (maguen Abraham), está relacionada con Abraham. La segunda, “Que resucitas a los muertos” (mejayé ha metim), está relacionada con Itsjak y con la el sacrificio de Itsjak-sabemos que en la Akedá, Itsjak murió y después volvió a revivir – y todos nosotros con él-, porque todos nosotros somos descendientes de Itsjak;  y la tercera bendición, “Tu eres Kadosh” (atá Kadosh), está relacionada con Iaakov avinu. Según la halajá estas tres bendiciones iniciales forman una unidad, que cuando se cambian las demás bendiciones (en Shabat, etc), estas tres siempre quedan juntas.

Quien conoce las kavanot de Arizal, sabe que estas 3 bendiciones están relacionados con Jesed Geburah Tiferet; y  cómo Abraham, Itsjak  y Yakov están relacionados con estas sefirot; para ser más precisos, están relacionados con atraer mente desde Jojmah, Binah y Daat hacia Jesed Geburah Tiferet. Sigue leyendo

Freshkeit | Sod Hashem Lireav (21)

 B”H

Esta explicación toma una parte de esta Oración, oración de todas las generaciones, que está en muchísimos libros de rezos. Nuestro querido Rabino-en verdad estamos delante de uno de las luces más grandes de esta generación-le añadió dos niveles que la completan, los niveles correspondientes a la Jayá y la Yejidá del alma. En esta parte el rabino habla de la Jayá-de cómo, si el Primer Hombre hubiese tenido la fuerza de la Torah, hubiese superado la prueba que D-s le puso. ¡manantialBuen estudio…!

Oración que precede al estudio.

Quiero estudiar, para que el estudio me lleve a la acción, a los atributos rectos, al conocimiento de la Torah y al Apego al Creador, y para difundir los manantiales del Gran Abismo, y sean abiertas las Ventanas del Cielo, y se llene la tierra del Conocimiento de Hashem, como el agua cubre el mar, con la venida del Redentor justo, pronto y en nuestros días, Amén.

El apego al Creador corresponde al nivel de la Jayá. Este apego que se revela también con un judío sencillo; esto ya es una innovación del Baal Shem Tov. Hasta aquí, hemos dicho que la visión común es que un judío puede estar apegado a Hashem mediante la Torah, precisamente en medio de la Torah. Ciertamente somos “el pueblo del libro”,  “La Torah que nos ordenó Moisés es la herencia de la congregación de Yakov” Torah tsiva lanu Moshé kehilat Iakov, y nuestro camino para estar apegados a Hakadosh Baruj Hu es únicamente el camino de  la Torah. Esto es realmente verdad. Emet veYatsiv, ve Yatsiv ve Najón.

Pero Baal Shem Tov viene y dice que también un judío sencillo, que no estudió, también puede estar pegado a Hashem en el nivel de Jayá. En un nivel más alto que el nivel de la Neshamá.

Hay un nivel en el alma de Apego al Creador al mundo, es un nivel por encima de la Neshamá.  ¿Cómo el primer hombre estaba apegado a Hashem antes del pecado? Este hombre era un recipiente fresco, recién salido de la mano del alfarero (se llama obra de las manos de Hakadosh Baruj Hu). Cualquier cosa fresca que ha sido creada ahora, quién puede sentir su apego al Creador como él ? Quién ve lo que está siendo creado más que él ? Sigue leyendo

Moises y Koraj | Sod Hashem Lireav (20)

B”H

Queridos compañeros de estudio de Oreinsof, es hora de despertar, estudiar un poco, y al leer esta oración que precede al estudio nos haremos conscientes de los 5 intenciones, las 5 partes del Nombre de Hashem, las 5 almas o fuerzas que tenemos; la oración dice así:

Oración que precede al estudio.

Quiero estudiar, para que el estudio me lleve a la acción, a los atributos rectos, al conocimiento de la Torah y al Apego al Creador, y para que se desprendan los manantiales del Gran Abismo, y sean abiertas las Ventanas del Cielo, y se llene la tierra del Conocimiento de Hashem, como el agua cubre el mar, con la venida del Redentor justo, pronto y en nuestros días, Amén.

Ya explicamos en clasesarbol[1] anteriores que las 5 peticiones principales de este estudio corresponden a una de las 5 partes de las que compone el nombre de Hashem, Yud Hei Vav Kei, más el Kots de la Yud que corresponde a la Sefirah del Keter. En este capítulo hablaremos de la relación entre la letra Yud y la letra Hei.

La Hei primera del nombre de Hashem habla de expansión de la mente. Se explicaba que la letra  Yud del Nombre de Hashem es estudiar la Torah en el nivel de apego al Creador, es ver que ahora mismo D-s te esta creando, por eso está relacionado con el primer Adam, alguien pegado al Creador, que se siente creado a cada momento, como una bombilla que se enciende y se apaga todo el tiempo. El nivel de “apego al Creador” no tiene expansión, es un punto de innovación continua. En cambio en conocimiento de la Torah hay que conocer mucha materia: hay que conocer Halajot Shabat, eruvim, …conocer la Torah, conocer los nebiim, etc. La mente tiene que expandirse. Ver esta innovación continua a nivel de Yud es lo que se llama pikjut, que viene de lifkoaj einaim: abrir los ojos.

LA DIFERENCIA ENTRE MOISÉS Y KORAJ: KORAJ ES  ASTUTO, MÁS QUE MOISÉS.

No tienes que hacer un esfuerzo. También hay una pikjut en la exterioridadse llama ser astuto. Alguien que entiende algo, que abre los ojos, que sabe, pero que no necesariamente estudia.

El ejemplo es Koraj. Koraj discrepó con Moshé, dicen que Koraj era muy pikeaj-el más astuto de todos-dice Ramal. Pero él no ha hecho un esfuerzo de llegar a esta expansión de toda la Torah. La persona que representa este nivel de conocimiento de la Torah es Moshé rabenu. El enemigo más grande de Moshé Rabenu ¿quién es? Koraj. Koraj era el más astuto, no era estúpido, era más astuto que Moshé Rabenu.

Podemos decir que Koraj quería llegar al nivel de Jayá-”yo estoy por encima de la neshamá, yo no necesito el conocimiento de la Torah, estoy a nivel más elevado”.

Por eso, él se burló de Moshé, porque ¿para qué tanto esfuerzo mental para llegar a este nivel de neshamá?.

La Jojmá sin Binah no es clara (Jojmáh es nivel de Jayá: ser “vivo”. Binah es el nivel de “conocimiento de la Torah”). La Jojmá sin Binah: a la persona le parece que tiene una experiencia muy real y muy clara, pero sin la expansión en la Binah, que puede observar la pureza de este punto de Jojmá-¡¡pum…!!, esta persona tiene un relámpago de Jojmáh-pero esto puede ser puro o no puro.peces

Cuando una persona no hace este esfuerzo-la pikjut es abrir el ojo de la mente, y también está muy relacionado con la Jojmá—en el Shuljan Aruj dice que conocimiento de la Torah no es saber un detalle, sino los 613 mitsvot. La expansión de la Hey superior del nombre de Hashem, el esfuerzo de la mente por expandirse, para contener todos los múltiples detalles que hay en la Torah. Hay multiples detalles, pero esta multiplicidad está encubierta. Pero cuando la mente puede ver la Torah en un vistazo, en una mirada per toda la multiplicidad, es la parte descubierta de este nivel de “conocimiento de la Torah “yediat hatorah. En este momento no hay ninguna diferencia entre esta multiplicidad-como los peces que están dentro del mar.

¡¡Hemos culminado el estudio!! (Pero habrá más)

B”H

Queridos amigos y amigas de la comunidad de Oreinsof, tenemos la gran  dicha de haber terminado, en  29 sesiones, el estudio de este fantástico libro de Rab Ginzburgh! No obstante, esto es como la vida, no nos podemos quedar aquí, quietos. La vida (la jayá) está en constante estado de “ratsó vashob”. Y empezaremos otro estudio B”H, que compartiremos con todos los que se quieran acercar alrededor del fuego de la Torah.

Tefilá que precede al estudio: Estudio para que el estudio me lleve a la acción, y a rectificar los atributos del corazón, y al conocimiento de la Torah, y al apego al Creador, y a distribuir los manantiales del gran Abismo y que las ventanas del cielo se abran, y que el conocimiento de Hashem cubra la tierra como las aguas cubren el mar, con la llegada del Redentor justo, rápido y en nuestros días.

He

LA LETRA HEY DE SHEM HASHEM

La letra Hey explica sobre una expansión y una multiplicidad. La Hey superior habla de la expansión del conocimiento y de la consciencia, conociendo toda la Torah. Cada uno puede conocer la Torah según su capacidad. Una de las explicaciones de la mitsva yediát ha Torah es que la persona tenga asentados los 613 mitsvot y todos los detalles relacionados. En cierto modo, si sabes los 613 mitsvot en todos sus niveles, ya conoces toda la Torah. La hey inferior es expansión en acciones. Dar su vida a muchas almas con muchas acciones buenas-tener un niño, pero también dar tsedaká.

En el libro que estamos estudiando, se habla de la relación entre las dos letras Hey que tiene el Shem Hashem. Una de las explicaciones de la Hey dice: Lilmod Torah lishmáh. ¿Por qué estudiamos la Torah?.

Muchas veces escuchamos: lishmáh. Para la Hey. Hey en números es 5; hay 5 motivos, cada uno relacionado con una de las partes de Tefilá Kodem ha Limud-las partes del alma-las letras de Shem Hashem. Sin embargo las dos kavanot más importantes corresponden a la letra Hey.

Hay dos letras iguales en el nombre de Hashem, y hay que saber qué es lo que tienen en común. Hay algo interior que conecta estas dos Hey, y en cierto modo, representa la misma cosa en dos dimensiones diferentes. En este capítulo seguimos explicando según lo que dijimos en el capítulo pasado. Nefesh viene de nefishu, expandir, multiplicar. Onklus traduce Pru Urbú por Pushú Usgó  (  פּוּשׁוּ וּסְגוֹ). Cualquier accion eficaz y firme es una acción de Prú Urbú, por eso la primera mitsvá, que incluye todas las demás mitsvot, es Prú Urbú, porque cada mitsvá debe multiplicar. La principal descendencia de los tsadikim son las acciones buenas, es como dar la luz o crear.

 

El Nivel de la Acción | Sod Hashem Lireav (19)

B”H

Queridos lectores, vamos a empezar con el Nivel del Acción, que corresponde al Nefesh y a la Hey última del Nombre de Hashem. En la imagen superior, vemos a David, que es el ser humano que personifica este nivel del alma.

Pero antes, unos breves apuntes  a modo de introducción y como repaso:

Tefilá que precede el estudio manantial

Deseo estudiar para que el estudio me lleve a la acción, y a las cualidades rectas y a comprender la Torá y a apegarme al Creador y a desprender los manantiales del Gran Abismo y que se abran las chimeneas del cielo y se llene la tierra del Conocimiento de Dios como las aguas cubren el mar, con la llegada del Mashiaj redentor pronto en nuestros días Amen. 

Esta oración que precede el estudio es un modelo de oración que incluye 5 niveles, paralelos a las 4 letras del nombre de Hashem, más el Kutsó shel Yud. A partir de ella hemos  estudiado los 5 niveles de consciencia,  cada uno está conectado un nivel de nuestra alma, Nefesh ruaj Neshamá Jayá y Yejidá (NaRaN”Jay).

Lo que es común entre todos los 5 niveles es la voluntad de veyafutsu mayanoteja jutsa,  que este estudio preparará al judío para sacar Sus manantiales afuera, y Letaken olam bemaljut shadai-”corregir el mundo bajo el Reino de Hashem”. Es la kavanah más elevada del estudio de la Torah. Si alguien estudia la Torah sólo para elevarse-eso es bueno, pero aún le falta estudiar para bajar abajo y difundir. El hombre estudia Torah para que le de la fuerza de la Yejidá del alma, la fuerza de Mashiaj, que está dentro de cada uno de Israel; difundir la Torah hacia afuera e iluminar el mundo.

En esta serie, hemos recorrido los 4 niveles: Yejidá, Jayá, Neshamá y Ruaj. Ahora nos toca ocuparnos de la nefesh-el nivel más bajo del alma; no por ser el más bajo es menos importante, tal como veremos a continuación.

Estamos hablando del nivel de la acción, que es el más bajo. Es el nivel que tiene la capacidad de igualar a todos, no importa si eres el más grande tsadik del mundo, o eres un gran pecador. En este nivel, igual que en la Yejidá, todos somos iguales. La Yejidá es el nivel más elevado del alma

Dijimos que cada uno de estos niveles están equiparados con una de las partes del alma: la acción está relacionada con la Nefesh; después las cualidades del corazón, están relacionadas con el Ruaj; la mente, el sejel, está paralelo a la Neshamá, y el apego al Creador está relacionado con la Jayá, una parte del alma que está vibrando todo el tiempo, no esta ahí fijo; y la yejidá, que está delante de “desprender los manantiales del tehom Rabá y que venga Mashiaj”, la unión con D-s con la yejidá.

Estos tres días de limitación antes de subir a Har Sinai expresan una metáfora, antes de recibir tenemos que hacer un poco de kabalat Ol, primero hacer y después recibir. Naasé ve nishmá “Haremos y escucharemos” es un secreto muy grande. ¿Este secreto quién lo recibió? Es un secreto que sólo los ángeles sabían: primero haremos, después escucharemos.

Primero tenemos la obligación de la kabalat Ol Maljut shamaim “Recibir sobre nosotros el Yugo del Reino de los Cielos”. Primero hago, después entiendo  por qué lo hago. Sigue leyendo

Eliahu haNaví | Sod Hashem Lireav (17)

B”H

TEFILÁ KODEM HALIMUD-TEFILÁ QUE PRECEDE AL ESTUDIO

Deseo estudiar para que el estudio me lleve a la acción, y a las cualidades rectas y a comprender la Torá y a apegarme al Creador y a desprender las fuentes del Gran Abismo y se abran las chimeneas del cielo y se llene la tierra del conocimiento de Dios como las aguas cubren el mar, con la llegada del justo redentor pronto en nuestros días Amen. 215px-Urueña_almendro1_lou[1]

Queridos, continuamos estudiando el nivel de las emociones- las cualidades rectas- ya que como vimos en la clase pasada, rectificar las emociones es el principal trabajo que debemos hacer. Como dijimos en la clase pasada, empezamos a hablar de la HItkalelut, interinclusión.

Comentamos en clases anteriores que la neshamá klalit, el alma que completa el nivel de ruaj, equivalente a las cualidades del corazón, es Eliyahu ha Naví, que es él el que anuncia la gueulá-hasta este punto es importante rectificar el corazón: tiene el poder de atraer al Mashiaj.

Como hemos dicho anteriormente, en Tefilá que precede al estudio hay 5 niveles: ruaj nefesh neshamá jayá yejidá. Lo que pedimos a Hashem respecto al nivel del ruaj, el segundo desde abajo, es: quiero estudiar para que el estudio me lleve a cualidades rectas o rectificadas.

Interinclusión de las cualidades. 

Nos enseña Baal Shem Tob: cuando estudiamos la Torah según el orden, siempre las cosas que estudiamos se conectan con el tiempo. Hoy estamos estudiando midot yesharot, y estamos en sefirat haomer, y que es lo principal de sefirat haomer? La rectificacion de las cualidades (jesed bajesed, geburáh ba jesed…).

Con la interinclusión de las cualidades rectificamos el corazón.   Sigue leyendo