Parashat Metsorá: un diagnóstico correcto

B”H

Shabat Shalom! Queridos lectores, una vez más nos acercamos a Shabat con gusto y ganas de aprender la porción de Tora que corresponde a este tiempo. Esta vez es la parashá Metsorá, y hay muchas cosas que aprender de ella. Os ofrecemos este estudio, en el que Rab Ginzburgh nos habla de lo que es el corazón que nutre toda nuestra vida: el estudio.

En las parashot de Tazria-Metzora aprendemos acerca de la enfermedad de tzaraat (la lepra bíblica) y estudio_torahcómo es purificado el individuo que sufre de ella. Aunque hoy en día no tenemos manera de observar activamente las leyes de tzaraat, sin embargo, el Baal Shem Tov nos enseña que cada palabra de la Torá tiene una aplicación práctica para cada individuo, en cada lugar y en todo momento.
Siendo este el caso, vamos a meditar sobre un punto interesante. La Torá enumera varios tipos de tzaraat: “Cuando una persona tiene una ampolla, o una erupción o una mancha blanca”. El principal signo de impureza es que la lesión de la piel es de color blanco (como Rashi explica que cada uno de estos tres tipos de tzaraat es más blanco que el anterior). Los sabios explican que hay en realidad cuatro tipos de “aspectos de la lesión”: una “ampolla” (שְׂאֵת ), o una “mancha brillante” (בַּהֶרֶת ), una “ampolla inflamada” (סַפַּחַת הַשְׂאֵת ) o una “mancha brillante inflamado” (סַפַּחַת הַבַּהֶרֶת ). La diferencia entre estos cuatro tipos es en el tono específico de la lesión: la “mancha brillante” es “fuerte como la nieve”, la “ampolla” es “como blanca lana”, “una mancha brillante inflamada” es “como el yeso del Salón” y una “ampolla inflamada ” es como una “membrana de huevo”.  Estos cuatro tonos desde el blanco brillante hasta el color blanco mate son una reminiscencia de un catálogo de pintura moderna en la que se puede encontrar una asombrosa riqueza de matices sólo del blanco.
Experto en teoría
Pero ¿cuál es el significado de las diferencias entre estos cuatro tipos de lesión en la ley judía? El teoriaypracticaRambam (Maimónides) escribe: “Todas estas cuatro lesiones son similares entre sí, ya sea para ser indulgente o para ser estricto… ¿Cómo? Una lesión totalmente blanca como la nieve o como la tiza de la Sala o como lana limpia o como membrana de huevo es lo mismo que una lesión de color blanco tal como la apariencia de una mancha brillante o tal como el aspecto de una ampolla o tal como una inflamación -todos ellos se consideran como lo mismo. “Esto significa que, en realidad, no hay ninguna diferencia entre los cuatro tipos, el aspecto de la lesión puede ser de cualquiera de estos tonos o una mezcla de cualquiera de ellos, cuando hay que decidir que si lesión es impura.
En ese caso, ¿por qué tenemos que distinguir entre los diferentes tonos? Rambam continúa: “Si es así, ¿por qué los sabios los enumeran por separado? … Con el fin de entender sus aspectos: todo cohen (sacerdote) que no sabe los aspectos y sus nombres, cuando se le instruye y se le informa -no verá la lesión hasta que lo entiende y lo sabe y puede decir “esta es una mancha brillante y esta es su inflamación, esta es una ampolla y ésta es su inflamación.” Es decir, que a pesar de que no hay ninguna aplicación práctica en la distinción entre los cuatro tipos de lesión, sin embargo, el sacerdote debe saber cómo distinguir entre ellos! Esta es una ley muy inusual, tal vez incluso podemos decir que es un poco extraña: con el fin de diagnosticar tzaraat en la práctica y para declarar si una lesión es pura o impura, el sacerdote debe ser experto en las definiciones que no tienen aplicación práctica!
Pura sabiduría de la Torá
A primera vista todo esto parece ser enigmático, sobre todo a los ojos de los positivistas que tienen un enfoque práctico para la vida. Un mecánico de automóviles o un técnico en computación con razón podría protestar: Si el color de las piezas que utilizo no hace ninguna diferencia y podría lograr los mismos resultados aunque yo sea daltónico, entonces ¿por qué necesito una formación especializada en información que no tiene uso práctico alguno?
La razón es que la sabiduría de la Torá no se puede medir sólo por sus aplicaciones prácticas. Sigue leyendo

Tazria: piel, luz y Mashiaj

 

B”H

Shabat Shalom. Esta noche celebramos Shabat y es también Rosh Jodesh Nisan, el mes en el que pasamos de la esclavitud a la libertad.Nisan es Rosh Jodashim, cabeza de todos los meses. Así sea Su voluntad, que retomando las mitsvot de Hashem podamos celebrar con alegría esta fiesta doble y ver la venida del Reino de Hashem, pronto y en nuestros dias!

Este shabat que leeremos parashat Tazria os proponemos estudiar una enseñanza que nos muestra el secreto que une la enfermedad llamada lepra y Mashiaj.

¿Que es la lepra? Es un fenomeno que vuelve blanca  la piel del hombre. ¿Y a que personas les sobreviene la lepra ? En el Tanaj encontramos la lepra principalmente en las figuras más importantes de Israel. En la Torá se explica solo sobre dos leprosos; Moshé rabenu cuando tomó lepra un tiempo breve en su mano, y su hermana Miriam la profetisa, que fue tocada por la lepra durante siete días. Acerca del rey David dicen nuestros Sabios que fue leproso, y así explica hacerca del rey Uziahu (Osias), descendiente de David. Y finalmente, según la Guemará (Sanhedrin 98b) sobre cuál es el nombre del Mashiaj, dicen nuestros sabios: “jivara debe rabi shemo” (el leproso (el blanco-pálido) que está en la casa de rabí).

Piel en vez de luz

Según la sabiduría interior de la Torá, el relato empieza con Adam, el primer hombre – con una alusión al versículo “adam ki yehié beor besaró” piel(Lev.13,2):cuando algún hombre tuviere en la piel de su carne. Tras el pecado se le dice al hombre: “y le hizo Hashem Elokim a Adam y a su mujer tunicas de piel, y los vistió con ellas”, y según la Cabalá el significado no es que les dió un nuevo vestido sobre su cuerpo, sino la piel del hombre misma! Es decir, el tejido de la piel es el tejido más exterior de nuestro cuerpo, a través de él nosotros entramos en contacto con el mundo.

Antes del pecado, el cuerpo del hombre era más puro- y su parte externa no era la piel עור sino la luz אור, al cuerpo no se le ocultaba la luz del alma, “túnicas de luz”. Aunque despues del pecado, la parte externa que en nosotros oculta lo interior, la piel se eleva con la luz. Además de esto, el cuerpo del ser humano, que se cubre con piel, es apodado en los libros de la Cabalá “la piel de la serpiente” (y ciertamente la serpiente es el origen del pecado, el causante)! Y esto está relacionado con la piel cuando se topa con la lepra.

Y actualmente, ¿qué es la plaga de la lepra? Ciertamente aquí la piel, que generalmente su color es colorado-rosado y sus pelo de color oscuro, cambia al blanco, y recuerda la luz blanca! Ciertamente, la piel blanca parece el recuerdo lejano de la luz de un nivel muy elevado de la neshamá (el alma). En un nivel corregido, la cualidad mas elevada de todas “se inviste” en un nivel inferior a ella, pero a veces ella no encuentra un recipiente (Kelí) adecuado que la pueda contener, y entonces aparece este cierto “rastro” (roshem) suyo en el lugar más alejado. El tejido de la piel del leproso transmite su lugar de origen lejano, la luz muy elevada de la neshamá, como un algo soldado a la piel, que se convierte en “emisor de luz”, de algo elevado que da a conocer el alma en el lugar más elevado y oculto. En otras palabras: la plaga presenta la esencia de la luz y la distancia entre el estado del ser humano (adam) tal como está ahora, cubierto por una piel grosera y material, y entre nuestra alma refinada y luminosa. Sigue leyendo

Vayikra: la pequeña Alef

B”H

Shabat Shalom! apuramos los últimos minutos antes de entrar en shabat, dejando todas las fatigas atrás, preparados  para tomar alimento para el alma y recibir el Shabat, verdadero pilar de nuestra vida judía. Este shabat empezamos a leer el libro del Levítico, llamado en hebreo Vayikrá, la primera parashá que se enseña a los pequeños. Os invitamos a disfrutar de esta parashá, con la bella explicación de rab Ginzburgh, y una vez más, ¡gracias por estudiar con nosotros!.

Vayakhel: La Rúbrica del Libro de Exodo

B”H

¡Shabat Shalom!, estamos a las puertas de Shabat, y que mejor manera de entrar en el que con algunas palabras del interior de la Torá? Os proponemos la siguiente enseñanza de Rab Ginzburgh, que nos habla de los elementos que acompañaron a Israel en su camino por el desierto, y del Tabernaculo. Que sea un Shabat de Luz!

La Luz Trascendente de Dios y el Propósito del TabernáculoSinai

Mucho del libro de Exodo se refiere a los detalles de la construcción del Tabernáculo en el desierto. Cuando Moisés finalmente ensambló las partes componentes del Tabernáculo en perfecta concordancia con las instrucciones de Dios, la gloria de Dios descendió para cubrir y llenar el Tabernáculo. Este es su propósito, manifestar la gloria de Dios en la tierra. (La raíz de tres letras de la palabra hebrea para “Tabernáculo”, mishkan, es shin, jaf, nun, que significa “morar”, reflejando el concepto de un lugar habitable para Dios en la tierra.) Es muy apropiado que la porción de la Torá que cierra el libro de Exodo culmine con el “sello de aprobación” de Dios de que todo fue ensamblado exactamente de acuerdo con Su voluntad.
Nube, Fuego y Gloria

En el versículo final de Exodo aprendemos que “La nube de Dios estaba sobre el Tabernáculo durante el día y el fuego en la noche sobre él….” Mientras que la nube cubría y rodeaba el Tabernáculo durante el día, el fuego nocturno estaba sobre el Tabernáculo. (La nube y el fuego del Tabernáculo se trasformaba en la columna de nube y el pilar de fuego cuando Israel viajaba por el desierto.) Nuestra porción de la Torá también relata que cuando la gloria de Dios descendía y llenaba el Tabernáculo, incluso Moisés no podía entrar. Para entender cuál era la esencia de la gloria de Dios que impedía que hasta Moisés entrara al Tabernáculo, nuestra meditación debe incluir cuatro elementos
1. La nube

2. El fuego

3. La gloria de Dios

4. El Tabernáculo
La Luz Trascendente e Inmanente de Dios
Aprendemos en cabalá que hay dos clases de manifestaciones de la Divinidad: la luz de Dios trascendente y la inmanente. Sigue leyendo

Parashat Mishpatim: el poder de curar

B”H

Querid@s amig@s y lectores de oreinsof, agradecemos que nos habeis elegido para vuestro estudio. Gracias por no olvidar que estar apegados a la Tora es estar apegados a Hashem mismo. Os proponemos  el estudio de algunos versiculos de la Parasha semanal. Esta vez, el Rabino hablará de las claves que nos da la Tora sobre la curación.

En la parashá de esta semana, parashá Mishpatim, la Torá dice: “verapó ierapé”, que al médico se le otorga permiso del Cielo para curar al enfermo. La expresión es única y muy importante en la Torá “verapó ierapé”, que al traducirla literalmente dice “y curar, curará”. Sigue leyendo

Parashat Yitró: dos opuestos que sí pueden complementarse

Este shabat leemos la parashá llamada Parashat Yitró. Yitró era el suegro de Moises, un sacerdote pagano que descubrió  el camino de Hashem, y se convirtió en un guer tsedek –un converso sincero. Hizo algo muy difícil, y mereció la distinción de que los Diez Mandamientos (la síntesis de toda la Torá) estén comprendidos en la parashá que lleva su nombre.  Os proponemos este video, en los que-entre muchas más cosas-el rab nos explica este pasuk: “sólo el bien y el jesed me perseguirán todos los días de mi vida“. Que sólo el bien y el jesed os acompañen, shabat shalom.

La porción de esta semana, Parashát Itró, es muy especial puesto que es la porción de la Torá en la que leemos sobre de la recepción de la Torá. El clímax de la cual es la entrega de los Diez Mandamientos. Sigue leyendo

Parashat Bo: el Faraón y la consciencia

                                                                                                                                                                             B”H

Shabat Shalom. Estamos en Bo, una de las Parashiot más potentes del año, y esta vez el Rab Ginzburgh nos habla de la verdadera naturaleza del Faraón. Según esta lectura cabalística, el Faraón está ligado a la parte supra-consciente de cada uno de nosotros- a la sefirá de la Corona-. Moisés vence su miedo a encontrarse con esta fuerza espiritual tan intensa, y así, con la ayuda y la compañía de Hashem, Moisés va al Faraón, tal como nos dice la Torá. (fuente: dimensiones.org). Para leer la Parashá, clica aquí. faraon

              El Zohar Parashat Bo ofrece una explicación misteriosa y muy profunda de que Dios le dijo a Moshé “Ven al Faraón” en lugar de “Ve a Faraón.” En una alegoría mística, Rabi Shimón Bar Iojai describe cómo el Todopoderoso trajo a Moshé a través de habitaciones dentro de habitaciones, hasta llegar el tanín superior (תַּנִין ), un tipo de temible reptil espiritual. Cuando Moshé vio que el tanin, la raíz del alma del Faraón tenía un origen espiritual tan profundo, tuvo temor y no se le acercó, entonces Dios tomó la tarea de luchar contra el gran reptil por Sí mismo: “Aquí estoy sobre ti, Faraón, rey de Egipto, el gran tanin que se encuentra en sus ríos.” Entonces Dios dijo a Moshé: “Ven [conmigo] al Faraón.”
   ¿Qué sucedía con el Faraón, ese gran reptil, que dio a Moshé tanto miedo de acercarse?
La Cabalá nos enseña que Moshé corresponde al nivel de sabiduría, mientras que la fuente espiritual del faraón está arraigada en el nivel de la corona que está por encima de la sabiduría. Esta es la razón por la cual Moshé temía al Faraón. Sigue leyendo

Parashát Vaerá: la Ira sagrada

B”H

¡Shabat Shalom, amigos y seguidores de la mística judía! Os ofrecemos un breve shiur de la parashá de esta semana, Parashat Vaerá. En él profundizamos en el sentido de este mes, Tevet, que es la ira. ¿Qué es la ira? “Enójense pero no pequen”, enojo contra la impureza, el sentido del alma de enojarse por el mal que hay en el mundo. (fuente: dimensiones.org)

Veremos de qué manera aplicar este atributo emocional para que sea una fuerza positiva.

 

En la parashá de la semana, Vaerá, está el comienzo de las 10 plagas de Egipto. En esta parashá Vaerá hay 7 plagas y las 3 últimas están en la próxima parashá Bo. Siendo “que todo va de acuerdo al comienzo”, la primera plaga da el tono de todas las demás, aunque por supuesto el momento culminante está en la última plaga. Pero como “el final está insertado en el principio y el principio en el final”, el final es la plaga de los primogénitos. Pero en esencia Dios advierte a Mitzraim, al faraón, incluso antes del inicio de todas las plagas. Sigue leyendo

Vayeji: vidas buenas

֪Shabat Shalom ! nos encontramos cerca de empezar Shabat Vayeji, en el que leeremos la parashá en la que Yaakov revive. Yaakov es un ejemplo que cada uno podemos aplicar en nuestras vidas; el baja a Egipto hacia su hijo Yosef, para completar junto con él el trabajo de refinar las chispas que cayeron,  para elevarlas a la Kedushá. Así cada uno de nosotros, que sepamos ver qué podemos rectificar, qué chispas podemos elevar -y cuáles no hay que tocar- para juntos generar la venida del Redentor justo, pronto y en nuestros dias!…

Cuando Yaakov supo que “Yosef vive todavía” él mismo regresa a la vida:”y revivió el alma de Yaakov su padre”. Después de su encuentro con Yosef, Yaakov ya está preparado para morir:”moriré una vez he visto tu rostro, porque todavía vives”, y a pesar de todo esto, es en ese momento que empieza la vida buena. Hasta entonces:”pocos y malos han sido los años de mi vida”, pero ahora:”y vivió –vayejí- Yaakov en la tierra de Egipto ciento diecisiete años.”. 17 es el valor de la palabra “bueno” ( tov ) , los años que Yaakov vivió con tranquilidad y quietud, en los que sus hijos se unieron, y su hijo amado estando a su lado. El numero diecisiete es tambien el numero de palabras que componen ese pasuk, y alude al inicio de la parasha Vayesheb: “Yosef tenia diecisiete años”, de donde hacemos una guezerá shavá entre tov -17-años de felicidad entre los primeros años de YOsef antes de ser vendido y los 17 últimos años de la vida de Yaakov. y por cierto estos fueron los 17 mejores años de la vida de Iaacov.  Y encima, la guematria del nombre de la parashá, Vaiejí es 34, dos veces tov (tal como dice el sabio Baal Haturim).

Feliz en tu lugar

Y con todo esto, al estar en Egipto Yaakov ciertamente vive bien! Despues de que llega a donde llega, el sabe que el hecho lluviade que se encuentre allí es por voluntad de Hashem y su providencia (cuántos giros del destino sucedieron para traerlo allí!)-, no hay necesidad de estar triste. La angustia del exilio y la esclavitud preocuparán a Hakadosh Baruj Hu, pero el judío que se encuentra en el exilio como ahora, en una tierra ajena, -en todo lugar en el cual está-, ha sido enviado, y no tiene que entristecerse; pues ciertamente “la Shejina no habita enmedio de tristezas”, y por eso se aparta el poder de profecía de Yaakov en todos los años en los que estuvo alejado de Joseph, y si ahora Hakadosh Baruj Hu fijó que llegara para el el reposo (y no el llanto…), tiene que agradecerlo y alegrarse.
Su descendencia en la vida
Yaakov “fortalece la cabeza” en dos extremos opuestos: por una parte el es un extranjero en una tierra ajena, y no olvida su tierra la una y la única. Aunque por el otro lado el “entra”por completo dentro de su lugar opuesto y cumple allí el aspecto del reinado judio “y se asentó Israel en la tierra de Egipto, en la tierra de Goshen y la tomaron y fructificaron y se multiplicaron mucho”- viven y se afirman en la tierra de Goshen ( en este pasuk hay 11 palabras, y todo esto suma en guematria 11 veces “od Joseph jay”-Jose aún vive). Sigue leyendo

Parashat Vaerá: aprendiendo de Abraham Avinu

B”H

¡Shabat Shalom! Ya hemos llegado a la mitad del mes de Jeshván, y estamos leyendo la parashá de Vaerá, aprendiendo de Abraham avinu,  quien anda siempre en dirección a la Emuná. Ahora, esta semana tenemos una enseñanza de jasidut de mano de Rab Ginzburgh,  que nos enseña cómo podemos unir la Emuná (fe) con los detalles concretos de nuestra vida. El Rabino nos deja un mensaje muy importante, que debemos tener en cuenta cada día ¡Shabat SHalom y todas las bendiciones!

 

¿Qué dijimos hasta ahora? Que derecha (ימין , iemín) y fe (אמונה , emuná) son afines en la Lengua Sagrada. Que Abraham “y viajó Avram, se traslado y viajó hacia el Neguev [sur-derecha]”. [Bereshit 12:9] ¿Acaso no era suficientemente a la derecha? Está aquel que pertenece, se reconoce y es identificado por todos de la derecha. Antes incluso que Abraham Avinu vaya a la Tierra de Israel -que es la tierra a la derecha, ya está yendo hacia la derecha o iemina, es decir en dirección hacia la fe o emuná- antes todavía está escrito que es Avram אברם “el hebreo”, העברי , ivrí. ¿Qué es ivrí? Que todo el mundo entero está en un extremo [ever] y él está en el otro extremo. Es decir que él está en el lado derecho y todos los demás en el lado izquierdo en relación a él. Sigue leyendo