El corazón que no duerme: yo estoy dormida

B”H

“Yo estaba dormida y mi corazón está despierto” CantarShir haShirim de los Cantares 5,2.  Iniciamos un nuevo ciclo de enseñanzas del Rab Ginzburgh, que analizan algunos versículos del Cantar de los Cantares y cómo este canto nos remite a lo más hondo de nosotros.

Si queréis saberlo, continuad leyendo.

El exilio del alma judía-la aparente pérdida de la identidad judía-es comparada -por Shlomó, en el Shir Hashirim- a un estado de sueño. En un sueño los ojos están cerca a otra realidad. El poder de la vista, junto con los otros poderes conscientes de la mente y el corazón, desaparece dentro de su fuente subconsciente. Aunque esa fuente pueda verse reflejada en sueños y otros fenómenos involuntarios del sueño, esos fenómenos ocurren en los niveles más externos del alma y, al no estar basados en la visión objetiva, son irreales. Esto está señalado por su falta de orden intrinseco y de coherencia.

Igualmente, en el exilio espiritual, cuando el alma está adormecida, Kotel_de_nochelos ojos internos están cerca de la realidad, como el Salmista describe “nuestros signos no los vemos” ototenu lo rainu (Salmos 74, 9). La palabra para “signos” en hebreo tiene dos sentidos: 1) las maravillas sobrenaturales de la Divina Providencia, que están ocultas durante el exilio, camufladas por la naturaleza y 2) las letras del alfabeto. El sentido del verso, de acuerdo a esta interpretación, es que dado que nuestros ojos están cerrados en el sueño, nuestras “letras” desaparecen de la vista.

Las “letras” de un judío son ls letras de la Torá y la tefilá (oración). Las letras de la Torá son los bloques de construcción del universo. Cada una de las 22 letras hebreas es un canal cque conecta lo Infinito con lo finito. Sigue leyendo

Sheminí: ¿ocho quien lo sabe?

B”H

Shalom, este motsaé Shabat finaliza la festividad de Pesaj. Si bien ya publicamos la entrada semanal de la parashá Sheminí, esta parashá contiene inmensas enseñanzas y nos queda aún mucho por aprender. En esta parashá especialmente nos disculpamos por la cantidad tan grande de enseñanzas que debimos incluir y no pudimos  por  la extensión.
Sinai

Sheminí es una parashá muy especial dentro del sefer Vayikrá. Para empezar,  es especial por ser la única parashá cuyo  nombre es numérico. Sheminí significa”el octavo”. En la segunda explicación podréis aprender más sobre el sentido espiritual  de los números siete y ocho. Además, recomendamos leer el texto de la Parashá (bilingüe) . Os invitamos a enviarnos vuestros comentarios, con vuestras impresiones y preguntas sobre la parashá. Pesaj Kasher veSameaj! El equipo de Oreinsof.

                                                                 Fuente: http://www.mesilot.org
Moshé le dijo a Aharón: ‘Acércate al altar…'” (Vayikrá 9:7)
Hoy en día existen distintos deportes, tales como tirarse de la cima de una montaña atado de un hilo elástico, o volar atado a una especie de barrilete, o tirarse en paracaídas, pero abriendo el paracaídas recién cuando está por tocar suelo, o navegar por las cataratas de Niágara en un barril de cerveza; las posibilidades son muy variadas, pero todas tienen un elemento en común: hay que estar absolutamente meshugá (loco) para hacer algo semejante.
Existe una gran diferencia entre ser intrépido y estar loco de remate.
Aunque cueste creerlo, hay veces en que es ventajoso tener miedo.  Una vez, el Jafetz Jaim decidió que un alumno en particular debía tomar un puesto vacante como rabino en una comunidad alejada.  El Jafets Jaimalumno no quería ir.  Le confesó al Jafetz Jaim que tenía miedo de la responsabilidad de ser la única autoridad halájica de toda una comunidad.  El Jafetz Jaim respondió: “¿Y tu crees que debería enviar a alguien que no tiene miedo?”
A veces, tener miedo no descalifica a la persona de ser el indicado para el trabajo.  A veces, es la virtud esencial.
Moshé tuvo que decirle a Aharón: “Acércate al altar”.  Rashi nos explica que Aharón tenía vergüenza y miedo de acercarse al altar.  Moshé le dijo que no tuviera miedo, porque era precisamente ese rasgo de modestia que poseía el que lo calificaba para ser el Cohén Gadol. Sigue leyendo

Sheminí: alimentación sagrada

SheminíTras describir la inauguración del Tabernáculo en el octavo día, la Parashá Sheminí (octavo) continúa discutiendo leyes generales pertenecientes a todos los tiempos-aún cuando el Templo no está en pie. Uno de los más importantes entre esos temas son las leyes dietéticas.
La conexión entre sacrificio y alimentación

Tal como hemos aprendido en las parashiot previas, la palabra “sacrificio”, korban, significa acercarse. Cuando una persona lleva un sacrificio para D-os, él debe despertar en su corazón la voluntad, la kavaná, de korbánentregarse a sí mismo a D-os. Esto lo acerca a D-os, y le capacita para recibir la llamada para salir afuera y llevar a otros a acercarse a D-os.
Algunos tipos de sacrificios son consumidos, una manera de llamar al acto de comer, enteramente por las llamas del altar. Otras clases de sacrificios son consumidos sólo parcialmente por el altar. Ellos son los que son comidos por el sacerdote, o, en otros casos, por el sacerdote y el que trajo el sacrificio.
La ingestión sagrada produce la expiación
Cuando el altar consume el sacrificio, la expiación es conseguida para animales kasherel que trajo el sacrificio. Asimismo, cuando el sacerdote come el sacrificio, esto produce la expiación del que lo trajo también. Finalmente, la inspiración que recibimos del Templo, incluso cuando este no esté en pie, es que deberíamos comer de una manera sagrada. El alimento contiene muchas chispas de santidad de las almas, y a menudo, incluso reencarnaciones de almas. Cuando comemos el alimento en santidad y de acuerdo a todas las leyes dietéticas, podemos expiar por las chispas reencarnadas o las almas en esta comida. El alimento que es permitido para nosotros de acuerdo a las leyes dietéticas kasher es el alimento al cual somos capaces de elevar. El alimento que está prohibido es el alimento que no podemos elevar. Sigue leyendo

Verdadera libertad: manifestar y expresar

Shalom querida comunidad Oreinsof, ya estamos (B”H) finalizando los preparativos para el viaje de Pesaj, la fiesta de nuestra libertad.                                                           ¡Que este año  sea definitiva, y que con este esfuerzo colectivo llegue a nosotros y para todo el mundo  la ansiada gueulá, con la venida de Mashiaj,  en este mes de Nisan mismo! Jag Pesaj Kasher veSameaj!  

Por Yosi Pili (יוסי פלאי)  Fuente: http://www.pnimi.org/months    Traducción: oreinsof.com

Y ¿cómo empezamos la Hagadá de Pesaj? Después de toda la introducción-”KADESH, URJATS, KARPÁS, YAJATS”, llegamos al “MAGGID” -decir la hagaddá-, y mencionamos en voz alta “HE Lajmá aniá di ajalu abhatana beará demitsraim” (traducción: este es el pan de la pobreza que comieron nuestros padres en la tierra de Egipto). La palabra He se interpreta aquí como “éste”, pero tiene Seder de Pesajtambién otro sentido conocido, que esta es nuestra reina, la letra Hey, que no indica empezar con la palabra en esta noche especial. Y aún más: “maggid”, es la quinta indicación (Siman) en la noche del seder (así como hablando de todo, hay quince puntos importantes en la noche del seder-cada uno es una señal, un siman, como la suma de los numeros desde uno a cinco, y como la guematria de la palabra Aviv).
ÉxodoPorqué la palabra toma un lugar tan central en Pesaj? Porque Pesaj es “el tiempo de nuestra libertad” (zman jerutenu), la fiesta de la salida de la servidumbre hacia la libertad, la manifestación de la redención (gueulá). Porqué ¿cuál es la esclavitud más terrible de todas? Es la que atenaza la palabra. Aún cuando la esclavitud y el sufrimiento corporales son duros y amargos, a pesar de todo aún es posible hablar, manifestar y expresar, aún queda dentro de él una punto cualitativo de libertad, y todas las cadenas externas no han vencido el alma del ser humano.
Pero cuando existe una fuerza que amordaza la boca, esto es precisamente la esclavitud. ¿Cómo dijo el Faraón? “Que se haga pesada la esclavitud sobre los hombres y harán en ella, y no levantarán (=hablarán) con palabras falsas”. El exilio de Egipto no era sólo para el cuerpo, sino como si nos hubiésemos olvidado de cómo hablar, la palabra misma estaba en galut. Por lo tanto la gueulá (redención) es, en su inicio y principalmente, gueulá del habla. Es posible hablar, sin temor y sin recelo. Es posible decir toda nuestra verdad, explicar a los niños quién somos nosotros (judíos) y qué somos (am segulá), para hablar y hablar hasta el alba. Los cabalistas explican que el exilio de Egipto alude a “estrechez de garganta” (la parte angosta en el cuerpo del ser humano), que la palabra es como si estuviese grabada en ella, hasta que salimos de Egipto, salimos de la estrechez hacia la amplitud. Sigue leyendo

Derecho de hablar

                                                                                                               B”H
En la noche del seder hablamos, comemos y hablamos… la mejor preparación para Pesaj y la noche del seder es hablar acerca del significado del habla. Porque “ben jorin” –libre-de verdad es aquél que sabe hablar. Y esta habla funciona! Una enseñanza acerca de la “renovación”, para el mes de Nisan.
Por Yosi Pili (יוסי פלאי)  Fuente: http://www.pnimi.org/months Traducción: oreinsof.com
¿Con qué letra empezamos a hablar? El habla es una acción compleja20070814042501-comunicacion y maravillosa, un verdadero milagro que nos sucede sin que reflexionemos sobre ello. Pero si se analiza el habla, podemos ver que se divide en partes simples y básicas, al contrario de esos sentidos que son compuestos y con más detalles.
Después de analizarlo, encontramos que la letra más simple y primitiva de las que pronunciamos es la letra Hey, que, en el habla es la acción “ruidosa” de la exhalación del aire de la boca, sólo vaho de la boca; hakol habel (todo es vaho). Y así se dice acerca de la letra hey, que ella es una “letra ligera que no hay verdaderamente nada en ella”.
La reina de las letras en el mes de Nisan
Todo el resto de las letras tiene un origen corporal, resultado del contacto propio de cada una de ellas en nuestra boca, y sólo la hey es como la neshamá, que se escucha con la acción de la respiración casi sin roce físico; que dirige lo que se toma de la respiración (contrariamente a la letra alef, que se produce como la hey con la sencillez de pronunciarla, pero nosotros hacemos que suene con fuerza, más arriba arriba” de la garganta”).
En abstracto, la letra Hey representa la vocal básica que está tras toda la acción del habla, como el alma insufla la vida en las letras inmóviles, como si en cada letra se encontrara una Hey interior oculta. En los libros de Cabalá se explica que el valor numérico de la letra Hey alude a los cinco “puntos de articulación de la boca”·-la garganta, el paladar, la lengua, los dientes y los labios-, como la letra Hey (que en sí misma se relaciona con las letras de la garganta-las guturales). Ella es la que en su posición de rango superior, distribuye y guía a todo el resto de las letras.
Aunque ella es la quinta en el orden de las letras, existe en la letra He Hey algo original, primario, fuente prístina de la materia prima de todas las letras, y es la que une la esencia de la voz y el habla. Y he aquí que la Creación del mundo se describe en la Torá con la afirmación de Hashem, y empezó con “y dijo Elokim, hágase la luz –yehi or”- la afirmación que su interpretacion es la manifestación (de la cual nuestra habla es un ejemplo), y en la cabalá también se explica en detalle cómo todo fue creado por medio de 22 letras del alfabeto hebreo. Por lo tanto, la conclusión a la que llegamos es que la creación del mundo empieza con la letra Hey, antes de todos los detalles, y así por lo tanto dicen nuestros sabios “este mundo es creado con la Hey”. Por añadidura, mencionaremos que la letra Hey se muestra dos veces dentro del nombre de Dios, el nombre Havayá. Y después de todo esto, podemos decididamente coronar a la letra He como la reina de las letras. Sigue leyendo

Gueulá y la Maljut: tener claro el pshat

B”H

Shalom queridos lectores, continuamos en nuestras clases semanales, que se realizan dos veces a la semana en Barcelona. Interesad@s estáis invitad@s, escribiendo a oreinsof.blog@gmail.com.      

Es una excelente preparación para entrar, este viernes por la noche en el mes de Nissan, el mes de la gueulá. 

                         ¡Rosh Jodesh Meboraj para tod@s!

 

Otiot kesherot (letras correctas).

Entender el pshat correcto, primero de todo, está relacionado con la corrección de las letras, que estén escritas de manera exacta. Cada imagesletra debe estar escrita según su halajá, sin que ninguna letra toque a la otra, en el secreto de fuego negro sobre fuego blanco. Dicen que la Torá fue escrita “fuego negro sobre fuego blanco”. La letra está escrita con tinta negra sobre cuero, que debe estar rodeada por el pergamino, sin ninguna interrupción, ni siquiera del ancho de un cabello. Debe estar perfecto. Este es el secreto de la rectificación de la Maljut.

El pshat también debe estar más que claro (barur “claro, que se puede distinguir” y bahir “lleno de luz”).

Como decíamos, con el pshat, podemos levantar a la Maljut de su caída, y ganar mediante el pshat a la Maljut del Sitra Ajra. Eso está relacionado con la gueulá completa, que venga rápido y en nuestros días.

 

Explicación sencilla (el pshat) de la escritura

Hay una cosa muy básica, relacionada con la rectificación completa del pueblo de Israel, la cual depende, más que nada, del sentido literal, el pshat de la escritura

De aquí podemos entender que el Rebe, que todas sus “operaciones”, están apuntando a un fin común que es traer a Mashiaj. El trata Rebemucho con lo que se llama nivel simple de la escritura. Una gran parte del esfuerzo para traer a Mashiaj está relacionado con entender bien lo que se llama “peshutó shel mikrá”, el nivel literal de la escritura. Rashi explica la Torá según lo que se llama “peshutó shel mikrá”. En nuestra generación el Rebe dedica muchos esfuerzos en sus clases a estudiar la explicación de Rashi. Todos vienen para entender y explicar el pshat de la escritura. El Rebe también exige de cada uno, y pide de cada uno que sepa preguntar preguntas, que sepa blanquear: esto es cuando pones el hierro en fuego, hasta purificarlo. Darle muchas vueltas hasta entender qué está allí. El método específico del Rebe es el libun: meterse mucho con el pshat hasta entenderlo muy bien; hay en esto hay una rectificación grande relacionada con la rectificación de Maljut. Esto está relacionado con la gueulá y con la venida del Mashiaj.

FIN de la transcripción de la clase -clase que es una traducción en tiempo real del libro original en hebreo, obra de Rabí Itzjak Ginzburgh.

En el siguiente post,  vamos a empezar a introducir un concepto, que en hebreo se denomina yenikat hajitsonim”. Yenikat es el acto de dar el pecho. Jitsonim significa ciertos tipos de entidades externas, que pertenecen al Sitra Ajra o “Otro Lado”,  opuesto al lado de la Kedushá o Sagrado. Estas entidades reciben su alimento de la Kedushá, aprovechando   debilidades en distintos aspectos que analizaremos.  Por supuesto,  tener claro el sentido llano (el pshat) de la Torá es de la más grande importancia.

¡Rosh Jodesh Meboraj a tod@s!

 

El Pshat y la rectificación del Reinado

B”H

Querida comunidad, continuamos estudiando, como cada semana, el libro Mibjar Shiurim al haitbonenut, de Rab Ginzburg. Recapitulando, estas semanas hemos estudiado la relación entre los cuatro niveles de entender la Torá, el  Pardés (pshat remes drush sod), y los cuatro niveles de la escritura de la Torá, el sistema Tanta (teamim, nekudot, taguim, otiot) y hemos visto cómo estos cuatro niveles son paralelos a las cuatro letras del nombre de Hashem.

 Yud, nivel de teamim, nivel de sod.sefer

Hey superior, nivel de nekudot, nivel de drush,

Vav, nivel de taguim, nivel de remes,

Hey inferior, nivel de letras, nivel de pshat (interpretación literal)

El Pshat

Entonces miramos el último nivel, el nivel de pshat. La última letra del nombre de Hashem, la hey inferior, está relacionada con el nivel de Maljut. Aquí, haremos una introducción que nos habla de lo importante que es entender correctamente el significado literal de la escritura.

Primero, ¿qué es el pshat? Cuál es el sentido simple (pshat) de la palabra pshat? Teóricamente, todo el mundo sabe qué es pshat- (pshat es la interpretación material del texto: cuál es el sentido literal de cada palabra, frase y párrafo), y aún así no es tan sencillo (pshut). Se explica de uno de los más grandes discípulos del Baal Shem Tov, que conocía -digamos-las habitaciones de la Torá dijo, hablando de sí mismo: “ hasta la vejez no supe qué significaba la palabra pshat”. Sólo entonces entendió que realmente existe el pshat, que está relacionado con el nivel de las letras en el sistema de Tanta.

Las letras, es la parte clara que cualquier ojo puede ver. Los taguim -tema que hemos estudiado en posts anteriores- son sólamente alusiones;  unas lineas muy delgadas, a veces ni siquiera te das cuenta que están. Hay una ley que dice que el que lee la Torá en la sinagoga, debe ver el rollo de la Torá, y no leer de memoria. Si él ve las letras que hay en el rollo de la Torá y no ve los taguim, se considera que cumplió con su obligación.

También,  para comprender lo que leemos, los taguim no añaden al sentido que revelan las letras.

El pshat, rectificación de la Maljut.

El principal trabajo de la rectificación del yo es hacer distinción entre Maljut de Kedushá y Maljut del otro lado, opuesto a la Kedushá.

Es decir, distinguir entre el yo del nefesh elokit, el alma divina, que es Maljut de Kedushá, y el yo del otro lado, yo del alma animal (nefesh behemit), que es el Maljut del mal, que viene de Esav. Este es el principal trabajo.

ReyHay Maljut de Adam haRishon antes del pecado, y hay Maljut de la serpiente, que impurificó y metió la impureza en Javá. La serpiente impurificó a Javá, y después Javá impurificó al primer hombre, Adam Harishon. Maljut del otro lado, del sitra ajra, o lo que es lo mismo, Maljut de la serpiente, tocó al Maljut de la Kedushá. Maljut es el punto más sensible de todo el sistema de las sefirot superiores. Sobre ella se dice: “sus piernas bajan hasta la muerte”. Maljut puede meterse, digamos, decantar y impurificarse en las profundidades de las kelipot. Ese es el secreto: de “la oveja que calla delante de los que la van a degollar”. .

En el exilio, Maljut se hace inmovil, no puede expresarse. Maljut, el secreto del habla (dibur). Y la principal crisis del pueblo de Israel, es la crisis de Maljut de Kedushá, frente a lo que  llamamos Maljut de Sitra Ajra.

La rectificación de la Maljut empieza al elevar o subir a la Maljut de su caída, de su exilio. Esto es construir la Suká de David ha nofelet (la Suká caída de David). Maljut es la sucá de David, y cae entre los Kelipot, y hay que levantarla. Levantar la Shejiná del polvo, del polvo de la tierra.

Y cómo se levanta?  Con un pshat bueno. Entonces, todo el término del pshat y la necesidad del pshat, mediante la conexión correcta con las letras está relacionada con la rectificación de la Maljut, relacionada con la gueulá, la redención.

Para ver la entrada anterior, haz click aquí

La rectificación del poder de la imaginación: Remez

B”H

Continuamos estudiando el libro Mibjar shiurei al hahitbonenut, que es uno de los primeros libros que publicó Rab Ginzburgh.  Toda la comunidad estáis invitados a estudiar con nosotros, en Barcelona. Ver la clase anterior

Antes que nada, os haremos una pregunta:

Taguim

Letras de la Torá con sus taguim

¿Qué importante rabino, maestro de Shimon Bar Yojay, era capaz de deducir leyes de la Torá a partir de los taguim? Regalo de un ejemplar del libro “Meditación y cábala” a la primera respuesta correcta.

En esta clase, estamos hablando sobre el nivel de interpretación de Remez (alusión, pistas).

Remez es la rectificación del poder de la imaginación (Koaj ha medamé)

Midot-Otiot-Dmut (cualidades emocionales-letras-semblanza)

Imaginación es darle imagen a algo-dmut (imagen)-ledamot (imaginar).

caminar playa

Remez es ver e interpretar las pistas

La mente que está en nivel de remez (alusión-pista) es baja en relación a la mente en nivel de drush (exprimir el texto-interpretación que se expande, por ejemplo en un midrash).
Remez es nivel de asociación. Por ejemplo, cuando experimento algo al despertar por la mañana, y esa experiencia, la asocio a la resurrección de los muertos.
Otro ejemplo: hay alguien en la mañana que camina y ve algo-y este algo que vió, le da pista a otra cosa.
En principio, esta pista no estaba en nivel de hitbonenut “contemplación”-esta asociación no es señal de que es un gran sabio. Sin embargo, nuestros sabios explican que si sabe interpretar bien esta pista, es lo que se dice “dai le jakima birmisa” (el sabio tiene bastante con una pista).
Hay mucha sabiduría en la capacidad de interpretar, PERO no está directamente relacionada con Aba, en la Jojmá (el nivel de Sod, el secreto)- que es el relampagueo de la Jojmá. Es decir, en el nivel de Remez hay algo relacionado con la Jojmá pero no es Jojmá.

El sejel (la mente) de las midot

Mente dentro de un sueño: esa mente no llega a investirse-sobrevuela – tiene relación con la “taga” (corona), el Keter de las letras ver artículo sobre taguim. Es la mente dentro de un sueño (el sueño son las midot -las cualidades emocionales).
Es más arriba que el Keter, y aún así, es inteligencia exterior.
La fuente del amor escondido de todo Israel está en lo más escondido del Keter. Abraham avinu, este amor cuando se manifiesta se llama amor natural, no amor mental (sijlit).
Los taguim son un nivel de inteligencia del nivel de Keter, pero están en las midot.

Kelim -Or pnimi-or mekif (las vasijas, la luz interior, la luz circundante).imagesCA4TWXLH

Mekif, la luz circundante, es  la cosa más lejana, pero más importante…es tejiat ha metim (la resurrección de los muertos).

CIrcundante lejano-que nos toca, de una manera imperceptible-el capta a todo, pero nada le capta a él-es el secreto de la resurrección de los muertos (tejiat hametim). “merajok Hashem nirá li” Hashem es visto desde la lejanía.
Para captar este nivel, hay que ser el más gran sabio en el remez, en el nivel de “dai le jakma birmisa”, es el secreto más importante de los taguim, como dice el Arizal.
Drush es mente de evolución, de sacar algo

Rebe

El Rebe de Lubavitch

El rabino Ginzburgh aprendió personalmente algo del Rebe de Lubavitch, sólo escuchando cómo decía la primera oración que se dice justo al abrir los ojos, el Modé Aní. El rebe decía Jemlá Rabá “gran misericordia”, hacía una pausa, y terminaba -Emunateja “tu Emuná”- que es tejiat ha metim). Es decir, que todo el hecho de que Hashem devuelve nuestra alma a nuestro cuerpo, éso es tu Emuná.
Tejiat hametim es la rectificación completa de toda la Ruptura -Shevirat haKelim-y nos lo recuerdan los taguim de las letras.
El pshat (nivel literal) de que he despertado por la mañana es pshat cercano-es algo real, palpable.
El pshat de tejiat hametim es pshat lejano.
El remez es un pshat lejano (pero será pshat-es decir, en el futuro, se hará realidad-pshat cercano).

Ha nistarot l’Hashem Elokeinu -hanistarot (las cosas ocultas-los teamim “signos melódicos” y los nekudot “puntos que indican las vocales”) son de Hashem. Ve ha niglot (y las cosas reveladas-se refiere a las letras y los taguim-coronas de las letras).
Tant”a se puede reducir a tane (porque los taguim se pueden incluir en las letras.
No hay ningúna ley de la Torá oral de la que no haya una pista -remez- en la Torá. A veces no sabemos donde. Sólo si la pista es muy clara tenemos que es de Oraita (de la Torá).

Hemos estudiado que hacer guematria es como hacer un shiduj (cita entre dos jóvenes-que se concierta con fines de tomar una decisión respecto al matrimonio). CONTINUARÁ

 

 

Cuatro Olamot, PaRDeS y TaNTA

B”H

Shalom! En oreinsof continuamos estudiando la cabalá de la mano del Rabino Itzjak Ginzburgh. Continuamos con el libro Mivjar shiurei  hahitbonenut. Ahora, aprendemos más sobre los secretos del alef-bet.

PARDES (“Paraíso”)

Primero, es importante recordar que con las letras del alfabeto Hashem crea la Torá y todo el universo. En la tradición de  escritura hebrea, hemos recibido 4 niveles de la escritura, que podéis ver en la imagen. Observad que  el texto de la derecha es idéntico en sus letras al de la izquierda, salvo que están escritos los cuatro niveles:  letras, coronas (igual que el texto de la izquierda); y además, lleva los puntos vocálicos y acentos melódicos (que existen-pero están ocultos en el de la izquierda). El de la izquierda es el texto que  podemos leer en el rollo de la Torá de la sinagoga (aunque no se ve bien el tag que llevan las letras בד׳׳ק חיה “conectado (o pegado) a la vida”).

Tikun Korim

Existe un paralelismo entre el sistema de interpretación referido por la palabra PaRDeS (acróstico formado por las Pshat “sentido literal”, Remes “pistas, alusiones”, Derash “explicación”, Sod “nivel oculto del texto”), y el sistema llamado TaNTA (Teamim “acentos melódicos”, Nekudot “puntos vocálicos”, Taguim “coronas de las letras”, Otiot  “letras”). Al mismo tiempo, se corresponden con los 4 Olamot y las letras del nombre de Hashem.

En un esquema, la correspondencia sería así:

NIVELES DE INTERPRETACIÓN DE LA TORÁ NIVEL DE SIGNOS DEL TEXTO DE LA TORÁ CORRESPONDENCIA CON LA LETRA DEL NOMBRE HAVAIÁ
Sod (nivel del secreto) Teamim (acentos melódicos) Yud
Remes (pista que se refiere a algo más) Nekudot (puntos vocálicos) Hei
Derash (explicación-exigirle al texto que amplíe) Taguim (coronas que llevan algunas letras en el texto del sefer Torá) Vav
Pshat (nivel literal) Otiot (letras) Hei

Tant”a va de arriba abajo: Teamim, nekudot, taguim y otiot…, y Pardes, el nivel interpretativo, empieza en el Pshat (nivel literal), y continúa hacia arriba, acabando en el Sod, el nivel oculto. Aquí vemos un ejemplo de or jozer, la luz que baja a este mundo, y que regresa a su origen.

Vamos a analizar un poco el tema de las coronas (taguim).

מלאכת סופר: estas letras no llevan taguim.Taguim

בדק חיה: estas letras sólo llevan un tag

שעטנז גץ: estas letras llevan tres taguim. Sigue leyendo

El uso correcto de las vestiduras

B”H

Querid@s amig@s de oreinsof. Después de un tiempo de estudio y reflexión, continuamos nuestro camino a través de la sabiduría del Rabino Ginzburgh . En esta ocasión estudiando un trocito de su libro Nibjar al shiurei al haitbonenut (selección de lecciones sobre la contemplación ).

Estamos estudiando el sistema o partsuf formado por ש׳׳נ׳׳ג׳׳ל׳׳ה (iniciales de shoresh “raíz”, neshamá “alma”, guf “cuerpo”, lebush “vestimenta”, y heijal “sala o palacio”.

Ekyé Keter Raíz                              ש
Yud Kei Jojmá Alma                            נ
Elokim Biná Cuerpo                         ג
Shakai Atributos del corazón Vestimenta                  ל
Ad-ni Maljut Espacio, palacio, sala ה

Corresponden de arriba abajo, a los nombres Ekyé, Yud Key, Elokim, Shakai y Ad-ni.

Vamos a empezar estudiando el nivel de lebush, vestimenta, que como dijimos, en este partsuf corresponde al nombre Shakai.

Antes que nada, diremos que la palabra בְּלִיטָה, (protuberancia, algo que בוֹלֵט bolet, que se hincha), relacionada con lo que nos sobra. Sabemos que todo en exceso es tan malo como cuando hay déficit; en hebreo se dice: kol ha yosif gorea. Aprendemos que este bulto (llamaremos así a esta protuberancia, pues se parece a la raíz hebrea) se ocasiona cuando tomamos vestimentas de la clase equivocada, ignorando las medidas, la forma, etc, en la que Hashem creó nuestro cuerpo.

Generalmente, estas vestimentas que son excesivas, proceden del lado del orgullo y la arrogancia, que a veces ocasionan que la persona se cubra con una vestidura (lebush) que no le deja maniobrar con soltura, pues sobra de todos lados, y no se ajusta a su verdadero ser. Y es precisamente de esta parte, de la cual se amamanta el “otro lado”. Este “otro lado” son las cáscaras impuras o kelipot, que se nutren de estos defectos espirituales.LEV_8-_High_priest_in_robes_and_breastplate

צנעות tsniut “decencia”. Es tsadik nua, el tsadic se mueve. Está relacionado con el movimiento. Significa cortar lo que sobra, cortar la blitá-es la función del nombre sagrado Shakai.

También el cuerpo o guf puede caer al nivel de vestimenta o lebush. El origen de la enfermedad en el cuerpo es la bajada del cuerpo al nivel de vestimenta-por eso decimos que toda enfermedad viene de la piel. La enfermedad más básica de la Torá es el tsaarat (traducido como lepra).

Un ejemplo del cuerpo que bajó a nivel de vestimenta es la orlá o prepucio.

egocentrismoAdam Harishon no tenía este defecto. Fue tras el pecado del Árbol que transformó su luz (אור) en piel (עור). Por tanto que el cuerpo se transformó en vestido empezó a existir esa sensación de sí mismo, resultado de comer el Ärbol del Conocimiento. Esta “sensación de sí mismo” es la enfermedad espiritual-el egocentrismo.

Para reparar esto, la primera rectificación en el cuerpo es el brit milá. Tenemos que lebush “vestido” corresponde en el ser humano a los seis atributos emocionales jesed, geburá, tiferet, netsaj, hod, yesod. También sabemos que aquello que sobra, en un vestido no se revela sino en el final, y es por allí que hay que cortar. Así, llegamos a Yesod, ot brit kodesh. La sefirá de yesod, el signo del pacto sagrado. (Pataj Eliyahu). Ésta es la última de las 6 sefirot emocionales, que preceden a la décima sefirá, la Maljut o reinado-que es la séptima con respecto al primero de los atributos del corazón, Jesed.

El tema de los seis atributos emocionales es paralelo al nivel de vestimenta, y todos los movimientos del hombre son por medio de sus vestimentas. Hay quien se equivoca, y piensa que es más fácil moverse sin ropa; no es así, sino con vestimentas rectificadas (es decir, de acuerdo a la talla y a la forma de cada persona).

Queridos compañeros, pronto continuaremos y terminaremos el shiur. No dejéis de mandarnos vuestras preguntas y dudas! Shalom alejem.