Una mirada jasídica al trabajo interior de Iom Kipur

B”H

Shalom, nos acercamos al momento de inicio de Yom Kipur, el día más sagrado del calendario. Dicen nuestros sabios que lo mejor es presentarse ante Hashem con la sensación de ser “guerim que se acaban de convertir”, de esa manera.

Os proponemos el comentario del Rabino Ginzburgh acerca del trabajo espiritual de Kipur, basado en la parashá que leeremos, Ajare Mot.

        A. La Rectificación del Atrevimiento o el Ímpetu

En la Torá se resalta la conexión de Iom Kipur y la muerte de los dos hijos de Aarón, Nadav y Avihu. Partiendo del hecho de queNadavAvihu el trabajo de Iom Kipur está escrito en la parashá “después de la muerte” que comienza relatando la muerte de los hijos de Aarón. Veremos que en los sacrificios de este día hay una alusión a los dos hijos de Aharón, en los dos machos cabríos [שעיר העזים , seir haeizim] uno para Hashem y el otro para Azazel, עזאזל . Nadav y Avihú se equivocaron en un arrebato sin respaldo suficiente, con un atrevimiento o arrojo [עזות , azut] fuera de lugar. El macho cabrío simboliza al atrevimiento [en especial de los machos cabríos jóvenes, zeirim tzeirim], y el concepto de Azazel.
En el acto de Nadav y Abihu está dicho “y ofrendaron ante Hashem un fuego extraño que no les fue ordenado”.  Se debe determinar si su impulso era todo de la santidad o estaba involucrado resabios del ego inadecuado, quizás el “no [el lado negativo]” es que “les fue ordenado”! La rectificación es  através del servicio de los dos cabríos en Iom Kipur: hay que reconocer que hay en nosotros resabios de egísmo, y arrojarlos a azazel, el lugar de la bravura ilegítima, y así se refina la bravura correcta, “la bravura sagrada”, azut dekedushá”, que por su poder se puede llegar a la santidad interior y salir en paz.
        b. Rectificación de la impulsividad
Las dos cabras de Iom Kipur provienen de los fondos públicos (“de la comunidad de los hijos de Israel”), como toda ofrenda pública, y además la comunidad trae un carnero para la ofrenda de holocausto. Además, Aarón el Sumo Sacerdote trae por sí mismo (y así el Sumo Sacerdote a continuación en cada generación) un buey por el pecado y un carnero por holocausto.  Sobre el buey se the azazel goat for dismissalconfiesa el Sumo sacerdote primero por sus pecados y los pecados de su familia, y luego por los pecados de todos los sacerdotes, de aquí que este buey esté relacionado con la reparación del pecado del propio Aharón el sacerdote por el pecado del Becerro de Oro  (el becerro creció y se transform en buey).
El Pecado del becerro de Oro es el pecado de la falta de paciencia y de buscar una sensación inmediata y superficial. En esto se puede ver la raíz de todos los pecados, porque el pecado del Árbol del Conocimiento provino de motivos similares.
C. Rectificación de la Pereza
En el servicio de Iom Kipur se destaca la presencia de la esposa del sacerdote en el fondo, como está escrito: “y expió por sí mismo y por su casa”, y está dicho “su casa es su esposa”. Y así establece la halajá que el servicio del Sumo sacerdote es casher sólo si está casado. En los sacrificios de este día, el carnero que trae el sumo sacerdote en holocausto apunta también a la rectificación de su esposa. Las dos clases de sacrificios principales son por el pecado [jatat] y el holocausto [olá]. Por el pecado viene a limpiar o depurar [lajtó] la trasgresión que se hicieron de los preceptos negativos, en cambio el holocausto viene a expiar por los preceptos positivos, o sea los que se tendrían que haber hecho y no se hicieron.
La ofrenda por el pecado corresponde más bien al hombre, más activo y dinámico y tiene que expiar por las acciones negativas, y el holocausto se relaciona más con la mujer, quien tiene que expiar por la pasividad negativa. La mujer tiene que ser “ama de casa”, o como inAharonsinúa este año “lo principal de la casa”, akeret habait, iniciar y actuar para que la casa judía, la relación matrimonial y toda la familia, sean puras y sagradas, como “la mujer virtuosa” del libro de Proverbios, “y el pan de la pereza no comerá”. Aludida en especial en la esposa de Aharón el sacertote, אלישבע בת עמינדב , Elisheba bat Aminadav, cuyas primeras letras son איל .
   D. “Trata de ser un hombre”
El carnero para el holocausto ofrecido por la comunidad alude a los dos hijos restantes de Aarón, Eleazar e Itamar. Naturalmente, Nadav y Avihu ameritaron el gran sacerdocio, pero después que murieron el sumo sacerdocio pasó a Elazar, y en las siguientes generaciones se alternaron entre los hijos de Elazar y los hijos de Itamar. Los hijos más jóvenes suelen temer tomar el lugar de los mayores y conducir a la comunidad, por eso la comunidad trae unאיל לעולה , un carnero para el holocausto, para animar a los hijos de Elisheba a cumplir la orden  de “[donde no hay hombres] trata de ser un hombre”, levantarse y liderar a la comunidad y no disminuirse con una falsa modestia.

Parashat Nitsavim: la clave para elegir la vida

B”H

¡Este es el último shabat del año! ¡Shabat Shalom a tod@s nuestros lectores! en este estudio el Rab Ginzburgh nos habla de la elección vital que determina nuestras vidas: elegir la vida, la bendición y el bien. Este shabat es especial para elegir la bendición, el bien y la vida, tanto en nosotros como en nuestras comunidades.

Cada día de nuestra vida es una sucesión de elecciones entre el bien y el mal, entre la elegirbendición y la maldición y entre la vida y la muerte. Sobre la superficie, la elección no se presenta siempre en forma clara. A menudo debemos eliminar la cáscara exterior de la realidad para descubrir el bien inherente escondido en las decisiones que enfrentamos. En esta meditación, el rabino Ginsburgh nos presenta la clave para elegir la vida, centrándonos en el bien innato que hay en toda la realidad. Cuando nos focalizamos de manera optimista en el bien que hay en nuestro mundo, recibimos el poder de materializar la bendición de la vida en todo lo que tocamos.

La Elección de Vida: La Esencia de la Torá

La porción de la Torá Nitzavim siempre se lee inmediatamente antes de las Altas Festividades. Antes que completemos la teshuvá (retorno, arrepentimiento) de Elul y nos preparemos para la aún más elevada teshuvá de Rosh Hashaná y Iom kipur, Di-s nos ordena que “elijamos la vida”. Elegir la vida es la esencia de toda la Torá, que es todo vida. El hecho de que Di-s nos ordene elegir la vida nos está indicando también que poseemos el poder del “libre albedrío”.

Las Tres Elecciones que en Realidad Son Una

El verdadero propósito del mal es ser incorporado en el bien

En la sección que comienza con el versículo 30:15 en esta porción de la Torá, Di-s nos propone tres elecciones. La primera palabra es ree, “ve”, implicando que todas las elecciones que siguen a continuación tienen que ver con la vista. Debemos decidir entre la vida y la muerte, el bien y el mal y entre la bendición y la maldición, todas decisiones que están incorporadas en la exhortación final de estos versos: …y elegirás la vida Optar por lo positivo sobre lo negativo es en definitiva una elección de vida. El lado negativo de la realidad remarca lo positivo, lo pone en proporción y le brinda equilibrio. El verdadero propósito del mal es ser incorporado en el bien, reforzándolo (ver parashá Ree). De todas maneras, siempre procuramos manifestar lo positivo que hay en la realidad. Cuando elegimos la vida, Di-s nos brinda también el poder de sobreponernos a la mala inclinación que nos incita a optar por la muerte.

Betaj

Las tres opciones positivas son:

En Castellano En hebreo Inicial de la palabra hebrea
Bendición Brajá bet
Bien Tov Tet
Vida Jaim Jet

Las iniciales de estas tres palabras forman la palabra hebrea betaj, que significa “seguro”, “confianza” o “creer”. Confiar en Di-s es la manifestación más completa de nuestra fe en El y es un acrónimo para estas tres elecciones positivas. Entonces nos da confianza para ir en búsqueda de aquellos objetivos que definimos para nosotros mismos.

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Parashat Ki Tabó: las bendiciones de la Nada

B”H

¡Shabat Shalom! Ya estamos en Parashat Ki Tabó, una de las parashiot más difíciles de entender de toda la Torá. Parece como una lista de desastres de todo tipo; por eso  nuestro Rabino nos muestra una mirada más profunda para ver  todas las bendiciones  recogidas en esta parashá.

Os deseamos que este shabat este lleno de oneg y simjá, ¡SHABAT SHALOM!