Parashat Tazria-Metzorá : la teoría es importante en la práctica

Shalom, querid@s amigos de oreinsof. En este discurso, el rabino nos anima a perseverar fuertemente en el estudio de la Torá, pues como bien dice, la teoría es importante en la práctica. Y la Torá es el camino del Árbol de la Vida para quienes se aferran a ella.

La teoría es importante en la práctica
Muy probablemente casi todo judío que estudia la Torá puede apreciar la importancia del estudio de la Torá, incluso cuando no tiene aplicación práctica. Sin embargo, la citada ley relativa a tzaraat (lepra) revela un nivel mucho más profundo: el gran secreto de la Torá es que para llegar a una conclusión halájica práctica uno debe estar familiarizado con las definiciones abstractas que no tienen aplicación práctica!Estudio de la Torá
Esto significa que incluso el tema más abstracto de la Torá en realidad se convierte en una ley judía práctica, ya que, si se quiere llegar a una conclusión práctica, también debe especializarse en definiciones abstractas! Se podría decir que se necesitan dos títulos en Torá: un primer grado en teoría y un segundo título en aplicaciones prácticas. Si, en teoría, es significativa la distinción entre un blanco deslumbrante y un blanco mate, debes adquirir ese conocimiento y saber cómo nombrar correctamente la lesión y sólo después ocuparte de los detalles externos que se refieren directamente a la decisión halájica (como el tamaño de la lesión, etc.) Aunque no sabemos todavía cuál es exactamente el diagnóstico del color de la lesión y su nombre es pertinente, sin embargo, sabemos que de acuerdo a lo que determina el Rambam, en principio hay una importancia decisiva en la definición esencial, tanto es así que alguien que no entiende no puede afirmar si es “puro” o “impuro.”persona que duda
De hecho, en algún nivel profundo, incluso las definiciones fundamentales que parecen estar alejadas de la realidad tienen realmente alguna influencia en el diagnóstico práctico.
Entre el padre y la madre
En la terminología cabalística, el Santo Arizal dijo que tzaraat es consecuencia de “la retirada de la luz del principio padre”. “El principio padre” es la luz de la sefirá de sabiduría, que se conoce como “padre”, en oposición a la sefirá de entendimiento, que se llama “madre”. Sabiduría es el punto del intelecto puro y el entendimiento se apodera de este punto inicial y lo desarrolla en un ámbito más tangible. El alma raíz de las personas que tienden hacia el estudio puramente intelectual se deriva de la sefirá de sabiduría, mientras que la raíz del alma de individuos con una actitud más realista proviene más del entendimiento.
Estos conceptos de “padre” y “madre” están relacionados con nuestra asociación habitual familiar de los dos términos: la figura del padre define la esencia y los principios de toda la familia. Él representa la tendencia hacia la sabiduría, ocuparse de la sabiduría en aras de la sabiduría. La figura de la madre representa la sabiduría práctica, el “entendimiento adicional” que se da a las mujeres y el talento para entender cómo funciona la realidad en la práctica.
Como tzaraat es el resultado de una retirada de la sabiduría, indica una tendencia exagerada hacia el lado práctico de la Torá y la negligencia de la parte teórica pura y la sabiduría de la Torá. A partir de aquí podemos entender por qué la ley especial que exige que el sacerdote esté bien versado incluso en el lado puramente teórico de la Torá es tan pertinente aquí, porque tzaraat en sí se deriva de la retirada de la sabiduría. Por lo tanto, con el fin de identificar y curar, uno debe ser particularmente consciente de las complejidades de la sabiduría!
Más profundamente, la sabiduría teórica ya puede ser La Torá: árbol de la Vidaidentificada en la corona, el poder supraconsciente del alma (que motiva al consciente). En el lenguaje cabalístico, la sefirá de la corona tiene dos “perfiles”: el “Anciano de Días” (עַתִיק יוֹמִין ) y “el Rostro Extendido” (אֲרִיךְ אַנְפִּין ). Jasidut explica que la esencia interior del “Anciano de Días” es el poder del placer espiritual en el alma, que nos motiva a amar la vida (super-conscientemente, en contraste directo con el “principio del placer” sensualista de la psicología moderna).
La esencia interna del “Rostro Extendido” es el poder de la voluntad en el alma. Voluntad está más orientada a la práctica y por lo tanto se manifiesta como la sabiduría práctica de la sefirá de entendimiento, mientras que el placer es ” placer simple”, que se manifiesta como el intelecto puro de la sefirá de sabiduría. De hecho, la rectificación tzaraat o “llaga” (נֶגַע , nega) está en realidad en convertirlo en “placer” (עֹנֶג , oneg), que es una permutación de las mismas letras.
Ahora queda claro por qué la lesión debe ser evaluada a través de los ojos del intelecto puro, porque el conocimiento teórico despierta la energía del placer puro en el alma. Este es el deber del sacerdote, el “hombre de bondad”, cuya tarea es la de inculcar el amor y el placer entre las personas.
Sanación individual y comunitaria
La forma en que se cura la tzaraat nos enseña cómo curar el alma. Saber cómo curar enfermedades emocionales implica verdaderamente más de lo que parece en el plano práctico directo. Cuanto más elevados sean los niveles del alma a los cuales uno es capaz de acceder, incluyendo las dimensiones más internas que pueden parecer estar separadas de los síntomas físicos reales, uno puede descender más profundo en el sencillo mundo práctico para curar el dolor de una persona.
Desde el individuo podemos llegar a la sociedad en su conjunto: es nuestro deseo de encontrar una cura que corrija la situación actual del pueblo judío y del mundo en su totalidad, a partir de rectificar la sociedad judía y la política judía aquí en la Tierra Santa. Para ello, no basta mirar sólo la dimensión mundana, necesitamos saber cómo analizar las raíces de la realidad, para exponer las diversas enfermedades y darles nombres correctos, hasta los más mínimos detalles de los distintos tonos de blanco. Una vez que hayamos logrado esto, será posible alcanzar, con la ayuda de Dios, una rectificación verdadera y entonces, como enseña el jasidismo, podremos transformar la enfermedad (נֶגַע ) en placer (עֹנֶג ).
De una clase del Rabino Ginsburgh del 27 de adar 5768

2 comentarios el “Parashat Tazria-Metzorá : la teoría es importante en la práctica

    • Angel, es una alegría grande saber que disfrutas tanto leyéndonos como nosotros publicando. Shalom uBrajá !

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