Verdadera libertad: manifestar y expresar

Shalom querida comunidad Oreinsof, ya estamos (B”H) finalizando los preparativos para el viaje de Pesaj, la fiesta de nuestra libertad.                                                           ¡Que este año  sea definitiva, y que con este esfuerzo colectivo llegue a nosotros y para todo el mundo  la ansiada gueulá, con la venida de Mashiaj,  en este mes de Nisan mismo! Jag Pesaj Kasher veSameaj!  

Por Yosi Pili (יוסי פלאי)  Fuente: http://www.pnimi.org/months    Traducción: oreinsof.com

Y ¿cómo empezamos la Hagadá de Pesaj? Después de toda la introducción-”KADESH, URJATS, KARPÁS, YAJATS”, llegamos al “MAGGID” -decir la hagaddá-, y mencionamos en voz alta “HE Lajmá aniá di ajalu abhatana beará demitsraim” (traducción: este es el pan de la pobreza que comieron nuestros padres en la tierra de Egipto). La palabra He se interpreta aquí como “éste”, pero tiene Seder de Pesajtambién otro sentido conocido, que esta es nuestra reina, la letra Hey, que no indica empezar con la palabra en esta noche especial. Y aún más: “maggid”, es la quinta indicación (Siman) en la noche del seder (así como hablando de todo, hay quince puntos importantes en la noche del seder-cada uno es una señal, un siman, como la suma de los numeros desde uno a cinco, y como la guematria de la palabra Aviv).
ÉxodoPorqué la palabra toma un lugar tan central en Pesaj? Porque Pesaj es “el tiempo de nuestra libertad” (zman jerutenu), la fiesta de la salida de la servidumbre hacia la libertad, la manifestación de la redención (gueulá). Porqué ¿cuál es la esclavitud más terrible de todas? Es la que atenaza la palabra. Aún cuando la esclavitud y el sufrimiento corporales son duros y amargos, a pesar de todo aún es posible hablar, manifestar y expresar, aún queda dentro de él una punto cualitativo de libertad, y todas las cadenas externas no han vencido el alma del ser humano.
Pero cuando existe una fuerza que amordaza la boca, esto es precisamente la esclavitud. ¿Cómo dijo el Faraón? “Que se haga pesada la esclavitud sobre los hombres y harán en ella, y no levantarán (=hablarán) con palabras falsas”. El exilio de Egipto no era sólo para el cuerpo, sino como si nos hubiésemos olvidado de cómo hablar, la palabra misma estaba en galut. Por lo tanto la gueulá (redención) es, en su inicio y principalmente, gueulá del habla. Es posible hablar, sin temor y sin recelo. Es posible decir toda nuestra verdad, explicar a los niños quién somos nosotros (judíos) y qué somos (am segulá), para hablar y hablar hasta el alba. Los cabalistas explican que el exilio de Egipto alude a “estrechez de garganta” (la parte angosta en el cuerpo del ser humano), que la palabra es como si estuviese grabada en ella, hasta que salimos de Egipto, salimos de la estrechez hacia la amplitud. Sigue leyendo

Ordenes divinas | Parashat Tzáv

B”HBITSELA-25Tsav

Shalóm a toda la comunidad.

Estamos acercando a la fiesta de Pesaj, la hora de nuestra libertad. zman jerutenu. זמן חרותנו. Mientras que todos limpiamos el orgullo de nuestros corazones, quemamos el jamétz , pasaremos el ultimo shabát. Tradicionalmente, el ultimo shabát antes de Pesaj se denomina el shabát hagadol. (el gran sábado יום שבת הגדול)

Os invitamos a enriquecer vuestro estudio personal con la reflexión y la enseñanza de nuestro rabino

El primer verso de la parashá que le da su nombre esta escrito aqui:

צַו אֶת אַהֲרֹן וְאֶת בָּנָיו לֵאמֹר זֹאת תּוֹרַת הָעֹלָה הִוא הָעֹלָה עַל מוֹקְדָה עַל הַמִּזְבֵּחַ כָּל הַלַּיְלָה עַד הַבֹּקֶר וְאֵשׁ הַמִּזְבֵּחַ תּוּקַד בּוֹ
Ordena las siguientes instrucciones a Aarón y a sus descendientes: Ésta es la ley de la ofrenda quemada. La ofrenda quemada permanecerá sobre el corazón del altar toda la noche hasta la mañana, de modo que los fuegos del altar puedan encenderse con ella.

Todos recibimos ordenes de vez en cuando. pero,  ¿hemos detenido en pensar si podemos actuar adecuadamente delante de estas ordenes?

El acto que sigue el orden debe llevarse a cabo inmediatamente, pero muchas veces, el orden debe cuidarse a lo largo de las generaciones que vendrán. ¿Que significa esta expreción realmente?

Nuestro rabino explica

Deseamos a todos un buen y fructifero estudio

Desde Todo el equipo de OrEinSof

Derecho de hablar

                                                                                                               B”H
En la noche del seder hablamos, comemos y hablamos… la mejor preparación para Pesaj y la noche del seder es hablar acerca del significado del habla. Porque “ben jorin” –libre-de verdad es aquél que sabe hablar. Y esta habla funciona! Una enseñanza acerca de la “renovación”, para el mes de Nisan.
Por Yosi Pili (יוסי פלאי)  Fuente: http://www.pnimi.org/months Traducción: oreinsof.com
¿Con qué letra empezamos a hablar? El habla es una acción compleja20070814042501-comunicacion y maravillosa, un verdadero milagro que nos sucede sin que reflexionemos sobre ello. Pero si se analiza el habla, podemos ver que se divide en partes simples y básicas, al contrario de esos sentidos que son compuestos y con más detalles.
Después de analizarlo, encontramos que la letra más simple y primitiva de las que pronunciamos es la letra Hey, que, en el habla es la acción “ruidosa” de la exhalación del aire de la boca, sólo vaho de la boca; hakol habel (todo es vaho). Y así se dice acerca de la letra hey, que ella es una “letra ligera que no hay verdaderamente nada en ella”.
La reina de las letras en el mes de Nisan
Todo el resto de las letras tiene un origen corporal, resultado del contacto propio de cada una de ellas en nuestra boca, y sólo la hey es como la neshamá, que se escucha con la acción de la respiración casi sin roce físico; que dirige lo que se toma de la respiración (contrariamente a la letra alef, que se produce como la hey con la sencillez de pronunciarla, pero nosotros hacemos que suene con fuerza, más arriba arriba” de la garganta”).
En abstracto, la letra Hey representa la vocal básica que está tras toda la acción del habla, como el alma insufla la vida en las letras inmóviles, como si en cada letra se encontrara una Hey interior oculta. En los libros de Cabalá se explica que el valor numérico de la letra Hey alude a los cinco “puntos de articulación de la boca”·-la garganta, el paladar, la lengua, los dientes y los labios-, como la letra Hey (que en sí misma se relaciona con las letras de la garganta-las guturales). Ella es la que en su posición de rango superior, distribuye y guía a todo el resto de las letras.
Aunque ella es la quinta en el orden de las letras, existe en la letra He Hey algo original, primario, fuente prístina de la materia prima de todas las letras, y es la que une la esencia de la voz y el habla. Y he aquí que la Creación del mundo se describe en la Torá con la afirmación de Hashem, y empezó con “y dijo Elokim, hágase la luz –yehi or”- la afirmación que su interpretacion es la manifestación (de la cual nuestra habla es un ejemplo), y en la cabalá también se explica en detalle cómo todo fue creado por medio de 22 letras del alfabeto hebreo. Por lo tanto, la conclusión a la que llegamos es que la creación del mundo empieza con la letra Hey, antes de todos los detalles, y así por lo tanto dicen nuestros sabios “este mundo es creado con la Hey”. Por añadidura, mencionaremos que la letra Hey se muestra dos veces dentro del nombre de Dios, el nombre Havayá. Y después de todo esto, podemos decididamente coronar a la letra He como la reina de las letras. Sigue leyendo

Los pecados inconcientes | Parashat Vaikrá

B”H

BITSELA-24Vayikra

A toda nuestra querida comunidad, Shalóm.

Hoy, Empezamos a leer el libro de Vaikrá, el tercer libro de la Torah. Os entregamos el enlace a la lectura de la parasha, y seguimos sin demoras al resumen de la misma.

עולות-וזבחים..

La parasha semanal habla de las leyes de las ofrendas que se entregan al tabernáculo. Se mencionan cinco tipos de ofrendas: , la “ola” (עולה), que se quema totalmente en el santuario. La “Minjá“. Esta ofrenda esta compuesta de cinco vegetales distintos. El korban de “Shelemim es una ofrenda que se parte en tres: una parte es comida por la que la entrega, otra se entrega a los cohanim,  y la tercera parte  se quema en el altar. El “Jatat es traído para expiar transgresiones del pueblo, La ofrenda de  “Asham es triada por aquello que tiene duda si transgredió la palabra de hashém, o si hizo un falso juramento.

Os hemos traído desde el archivo de Gal Einai, la enseñanza del rav Ginsburgh sobre la parashá. Nuestro rav habla de la ofrenda de los que han cometido una transgresión erróneamente,

En la parashá, se mencionan cinco distintos niveles que pueden entregar la ofrenda. Finalmente se menciona el nivel de la persona mas simple, que también tiene el derecho y el deber de entregar la ofrenda de Jatát

אִם נֶפֶשׁ אַחַת תֶּחֱטָא בִשְׁגָגָה מֵעַם הָאָרֶץ בַּעֲשׂתָהּ אַחַת מִמִּצְוֹת יְהֹוָה אֲשֶׁר לֹא תֵעָשֶׂינָה וְאָשֵׁם
Si un plebeyo comete una violación involuntaria violando cualquiera de ciertos mandamientos prohibitorios [específicos] de Dios, incurre en culpa (Vaikrá 4:27)

¿Que aprendemos del orden especial en el que se mencionan los que deben entregar la ofrenda?

¿Que es lo que tenemos que aprender sobre nuestros actos y deberes, de este mismo orden?

Nuestro rabino explica:

Shabát Shalóm a tod@s.

Desde el equipo de OrEinSof

Gueulá y la Maljut: tener claro el pshat

B”H

Shalom queridos lectores, continuamos en nuestras clases semanales, que se realizan dos veces a la semana en Barcelona. Interesad@s estáis invitad@s, escribiendo a oreinsof.blog@gmail.com.      

Es una excelente preparación para entrar, este viernes por la noche en el mes de Nissan, el mes de la gueulá. 

                         ¡Rosh Jodesh Meboraj para tod@s!

 

Otiot kesherot (letras correctas).

Entender el pshat correcto, primero de todo, está relacionado con la corrección de las letras, que estén escritas de manera exacta. Cada imagesletra debe estar escrita según su halajá, sin que ninguna letra toque a la otra, en el secreto de fuego negro sobre fuego blanco. Dicen que la Torá fue escrita “fuego negro sobre fuego blanco”. La letra está escrita con tinta negra sobre cuero, que debe estar rodeada por el pergamino, sin ninguna interrupción, ni siquiera del ancho de un cabello. Debe estar perfecto. Este es el secreto de la rectificación de la Maljut.

El pshat también debe estar más que claro (barur “claro, que se puede distinguir” y bahir “lleno de luz”).

Como decíamos, con el pshat, podemos levantar a la Maljut de su caída, y ganar mediante el pshat a la Maljut del Sitra Ajra. Eso está relacionado con la gueulá completa, que venga rápido y en nuestros días.

 

Explicación sencilla (el pshat) de la escritura

Hay una cosa muy básica, relacionada con la rectificación completa del pueblo de Israel, la cual depende, más que nada, del sentido literal, el pshat de la escritura

De aquí podemos entender que el Rebe, que todas sus “operaciones”, están apuntando a un fin común que es traer a Mashiaj. El trata Rebemucho con lo que se llama nivel simple de la escritura. Una gran parte del esfuerzo para traer a Mashiaj está relacionado con entender bien lo que se llama “peshutó shel mikrá”, el nivel literal de la escritura. Rashi explica la Torá según lo que se llama “peshutó shel mikrá”. En nuestra generación el Rebe dedica muchos esfuerzos en sus clases a estudiar la explicación de Rashi. Todos vienen para entender y explicar el pshat de la escritura. El Rebe también exige de cada uno, y pide de cada uno que sepa preguntar preguntas, que sepa blanquear: esto es cuando pones el hierro en fuego, hasta purificarlo. Darle muchas vueltas hasta entender qué está allí. El método específico del Rebe es el libun: meterse mucho con el pshat hasta entenderlo muy bien; hay en esto hay una rectificación grande relacionada con la rectificación de Maljut. Esto está relacionado con la gueulá y con la venida del Mashiaj.

FIN de la transcripción de la clase -clase que es una traducción en tiempo real del libro original en hebreo, obra de Rabí Itzjak Ginzburgh.

En el siguiente post,  vamos a empezar a introducir un concepto, que en hebreo se denomina yenikat hajitsonim”. Yenikat es el acto de dar el pecho. Jitsonim significa ciertos tipos de entidades externas, que pertenecen al Sitra Ajra o “Otro Lado”,  opuesto al lado de la Kedushá o Sagrado. Estas entidades reciben su alimento de la Kedushá, aprovechando   debilidades en distintos aspectos que analizaremos.  Por supuesto,  tener claro el sentido llano (el pshat) de la Torá es de la más grande importancia.

¡Rosh Jodesh Meboraj a tod@s!

 

La purificación de lavar las manos | Parashót Vaiakhel – Pekudei

B”H

BITSELA-22Vayakhel

Shalóm  a Tod@s.

BITSELA-23Pekude

Estamos a punto de concluir la lectura del segundo libro de nuestra Torah, el Jumásh de Shemót. 

La lectura de esta semana es la Parashat Pekudei. Son parashót mejubarot. parashot conectadas. Las leemos juntas casi cada años (excepto los años Meubarót, o “preñados”, pero de esto hablaremos en otra ocasión).

En esta lectura se cuenta como Moshé Rabeinu levanta el Mishkán, el Tabernáculo del Desierto, y ordena todos los utensilios como dijo Hashem.

La enseñanza dedicada a la parashá explica la acción purificadora de lavar las manos y los pies antes de entrar a servir a Hashém. Hay tantas niveles para entender esta acción. De hecho, cuando lavamos las manos antes de comer, se realiza algo que va mas allá de la acción física. Es una acción tanto externa como interna.imgres

¿por qué tenemos que echar precisamente 4 veces la agua sobre las manos?

¿Qué hay en común entre nuestra Netilat yadaim, y la purificación de las manos y los pies de los sacerdotes en el santo templo, en Beit hamikdásh?

Shabát Shalóm  umevoraj.

OrEinSof.com

El Pshat y la rectificación del Reinado

B”H

Querida comunidad, continuamos estudiando, como cada semana, el libro Mibjar Shiurim al haitbonenut, de Rab Ginzburg. Recapitulando, estas semanas hemos estudiado la relación entre los cuatro niveles de entender la Torá, el  Pardés (pshat remes drush sod), y los cuatro niveles de la escritura de la Torá, el sistema Tanta (teamim, nekudot, taguim, otiot) y hemos visto cómo estos cuatro niveles son paralelos a las cuatro letras del nombre de Hashem.

 Yud, nivel de teamim, nivel de sod.sefer

Hey superior, nivel de nekudot, nivel de drush,

Vav, nivel de taguim, nivel de remes,

Hey inferior, nivel de letras, nivel de pshat (interpretación literal)

El Pshat

Entonces miramos el último nivel, el nivel de pshat. La última letra del nombre de Hashem, la hey inferior, está relacionada con el nivel de Maljut. Aquí, haremos una introducción que nos habla de lo importante que es entender correctamente el significado literal de la escritura.

Primero, ¿qué es el pshat? Cuál es el sentido simple (pshat) de la palabra pshat? Teóricamente, todo el mundo sabe qué es pshat- (pshat es la interpretación material del texto: cuál es el sentido literal de cada palabra, frase y párrafo), y aún así no es tan sencillo (pshut). Se explica de uno de los más grandes discípulos del Baal Shem Tov, que conocía -digamos-las habitaciones de la Torá dijo, hablando de sí mismo: “ hasta la vejez no supe qué significaba la palabra pshat”. Sólo entonces entendió que realmente existe el pshat, que está relacionado con el nivel de las letras en el sistema de Tanta.

Las letras, es la parte clara que cualquier ojo puede ver. Los taguim -tema que hemos estudiado en posts anteriores- son sólamente alusiones;  unas lineas muy delgadas, a veces ni siquiera te das cuenta que están. Hay una ley que dice que el que lee la Torá en la sinagoga, debe ver el rollo de la Torá, y no leer de memoria. Si él ve las letras que hay en el rollo de la Torá y no ve los taguim, se considera que cumplió con su obligación.

También,  para comprender lo que leemos, los taguim no añaden al sentido que revelan las letras.

El pshat, rectificación de la Maljut.

El principal trabajo de la rectificación del yo es hacer distinción entre Maljut de Kedushá y Maljut del otro lado, opuesto a la Kedushá.

Es decir, distinguir entre el yo del nefesh elokit, el alma divina, que es Maljut de Kedushá, y el yo del otro lado, yo del alma animal (nefesh behemit), que es el Maljut del mal, que viene de Esav. Este es el principal trabajo.

ReyHay Maljut de Adam haRishon antes del pecado, y hay Maljut de la serpiente, que impurificó y metió la impureza en Javá. La serpiente impurificó a Javá, y después Javá impurificó al primer hombre, Adam Harishon. Maljut del otro lado, del sitra ajra, o lo que es lo mismo, Maljut de la serpiente, tocó al Maljut de la Kedushá. Maljut es el punto más sensible de todo el sistema de las sefirot superiores. Sobre ella se dice: “sus piernas bajan hasta la muerte”. Maljut puede meterse, digamos, decantar y impurificarse en las profundidades de las kelipot. Ese es el secreto: de “la oveja que calla delante de los que la van a degollar”. .

En el exilio, Maljut se hace inmovil, no puede expresarse. Maljut, el secreto del habla (dibur). Y la principal crisis del pueblo de Israel, es la crisis de Maljut de Kedushá, frente a lo que  llamamos Maljut de Sitra Ajra.

La rectificación de la Maljut empieza al elevar o subir a la Maljut de su caída, de su exilio. Esto es construir la Suká de David ha nofelet (la Suká caída de David). Maljut es la sucá de David, y cae entre los Kelipot, y hay que levantarla. Levantar la Shejiná del polvo, del polvo de la tierra.

Y cómo se levanta?  Con un pshat bueno. Entonces, todo el término del pshat y la necesidad del pshat, mediante la conexión correcta con las letras está relacionada con la rectificación de la Maljut, relacionada con la gueulá, la redención.

Para ver la entrada anterior, haz click aquí

los siete pecados capitales | Parashat Ki Tisa

B”HBITSELA-21KeeTisa

Shalóm  a tod@s.

Os invitamos a nuestros estudios de la parashá

El pecado del becerro de oro se considera el pecado, el “jet” (חטא) de todo el pueblo. El pecado mas grave desde el pecado de Adam harishon. Se dice que la fecha hebrea de lo que sucedió no fue otra que yom hakipurim, el día de perdón.

En este mundo, Cuando pasa tremendamente negativo, nosotros como judíos tenemos que abrir nuestros ojos, para no dejar escapar a los signos. Todos nosotros podemos caer de vez en cuando, pero todos necesitamos la posibilidad de pedir perdón, y seguir adelante.

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Si queréis leer mas de la parashá podéis entrar en esta entrada publicada anteriormente.

Los cuatro orígenes del pecado

Nuestro rabino nos comenta del análisis de la parasha,  En realidad, el pecado del Becerro de oro ocupa un lugar central en el desarrollo espiritual de todo el pueblo de israel.

Allí mismo se contiene un signo importante acerca de la redención de todo el pueblo, y la venida de Meshiaj Tzidkeinu.

Deseamos buen shabat a todos.

El equipo de OrEinSof.

Purim: la Época de la Acción

B”H

Shalom, comunidad oreinsof!  Hoy miércoles, día 13 de Adar del año 5775, se conmemora el ayuno de la Reina Ester-y de todo el pueblo judío, tal y como leemos en la Meguilá.

Esta pequeña enseñanza que traemos, es breve pero se conecta mucho  con la esencia de la festividad de Purim, y nos recuerda que la acción es lo principal (masé, hu haikar). Os deseamos un ayuno fácil ! Jag Purim sameaj

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Ajashverosh y Ester, mosaico de Lilian Broca

Pregunta: ¿Por qué el libro donde se relata la historia de Purim es llamado Rollo de Ester y no de Mordejai?

Respuesta: Mordejai, el tío de Esther –y de acuerdo con nuestros sabios, también su marido- era su consejero. A través de su propio ejemplo al negarse a inclinarse ante Hamán, le inspiró el auto sacrificio. Al seguir sus instrucciones puso en peligro su vida por presentarse, sin ser llamada, ante el rey Ajashverosh para rogar por su pueblo.

Aunque Mordejai era el “maestro” y Esther su “discípula”, el sacrificio de Mordejai fue relativamente pasivo mientras que el de Ester fue verdaderamente activo.

En cabalá, activo y pasivo equivalen a los aspectos masculino y femenino, por lo que entonces Esther, la mujer y discípulo fue en los hechos el hombre de la historia, mientras que Mordejai, el hombre y maestro fue la mujer! Por esta razón el rollo o meguilá es llamado de Ester, la heroína de la historia.

También por este motivo Ester mereció ser la reina del imperio pérsico (incluso antes de su acto de auto sacrificio, porque Di-s conoce el futuro) mientras que Mordejai sólo mereció ser virrey, designado para su tarea por su propia sobrina.

meguilaLa enseñanza para nosotros es que  Con estas palabras el Rebe de Lubavitch – quizás más identificado con la figura de Mordejai que con cualquier otra figura bíblica- siempre concluye sus discursos.

Para poder unificar a nuestro pueblo y de esa manera merecer la verdadera y tan añorada redención, cada uno de nosotros, como Ester, debe comenzar a asumir un rol masculino, activo. Ella comenzó indicando a Mordejai, previamente a su presentación ante el rey, que congregue al pueblo en ayuno y plegaria.

Debemos aceptar el liderazgo de Mordejai pero usar nuestra propia iniciativa, actuando la vez también con auto sacrificio.

Y así resuenan en nuestros oídos las palabras del Rebe: “¡Hagan todo lo que esté en vuestro poder para traer la redención verdadera y total con el Mashíaj, inmediatamente ahora!”

Fuente: http://www.dimensiones.org