La “Kedusha” de la ausencia | Parashat Tetzávé

B”H

Shalóm a tod@s. La parasha que leeremos esta Shabát sigue describiendo las precisas instrucciones del mishkán y de sus instrumentos. Esta vez, se centra en la ropa especial del sumo sacerdote. Cada parte tiene su función y su objetivo.

El “Meil”, el manto del sumo sacerdote. una reproducción hecha por “Majon hamikdash”

וְעָשִׂיתָ עַל שׁוּלָיו רִמֹּנֵי תְּכֵלֶת וְאַרְגָּמָן וְתוֹלַעַת שָׁנִי עַל שׁוּלָיו סָבִיב וּפַעֲמֹנֵי זָהָב בְּתוֹכָם סָבִיב
En la parte inferior [del manto] pon granadas hechas de lana celeste, roja oscura y carmesí, a lo largo de todo su borde inferior. Entre [estas granadas] en todo sualrededor, habrá campanas de oro. (Shemot 28:33)

פַּעֲמֹן זָהָב וְרִמּוֹן פַּעֲמֹן זָהָב וְרִמּוֹן עַל שׁוּלֵי הַמְּעִיל סָבִיב
De este modo, habrá una campana de oro y una granada, una campana de oro y una granada, alrededor de todo el borde inferior del manto. (shemot 28:34)

וְהָיָה עַל אַהֲרֹן לְשָׁרֵת וְנִשְׁמַע קוֹלוֹ בְּבֹאוֹ אֶל הַקֹּדֶשׁ לִפְנֵי יְהֹוָה וּבְצֵאתוֹ וְלֹא יָמוּת
Aarón llevará [este manto] cuando efectúe el servicio divino. El sonido [de las campanas] será oído cuando entre en el santuario delante de Dios, y cuando salga, para que no muera. (Shemot 28:35)

Los que se ocuparán del Mishkán durante los primeros siete días, serán Aharón y sus cuatro hijos, Nadáv, Avihu, Elazár e Itamár. Moshé entrará en el mishkán solo después.

Incluso en la parashá escrita, no se menciona el nombre de Moshé. Es muy extraño. Ni una sola vez se menciona el nombre de Moshé rabeinu en toda la parashá.

Los Sabios se pusieron en estudiar este tema. Lo que descubrieron acerca de la esencia de esta “ausencia”, nos forja luz sobre el estado elevado de Moshé rabeinu, Especialmente en esta Parashá.

¿Cual seria éste estado elevado? ¿que podemos comprender acerca del objetivo de la “nada”, el “Ain” en el “Avodat hashém“?

Deseamos a todos un buen estudio,

Shabát Shalóm

Lightletter, el equipo de OrEinSof.com

Y yo moraré en ellos | Parashat Terumá

B”HBITSELA-19Terumah Bienvenid@s a nuestro estudio semanal.  Esta semana leemos parashát Terumá. En esta parasha, se explica en gran detalle las instrucción del mishkán.

דַּבֵּר אֶל בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְיִקְחוּ לִי תְּרוּמָה מֵאֵת כָּל אִישׁ אֲשֶׁר יִדְּבֶנּוּ לִבּוֹ תִּקְחוּ אֶת תְּרוּמָתִי Habla a los israelitas y haz que Me traigan una ofrenda. Toma Mi ofrenda de todo aquel cuyo corazón lo impulse a dar (Shemot 25:2)

La ofrenda (Terumá) viene del pueblo, para construir la sede de hashém, el mishkán. Varias preguntas surgen al construir un “hogar” para el todo poderoso.

Las medidas descritas del Mishkán en la Tora, permiten construir un modelo preciso del mismo.

Los materiales utilizados para la construcción de la arca son sorprendentes: La acacia,  el árbol del desierto, será el material elegido de la construcción. ni oro ni plata.

"Etz shita", la Acacia, que ha servido para la construcción del tabernaculo

“Etz shita”, la Acacia, que ha servido para la construcción de la arca que contuvo las tablas

Posteriormente la arca servirá para guardar la las tablas de los mandamientos, y tendrá el nombre de “Arón haedut“. Edut, el testimonio, es el testimonio de lo que pasará al pueblo de Israel: allí se encontrarán primeras tablas con las segundas. las rotas con las completas. Incluso las medidas del tabernáculo no están “completas”.

וְעָשׂוּ אֲרוֹן עֲצֵי שִׁטִּים אַמָּתַיִם וָחֵצִי אָרְכּוֹ וְאַמָּה וָחֵצִי רָחְבּוֹ וְאַמָּה וָחֵצִי קֹמָתוֹ Haz un arca de madera de acacia, de 2 codos y medio de largo, 1 codo y medio de ancho y 1 codo y medio de alto (Shemót 25:10)

La parte mas central e importante de todo el mishkán,  ¿podría ser incompleta? La respuesta a todo esto cede en la esencia de la arca. Nada de la arca representa a este mundo, ni las leyes de su construcción ni las “normas” ni las “reglas”. Podremos llegar a pensar que hay algo mas que esta oculto, que no tiene explicación humana. Nosotros estamos limitados al intentar comprender todos los misterios del mishkán. Los dos Keruvím que están puestos en los extremos del tabernáculo, también “alojan” un misterio muy grande. Obviamente, no los podemos encontrar en ninguna de en nuestras sinagogas: La construcción de otros Keruvim podrá llevar a una violación de la ley de hashém y conducirnos a la idolatría. Los únicos Keruvim que podemos mencionar, fueron los que estaban en el mishkán y en Beit jamikdásh. Esta la enseñanza por vídeo de nuestro rabino, se vuelve a mencionar el tabernáculo. Dice la parasha que alrededor de la arca se pone un “trono de oro”. וְצִפִּיתָ אֹתוֹ זָהָב טָהוֹר מִבַּיִת וּמִחוּץ תְּצַפֶּנּוּ וְעָשִׂיתָ עָלָיו זֵר זָהָב סָבִיב Cúbrela con una capa de oro puro en el interior y en el exterior, y haz un borde de oro en torno a toda su parte superior (Shemot 25:11)

Nuestro rabino nos recuerda que las partes del mishkán no se construyen por cuestiones estéticas.Miren como se encuentran los niveles profundos de esta decoración particular.

Shabát Shalóm a todos

El equipo de OrEinSof

Adar, el mes de la risa

B”H

Shalom y Rosh Jodesh Tov! Esta noche empieza el primer día de Rosh Jodesh Adar, y hay aquí una enseñanza importante que queremos compartir con todos vosotros. En estos momentos en que el pueblo de Israel se encuentra en tanto peligro y hay necesidad de extraer fuerzas para superar todos los obstáculos, tenemos que elevarnos al nivel de la  Emuná -y nada mejor para esto, que aprovechar los atributos de este mes- y de esta manera, por la acción, juntos podemos atraer al Mashiaj, ¡que sea pronto y en nuestros días !

El Mes de Adar

De acuerdo al Sefer Ietziráh, cada mes del año judío posee una letra del alfabeto judío, un signo del zodiaco, una de las doce tribus de Israel, uno de los sentidos y uno de los miembros del cuerpo que le corresponden.

Fechas importantes del mes de Adar

  • 30 Shevat (Feb 24) – 1er día de Rosh Jodesh Adar
  • 1 Adar (Feb 25) – 2do día de Rosh Jodesh Adar
  • 7 Adar (Mar 3) – Nacimiento y Iohrzait de Moshé Rabeinu
  • 13 Adar (Mar 9) – Ayuno de Esther
  • 14 Adar (Mar 10) – Purim
  • 14 Adar (Mar 11) – Shushan Purim
  • 21 Adar (Mar 17) – Iohrzait del Rebe Elimelej de Lizhensk

Adar es el doceavo mes del calendario judío.

La palabra Adar es afín (tiene su raíz) en la palabra adir , que significa “poderoso“. Adar es el mes de la buena fortuna para el pueblo judío. Nuestros sabios dicen de Adar: “Su mazal (fortuna) es fuerte “.

Purim, la festividad de Adar, conmemora la “metamorfosis” de la aparente mala fortuna de los hebreos (como le pareció a Haman), en buena. “Cuando Adar llega incrementamos nuestra alegría”. La fiesta de purim marca el punto de máxima alegría del año entero. El año judío comienza con la alegría de la redención de Pesaj y concluye con la alegría de la redención de Purim. “La alegría rompe todas las barreras”.

La alegría de Adar lo hace el mes de “gestación ” del año (siete de los diecinueve años del ciclo del calendario judío son “bisiestos”, (gestando un mes de Adar adicional). Cuando hay dos Adar, Purim es celebrado en el segundo de ellos, de manera tal que une la redención de Purim con la de Pesaj. Por lo tanto vemos que el secreto de Adar y Purim es que “el fin está insertado en  el comienzo “.

  • Letra: KUF

letra qofLa letra kuf significa “mono “( kof ), el símbolo de la risa del mes de Adar, según el dicho “como un mono en la cara de un hombre “. La kuf también simboliza la máscara, un disfraz adaptado por Purim. Antes del milagro de Purim, Hashem mismo “ocultó Su rostro” de Sus hijos de Israel (en toda la historia de Purim, como está relatada en el libro de Esther, su nombre no aparece nunca). Escondiendo inicialmente la verdadera identidad, pretendiendo ser otro, la esencia interior de uno es finalmente revelada. Durante Purim alcanzamos el nivel de “cabeza incognoscible” (“la cabeza que no se conoce a si misma y no es conocida por otros”). El estado de total ocultamiento existencial de y hacia si mismo, por la gracia de “dar nacimiento” a un ser completamente nuevo.

La palabra kuf también significa “el ojo de la aguja “. Enseñan nuestros sabios que incluso en el sueño más irracional uno no puede ver pasar un elefante por el ojo de una aguja. Durante Purim uno experimenta esta gran maravilla, que Cabaláh y Jasidut representa la verdadera esencia de la luz trascendental de Hashem entrando dentro del contexto finito de la realidad física y revelándola completamente dentro del alma judía.

  • Mazal: Daguim (Piscis – Pez).

Los peces sopiscisn criaturas del “mundo oculto” (el mar). Así son las almas de Israel, “peces” que nadan en las aguas de la Toráh. La verdadera identidad y fortuna de Israel es invisible en este mundo. La revelación de Purim, la revelación de la verdadera identidad de Israel, refleja la revelación del mundo por venir (el milagro de Purim es comprendido como un reflejo en este mundo del supremo milagro: La resurrección en el mundo por venir).

La palabra dag (el singular de daguim ) es interpretada como la representación del tikún (rectificación) de daag “preocuparse”. En la Biblia, la palabra para pez – dag – aparece una vez como daag : En los tiempos de Nejemiah algunos judíos no observantes violaban la santidad del Shabat vendiendo peces (pescados) en el mercado de Jerusalem. Sus “peces” se volvieron su “preocupación” para obtener un medio de vida. Por el contrario el pez de la alegría de Purim, el poderoso (aunque inicialmente escondido, como el pez) mazal de Adar, convierte todos los problemas dentro del corazón del hombre en la suprema alegría de la redención con el nuevo nacimiento de un ser desde la “cabeza incognoscible “. Sigue leyendo

Leyes para el alma | Parashat mishpatim

B”H

Querida comunidad,

Ha llegado al que todos esperábamos. ¿Como aprendemos a caminar en el desierto? tenemos que recibir nuestra ley que nos fortalece y nos forma como pueblo.

Este momento ya llego. Moshe recibe y otorga al pueblo 53 preceptos que hablan de distintos temas. Entre éstos: Las leyes de los sirvientes, las penas por el asesinato, secuestro, asalto y robo, penas civiles por daños y por descuidar los animales violentos.

También se habla de la ley del trato del extranjero, la ley de la ofrenda de los productos de la agricultura y de la celebración de las diferentes festividades judías.

 

Cerramos nuestra enseñanza con el vídeo de nuestro rabino, extraído desde el archivo del instituto Gal Einai.

Primera parte “no comerás el cordero con la leche de su madre”

En esta parte, el Rav Ginsburgh nos recuerda uno de los varios preceptos que se mencionan en nuestra parasha:

רֵאשִׁית בִּכּוּרֵי אַדְמָתְךָ תָּבִיא בֵּית יְהֹוָה אֱלֹהֶיךָ לֹא תְבַשֵּׁל גְּדִי בַּחֲלֵב אִמּוֹ
Trae tus primeros frutos al Templo de Dios tu Señor. No cuezas carne en leche, [incluso] la de su madre (Shemot 23:19)

Este precepto se menciona en tres sitios distintos en la Toráh. Si dejamos de lado lo que conocemos acerca de este importante precepto, miremos un momento el gran principio que lo determina.

Segunda parte: el conflicto bajo mirada cabalística:

Todos nosotros tenemos que manejar conflictos en nuestra vida. Conflictos suceden entre personas, entre comunidades, y dentro de nosotros mismos. Nuestro Rabino explica que se requiere para resolver un conflicto, y cuando el conflicto no puede resolverse mediante la mera negociación.

Tercera parte “Nim velo Nim, Tir velo Tir

Desde la escritura de la Toráh y hasta estos días, estamos en este estado: Duerme y no esta durmiendo. despierta y no esta despierto”. ¿Como podemos salir de este estado? ¿Como combinamos las siguientes dos cualidades, sabiduría y la astucia, para despertar del sueño?

Shabát de paz para todos

Lightletter, El equipo de OrEinSof.

 

La rectificación del poder de la imaginación: Remez

B”H

Continuamos estudiando el libro Mibjar shiurei al hahitbonenut, que es uno de los primeros libros que publicó Rab Ginzburgh.  Toda la comunidad estáis invitados a estudiar con nosotros, en Barcelona. Ver la clase anterior

Antes que nada, os haremos una pregunta:

Taguim

Letras de la Torá con sus taguim

¿Qué importante rabino, maestro de Shimon Bar Yojay, era capaz de deducir leyes de la Torá a partir de los taguim? Regalo de un ejemplar del libro “Meditación y cábala” a la primera respuesta correcta.

En esta clase, estamos hablando sobre el nivel de interpretación de Remez (alusión, pistas).

Remez es la rectificación del poder de la imaginación (Koaj ha medamé)

Midot-Otiot-Dmut (cualidades emocionales-letras-semblanza)

Imaginación es darle imagen a algo-dmut (imagen)-ledamot (imaginar).

caminar playa

Remez es ver e interpretar las pistas

La mente que está en nivel de remez (alusión-pista) es baja en relación a la mente en nivel de drush (exprimir el texto-interpretación que se expande, por ejemplo en un midrash).
Remez es nivel de asociación. Por ejemplo, cuando experimento algo al despertar por la mañana, y esa experiencia, la asocio a la resurrección de los muertos.
Otro ejemplo: hay alguien en la mañana que camina y ve algo-y este algo que vió, le da pista a otra cosa.
En principio, esta pista no estaba en nivel de hitbonenut “contemplación”-esta asociación no es señal de que es un gran sabio. Sin embargo, nuestros sabios explican que si sabe interpretar bien esta pista, es lo que se dice “dai le jakima birmisa” (el sabio tiene bastante con una pista).
Hay mucha sabiduría en la capacidad de interpretar, PERO no está directamente relacionada con Aba, en la Jojmá (el nivel de Sod, el secreto)- que es el relampagueo de la Jojmá. Es decir, en el nivel de Remez hay algo relacionado con la Jojmá pero no es Jojmá.

El sejel (la mente) de las midot

Mente dentro de un sueño: esa mente no llega a investirse-sobrevuela – tiene relación con la “taga” (corona), el Keter de las letras ver artículo sobre taguim. Es la mente dentro de un sueño (el sueño son las midot -las cualidades emocionales).
Es más arriba que el Keter, y aún así, es inteligencia exterior.
La fuente del amor escondido de todo Israel está en lo más escondido del Keter. Abraham avinu, este amor cuando se manifiesta se llama amor natural, no amor mental (sijlit).
Los taguim son un nivel de inteligencia del nivel de Keter, pero están en las midot.

Kelim -Or pnimi-or mekif (las vasijas, la luz interior, la luz circundante).imagesCA4TWXLH

Mekif, la luz circundante, es  la cosa más lejana, pero más importante…es tejiat ha metim (la resurrección de los muertos).

CIrcundante lejano-que nos toca, de una manera imperceptible-el capta a todo, pero nada le capta a él-es el secreto de la resurrección de los muertos (tejiat hametim). “merajok Hashem nirá li” Hashem es visto desde la lejanía.
Para captar este nivel, hay que ser el más gran sabio en el remez, en el nivel de “dai le jakma birmisa”, es el secreto más importante de los taguim, como dice el Arizal.
Drush es mente de evolución, de sacar algo

Rebe

El Rebe de Lubavitch

El rabino Ginzburgh aprendió personalmente algo del Rebe de Lubavitch, sólo escuchando cómo decía la primera oración que se dice justo al abrir los ojos, el Modé Aní. El rebe decía Jemlá Rabá “gran misericordia”, hacía una pausa, y terminaba -Emunateja “tu Emuná”- que es tejiat ha metim). Es decir, que todo el hecho de que Hashem devuelve nuestra alma a nuestro cuerpo, éso es tu Emuná.
Tejiat hametim es la rectificación completa de toda la Ruptura -Shevirat haKelim-y nos lo recuerdan los taguim de las letras.
El pshat (nivel literal) de que he despertado por la mañana es pshat cercano-es algo real, palpable.
El pshat de tejiat hametim es pshat lejano.
El remez es un pshat lejano (pero será pshat-es decir, en el futuro, se hará realidad-pshat cercano).

Ha nistarot l’Hashem Elokeinu -hanistarot (las cosas ocultas-los teamim “signos melódicos” y los nekudot “puntos que indican las vocales”) son de Hashem. Ve ha niglot (y las cosas reveladas-se refiere a las letras y los taguim-coronas de las letras).
Tant”a se puede reducir a tane (porque los taguim se pueden incluir en las letras.
No hay ningúna ley de la Torá oral de la que no haya una pista -remez- en la Torá. A veces no sabemos donde. Sólo si la pista es muy clara tenemos que es de Oraita (de la Torá).

Hemos estudiado que hacer guematria es como hacer un shiduj (cita entre dos jóvenes-que se concierta con fines de tomar una decisión respecto al matrimonio). CONTINUARÁ

 

 

Ver, dar tzedakah, confesarse. Parashat Itro

B”HBITSELA-17Yitro

Shalom compañeros de estudio. Bienvenidos al estudio semanal de la parasha.

וַיִּשְׁמַע יִתְרוֹ כֹהֵן מִדְיָן חֹתֵן משֶׁה אֵת כָּל אֲשֶׁר עָשָׂה אֱלֹהִים לְמשֶׁה וּלְיִשְׂרָאֵל עַמּוֹ כִּי הוֹצִיא יְהוָֹה אֶת יִשְׂרָאֵל מִמִּצְרָיִם
El suegro de Moshé, Itró, sheik de Midián, oyó acerca de todo lo que Dios había hecho por Moshé y Su pueblo Israel cuando sacó a Israel de Egipto (shemot 18:1)

Dijeron los sabios, que ha oido itro?

Rabi Elazar dijo: Ha oído la guerra de Amalek, y vino.

Rabi Elazar dijo: Ha oido La recepción de la Torah, y vino.

Rabi Eliezer dijo, Ha oido la separacion del mar, y vino.

Si el cruce del mar ha sido el difícil parto de nuestro pueblo, entonces, en esta fase, el pueblo de Israel ya aprende caminar solo. Sin embargo, todavía no ha adquirido su lenguaje. Esta sera nuestra Torah que se dará al final de nuestra parasha. Una inmensa bendición se junta con una gran obligación se transmite sin intermediario, directamente al pueblo asustado.

וְכָל הָעָם רֹאִים אֶת הַקּוֹלֹת וְאֶת הַלַּפִּידִם וְאֵת קוֹל הַשֹּׁפָר וְאֶת הָהָר עָשֵׁן וַיַּרְא הָעָם וַיָּנֻעוּ וַיַּעַמְדוּ מֵרָחֹק
Todo el pueblo veía los sonidos, las llamas, el toque del cuerno de carnero y la montaña que humeaba. El pueblo se estremeció al verlo, manteniéndose a distancia.(shemot 20:15)

Para consultar la Parasha en castellano y en hebreo, podéis acceder al siguiente enlace.

La oracion de la mañana, dada en el desierto de sinai.

La oración de la mañana, de “shajrit”, dada en el desierto de sinai.

Miremos el vídeo semanal que se dedica a la parasha. El Rav no habla directamente de lo que estamos leyendo, sino que explica los tres componentes que hay que conseguir hacer cuando se encuentra con una persona justa, con un Tzadik (o sea, en un encuentro con el pueblo con moshe rabenu tal como se menciona al principio de nuestra parasha…)

Las tres cosas que hay que cumplir son: Ver el tzadik, realizar una Donacion (tzedakah), y Confesarse (vidui)

Nuestro rabino explica estas tres acciones en el siguiente vídeo

Shabat Shalom a tod@s.

Lightletter y el equipo de OrEinSof

como un árbol a las orilla del rio | tu bishvát

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Deseamos dedicar este articulo a esta fiesta tan bonita tu bishvat, la fiesta de los arboles, que acoge en su seno a todas las creaciones de hashém, a los que sin duda debemos nuestra existencia.

Deseamos a todos buena fiesta de Tu Bishvát, y fructifera lectura.

Tu B’Shevat

Nos enseña el Sefer Ietzirá que Di-s creó el mes de Shevat a través del canal divino de la letra tzadik. Esta palabra significa el “justo“, de quien está dicho: “El justo es es fundamento del mundo”, y en cada generación hay una persona que es el “justo de la generación”. El mes de shevát el tiempo más apropiado para que cada uno de nosotros manifieste su chispa de tzadik, fortaleciendo su conección consciente con el tzadik de la generación.

arbol

La letra tevet, del mes anterior, es la ain; cuando se conecta con la letra de este mes forman la palabra etz (árbol). Esto refuerza la idea, enseñada en jasidut, de que estos meses se corresponden respectivamente con el árbol del conocimiento y el árbol de la vida. El poder espiritual de tevet, bitul o auto anulación, intenta ayudarnos a rectificar el estado de autoconciencia que proviene del hecho de que Adam y Eva hayan comido del árbol del conocimiento, provocando la caída primordial de toda la humanidad. El poder espiritual de shevat, taanug o placer, intenta despertar nuestro deseo por el fruto del árbol de la vida, que tiene el poder de transformar la amarga oscuridad de la mortalidad que se produjo después de comer del árbol del conocimiento, en una dulce luz de vida eterna que se pretendía para el hombre en el momento de su creación.

El árbol de la vida, que expresa el potencial de restaurar la perfección en toda la realidad, aparece en las fuentes judía como un símbolo del “tzadik fundamento del mundo” y de la Torá, en especial su dimensión interior, la tradición esotérica. De esta manera, cuando nos concentramos en injertarnos en el árbol de la vida, el mes de shevat es un tiempo especialmente importante para apegarse al tzadik mediante el sendero de la “dulce” Torá que emana de su boca. Por esta razón encontramos que fue durante este mes que los hijos de Israel escucharon la recapitulación de la Torá por parte de Moisés, como está registrado en el libro Deuteronomio (Mishná Torá).

El justo es considerado como el Moisés de cada generación, anima nuestra alma al conectarnos a más y más profundos senderos de “la Torá de Vida”, inspirándonos continuamente a diseminar la luz de Di-s en el mundo por medio de buenas acciones y compartiendo la sabiduría de la Torá con la que hemos sido bendecidos.

Tu B’Shevat, el 15 de shevat, es conmemorado en la tradición judía como una festividad especial, el “Año Nuevo del Arbol”. Es el día en que se determina el diezmo que va a ser tomado de los frutos recién formados del árbol, porque se presume que en esta fecha ya ha caído la mayoría de las lluvias anuales. Este día celebramos el despertar de la vida, la que savia sube de las raíces y lleva las bendiciones y energía de la tierra a las ramas donde se forma el fruto.

Hay dos opiniones entre los sabios acerca de qué día de shevat es el año nuevo del árbol. La “casa de Shamai” sostiene que es el primero, el día de la luna nueva, mientras que la “casa de Hillel” sostiene que es el 15, el de la luna llena. Estas dos fechas corresponden a los dos estados del tzadik: el primero representa al tzadik como existe en un estado de “ocultamiento”, mientras que el 15 representa al tzadik cuando está completamente revelado. Esta distinción concuerda con la percepción general que la “Casa de Shamai” decide de acuerdo con el estado potencial de la cosa, mientras que la de Hillel de acuerdo con su estado “actual”.

La Mishná se refiere a Tu B’Shevat como el año nuevo “del árbol” (en contraposición con la forma común “de los árboles”), aludiendo a la especial conexión entre esta fecha y “el Arbol [quintaesencial] de la Creación”, el “Arbol de la Vida”.

Compuesto por raíces, tronco, ramas y fruto, el árbol es visto en cabalá como una metáfora del proceso por el cual la luz y energía Divinas son canalizados dentro de la Creación. Meditemos ahora acerca de los distintos componetes de la metáfora:

Las raíces representan el poder del alma del tzadik, que mientras absorbe y proyecta la fuerza invisible de vida Divina subyacente en la Creación y sirve como un modelo de servicio Divino, su esencia (o raíz del alma) permanece completamente oculta, como las raíces del árbol.

El tzadik es conciente de estos dos modos de existencia, por lo que es capaz de existir concientemente “dentro y fuera del mundo” como uno y al mismo tiempo.

 

BSHEM1Se dice del Baal Shem Tov, el fundador del jasidismo, que perfeccionó su estado paradójico de conciencia más que cualquier otro tzadik antes que él. Fue capaz de aferrarse concientemente a la luz infinita y trascendente de Di-s, mientras que al mismo tiempo dirijía una conversación aparentemente mundana con su semejante judío. Esto lo habilitó a atraer dentro de la Creación una medida ilimitada de influjo desde una realidad totalmente “más allá” de la Creación misma.

El tronco representa la sabiduría de la Torá como es revelada en cada generación por cada tzadik en particular. La Torá es el medio esencial por el cual la fuerza de vida es llevada a las varias ramas de la Cración. Los anillos concéntricos del tronco representan los multiples niveles de interpretación de la Torá, alineándose desde el centro interno de la tradición mística hasta las capas exteriores de la ley y las costumbres.

Las ramas del árbol representan a aquellos sirvientes de Di-s humildes y amantes, imbuidos por el espíritu expansivo del jasidut, que siempre buscan alcanzar y abarcar el resto de la Creación. Aunque su conección conciente es la sabiduría de la Torá que les reveló el tzadik, la fuerza que les permite “producir frutos” deriva realmente de su raíz espiritual oculta, enclavada en el sustrato Divino de la realidad.

El fruto representa las buenas acciones realizadas por estos individuos en su deseo de beneficiar a la Creación, los actos benevolencia infundidos del sabor innato de cada alma.

En Tu B’Shevat nos conectamos con esta metáfora del árbol, en la medida que experimentamos una renovada oleada de energía creativa proveniente de las raíces de nuestro ser, que nos inspira a dedicarnos al servicio activo de Di-s, cumplir Su propósito en la Creación.

 

Asimismo, Compañeros y compañeras, podemos recibir de la infinita sabiduria de ashém a través de sus creaciones, los arboles de la tierra.

Feliz tu bishvát a todos. Desde el equipo de OrEinSof

Las 4 revoluciones de la Torá

B”H

Shalom a todos nuestros lectores. Os traemos un video con un mensaje especial del Rabino Ginzburgh. En él nos explica 4 grandes revoluciones en el estudio de la Torá, cambios que tienen que afectar nuestra manera de acercarnos al estudio de la Torá. Después de escucharlo, veremos que que, de aplicarlos conscientemente y con energía, tenemos el poder de atraer a Mashiaj tidkenu.  Nuestro rabino nos está dando todas las llaves para provocar la venida del Mashiaj. Ahora, en nuestros días. Que así sea, y para todos, en T’u Bishvat, un fructifero año nuevo de los Árboles.  Para quienes prefieren leer, incluyo el texto abajo. (Fuente: http://www.dimensiones.org). Para subtítulos, haced clic en subtitulos y en “on”.

El Rambam comienza el estudio de las leyes del cumplimiento de todos los preceptos en su obra Mishné Torá o Iad Hajazaká, con las Leyes de los Fundamentos de la Torá, las Leyes de los Conocimientos (Hiljot Deot, porque el comportamiento en la tierra antecedió a la Torá) y las Leyes del Estudio de la Torá (Talmud Torá), todo en el libro “Madá”, “Ciencia o Investigación”. El Rambam dice que toda la Torá viene a erradicar a la idolatría, por eso después de las leyes del estudio de la Torá trae las leyes de avodá zará, “idolatría”.
Por supuesto, quien sale del camino se le dice que haga teshuvá, que retorne, (la teshuvá antecedió al mundo), por eso las leyes de teshuvá vienen antes que el resto de las leyes. Pero incluso antes de las leyes de la teshuvá y de la idolatría están las leyes del estudio de la Torá, que son más generales todavía. Por eso hubiera pensado que cada una de las leyes del estudio de la Torá son algo simple y claro y “no se cambiarán”.
Es algo absolutamente sorprendente que justamente en esas leyes correspondientes al estudio de la Torá, que equivalen al resto de los preceptos de la Torá, en el transcurso de las generaciones ocurrieron grandes cambios en las leyes del estudio de la Torá, más que en el resto de las leyes de la Torá.
Cuando el Rambam explica el desarrollo de la Torá Oral, desde Moshé Rabeinu hasta Rav Ashi que concluyó la escritura del Talmud, y explica también lo que ocurrió luego de esto, cuando llega al Rabeinu Hakadosh, (Rabí Iehuda Hanasí o Rebi), la cabeza del Sanhedrín, escribe y explica por qué hizo algo que en esencia es contrario a la halajá, a la ley. Y no simplemente de una ley particular, como por ejemplo el profeta Eliahu que ofrendó un sacrificio en el Monte Carmel fuera del Beit haMikdash. Aunque es algo importante, sin embargo es todavía algo personal. Rebi hizo algo que es invertir el orden, dar vuelta toda la ley de la Torá. ¿Qué hizo?

Primera Revolución: Escritura de la Torá Oral
Hay una regla importante en la Torá, está la Torá Escrita y la Torá Oral, que de acuerdo al Rambam se llaman la Torá y el Precepto. La Torá es la Torá Escrita y el Precepto es la Torá Oral, todas las leyes. Y la diferencia sustancial, y así Moshé recibió y nos entregó la Torá, es que la Torá Escrita como su nombre lo dice está escrita y es algo fijo, y la Torá Oral no es por escrito, está prohibido escribirla. Tiene que ser algo vivo, que se desarrolla, que crece de generación en generación y está prohibido fijarla. Hay una expresión que el Rebe de Lubavitch gustaba utilizar que “prohibido clavar clavos”. La Torá Oral hay que dejarla abierta. Es algo general, no es un dictamen particular, incluso un precepto de los 613. Comprende todo el idishkait, el judaísmo, toda la Torá completa.
Y he aquí que viene Rabeinu Hakadosh e interpreta el verso, o sea que se basa en el verso:
(Salmos-Tehilim 119:126)

עת לעשות לה” הפרו תורתך
Et laasot laHashem eferu Torateja
“es el momento de hacer por Dios ‘derogaron Tu Torá’”

Hay que hacer lo contrario. Hacer lo contrario de toda la Torá completa y escribir la Torá Oral. Sigue leyendo