Queridos lectores de Oreinsof, este es un pequeño fragmento proveniente del libro Olamot, de Nir Menussi, basado en las enseñanzas del Rabino Itzjak Ginzburgh. Esperamos que sea de vuestro interés:
El orden de toques de shofar en Rosh Hashaná alude al proceso espiritual en cuatro grados: “súplica o clamor (צעקה) hacia Hashem”; “suspiro” (אנחה) porque no nos responde; “llanto” (בכייה ) por nuestra situación, y al final “invocación” (קריאה) renovada hacia Él. Conclusión: para volver hacia Hakadosh Baruj Hu es nuestra responsabilidad volver antes totalmente hacia nosotros mismos.
Es difícil ignorar la voz del shofar, que atraviesa el espacio en las sinagogas en todo el mundo, al principio de cada año nuevo. Por una parte esta es una voz muy terrena y muy áspera-súplica ronca desnuda que rasguña el aire y lo traspasa. Por el otro lado, si lo equilibramos con un corazón vivo, esto mismo es una voz profunda sin igual, voz sutil, abismal y primordial [בראשיתי] que es adecuada para hacer vibrar la placidez de las capas más profundas de nuestro ser. Y esto es precisamente su objetivo: unirnos con el punto inicial en nuestro interior, que a partir de este es posible renovar y perfeccionar nuestra propia esencia. Sigue leyendo →
Estamos acercando a los diez días de Teshuvá. Nuestro rabino nos da una enseñanza desde Jerusalén.
Las letras que constituyen la palabra Teshuvá (el Retorno), son las que inician los siguientes versos,
תמים תהיה עם ה’ אלוהיך Justo serás con hashém tu Di-s
שיוויתי ה» לנגדי תמיד Veia a hashñem siempre delante de mis ojos
ואהבת לרעיך כמוך Amarás a tu projimo como a ti mismo
בכל דרכיך דעתיהו En todos tus caminos, esta su sabiduría.
הצנע לכת עם ה’ אלוהיך sé modesto con hashem tu Di-s
Asimismo, recibimos una excelente mirada acerca del proceso de la Teshuvá, gracias a nuestro Rabino. Podéis acceder a la enseñanza en el siguiente video de Heijalót (Las recamaras del rey)
La lectura semanal de la Torah incluye dos Parashót. Leemos las Parashót mejubarót (Parashót conectadas) durante algunos años, mientras que otros años, todas las parashot se leen Parashá por semana. Las parashót de esta semana son mas cortas de lo habitual, hay que prestar bien la atención, ya que aquí mismo dice Moehé rabbenu sus últimos discursos.
Hace una semana, leíamos la parashá de la gran reprimenda, Parashá Ki tavo, que nos describe en detalle toda la maldición que nos llega de hashem cuando no seguimos su ley de la Toráh. En esta parashá, en cambio, la reprimenda viene acompañada con la esperanza y la redención:
אִם יִהְיֶה נִדַּחֲךָ בִּקְצֵה הַשָּׁמָיִם מִשָּׁם יְקַבֶּצְךָ יְהֹוָה אֱלֹהֶיךָ וּמִשָּׁם יִקָּחֶךָ Incluso si tu diáspora está en los extremos de los cielos, Dios tu Señor te recogerá de allí y te tomará de vuelta (Dvarím 29:4)
Recordemos que la palabra de moshé es profética. Él ya conoce el destino del pueblo. el exilio es inevitable, porque el pueblo debe estar castigado por desviarse de los caminos de hashém. Sin embargo, moshé dice que el pacto entre Israél y hashém es para siempre, y la redención llegará finalmente.
Hoy veremos la grabación de la enseñanza fascinante del rabino acerca de las Parashót, desde el año התשע»א
Al final del sexto Olé, la sexta porción de la Torah, esta escrito:
וְעַתָּה כִּתְבוּ לָכֶם אֶת הַשִּׁירָה הַזֹּאת וְלַמְּדָהּ אֶת בְּנֵי יִשְׂרָאֵל שִׂימָהּ בְּפִיהֶם לְמַעַן תִּהְיֶה לִּי הַשִּׁירָה הַזֹּאת לְעֵד בִּבְנֵי יִשְׂרָאֵל Ahora escriban para ustedes este canto y enséñaselo a los israelitas. Haz que lo memoricen, para que este canto sea un testigo para los israelitas (Dvarím 30:19)
¿Cual es este canto? ¿Que implica este orden: Escritura-Aprendizaje-Habla? Como podemos utilizar nuestros modelos de la Kabbalah para entender mejor esta mitzvá, este precepto de la escritura de la Toráh?
Al llegar al momento del arrepentimiento, en el mes de Tishréi, seguimos con nuestro retorno, nuestra Teshuváh. Uno de los simbolos inconfundibles del principio del año es el Shofár.
La Tekiah, el uso del shofar, está cargada de significados, pero el shofár no cobra su esencia únicamente cuando lo tocan, sino mucho antes, cuando esta conectado todavía al animal que lo tiene, para protegerse, para atacar.
En el siguiente video, el Rav nos habla del animal que es la la fuente adecuada del shofár. ¿Porque no podemos utilizar el cuerno de una vaca para constuir un Shofár?
En la segunda parte: Durante el mes de elúl, el mes de arrepentimiento, podemos usar el shofár para salvar al prójimo. Alguno sabra decirnos ¿como el sonido del shofár puede cambiar el rumbo de un pueblo? Dejamos el sitio para el comentario del Rav.
Este shabat, 18 de Elul, empieza un día importante para todos los que estamos conectados con el interior de la Torá. En este día celebramos un cumpleaños doble: primero, el del Rabino Israel Baal Shem Tov, fundador de la jasidut, y segundo, el del Rabino Shnaur Zalman de Liadi, de aquí en adelante llamado Admur Hazaken, fundador de la jasidut Jabad, que nació exactamente 47 años después.
Estos dos tsadikim del mundo son apodados “las dos grandes luminarias” de la jasidut, por que cada uno de ellos contribuyó a su manera con una gran luz a la revelación del interior de la Torá. En particular, cada uno de ellos insufló gran vitalidad (Jayut) en el servicio de la teshubá,del mes de Elul-y por tanto ellos vinieron al mundo en el día de Jay (en letras hebreas חי=18, que significa Vida), del mes de Elul.
Para entenderlo más, Jay (18) de Elul es también el primer día de la cuenta de los 12 últimos días del año. Nos ha sido transmitido que en estos días nos preparamos para corregir todo el año que cambia y corregirnos de nuevo-cada día equivaliendo a un mes. Esta época de travesía es una oportunidad única para unirnos de nuevo al manantial de la vida del Interior de la Torá, que es el sustento de nuestra alma…
Queridos lectores de nuestro Blog. Aprovechamos las horas de la preparación del dia viernes para sellar nuestros estudios semanales. Miramos un poco de la Parashá de la semana.
Parashá Ki tavó (כי תבוא cuando llegues) Trata las cuestiones de las ofrendas que el pueblo tiene que entregar en el santo templo. También habla de los dos montes que se mencionaban ya en la Parasha Ree (ve, en sentido de ver), donde un monte se nómina para la bendición mientras que el otro representa la maldición. Ésta se aplica si pueblo no camina en el sendero de hashem.
Al principio de la parashá vemos:
וְעָנִיתָ וְאָמַרְתָּ לִפְנֵי | יְהֹוָה אֱלֹהֶיךָ אֲרַמִּי אֹבֵד אָבִי וַיֵּרֶד מִצְרַיְמָה וַיָּגָר שָׁם בִּמְתֵי מְעָט וַיְהִי שָׁם לְגוֹי גָּדוֹל עָצוּם וָרָב Harás entonces la siguiente declaración ante Dios tu Señor: “Mi ancestro era un arameo sin hogar. Fue a Egipto con un reducido número de hombres y vivió allí como inmigrante, mas fue allí que se convirtió en una nación grande, poderosa y populosa (Dvarím 26:5)
Aparece la pregunta: ¿Quien es el Arameo que se menciona en el verso?. La opinion común dice que no es otro quelaván haarami. Otros añaden, y comentan que el verso se divide en dos partes (por cierto, es el verso que leemos cada noche del Seder de pesaj)
ארמי אובד אבי /aramí oved avi/ mi ancestro era un arameo sin hogar
Esta parte representa el exilio voluntario de todo el pueblo de israel desde la tierra prometida,
וירד מצרימה ויגר שם במתי מעט /vayeréd mitzráima vayagér shám bematéi meát/ Fue a Egipto con un reducido número de hombres y vivió allí como inmigrante
Esta segunda parte representa el exilio forzado. Un exilio de esclavitud, desde el que tuvimos que salvarse, con la ayuda de hashém.
La parashá se concluye con versos que siguen estando presentes en nuestra conciencia al cerrar el libro:
וָאוֹלֵךְ אֶתְכֶם אַרְבָּעִים שָׁנָה בַּמִּדְבָּר לֹא בָלוּ שַׂלְמֹתֵיכֶם מֵעֲלֵיכֶם וְנַעַלְךָ לֹא בָלְתָה מֵעַל רַגְלֶךָ “Los llevé a través del desierto cuarenta años, durante los cuales sus ropas no se desgastaron sobre ustedes, y los calzados de tus pies no se hicieron harapos.(Dvarím 29:4)
Ahora nos dirigimos directamente al video semanal del Rav. No existe mejor persona para transmitir sus palabras que él mismo.
יְצַו יְהֹוָה אִתְּךָ אֶת הַבְּרָכָה בַּאֲסָמֶיךָ וּבְכֹל מִשְׁלַח יָדֶךָ וּבֵרַכְךָ בָּאָרֶץ אֲשֶׁר יְהֹוָה אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לָךְ Dios concederá una bendición en tus graneros y todos tus [otros] esfuerzos. Te bendecirá en la tierra que Él, Dios tu Señor, te da (Dvarím 28:8)
Asamím, Graneros desde la época israelí (La edad de hierro), 700-800 A.C. El Negev.
Algo importante se comenta del valor de la Bendición, o Brajá. Rabi Itzják dice,
אין הברכה מצוייה אלא בדבר הסמוי מן העין /ein habrajá metzuyá ela badavár hasaúuy min haáin/ La bendición no está sino en lo que se oculta del ojo
Este concepto profundo se comenta en el video de la parashá
Nos alegra mucho compartir con vosotros las enseñanzas del Rav. En este Shiur, el Rabino Itzják Ginsburgh nos habla de los niveles del alma, en relación con la Psicología de los trastornos mentales. Como siempre, el ambiente se dulcifica con un buen canto del Rav con los compañeros. La clase se concluye con un mensaje importante, sobre el arte de la escucha y de la interpretación.
La mentira, las desviaciones y las angustias
El origen de los trastornos mentales está vinculado con muchos conceptos. Miramos como se explica el origen de estos trastornos según la mirada de la Kabaláh, entre los diferentes Olamót (Mundos).
Cuando «descendemos» del Olam haemét (El mundo de la verdad) entramos en terrenos menos conocidos, donde nuestras mentes estan mas expuestas al peligro mental.
¿Que podemos encontrar en Olam habriáh (El mundo de la creación)?
¿Que peligro mental está en el Olam hayetziráh (El mundo de la creación/creatividad)?
En la segunda parte:
Saber que hashém realmente quiere
Tenemos que aprender a interpretar bien el mensaje de hashém: Incluso Moshé Rabeinu escucha como pueblos enteros se castigarán, pero Moshé sabe cómo interpretar el mensaje y cómo actuar.
Elul no es solo un mes antes de una fiesta. Si tú te saltas Elul y no le prestas atención, puedes encontrarte sin preparación en Rosh Hashaná. Así como en viernes preparas Shabat, así también, Elul, el sexto mes después de Nisan es una preparación esencial para el séptimo mes de Tishrei en particular, y para el nuevo año en general.
Yo soy para mi amado
Es sabido que las letras iniciales de la frase: “Yo soy para mi Amado y mi Amado es para mí” (אני לדודי ודודי לי) forman la palabra “Elul” (אלול). Esto indica que es un tiempo apropiado para acercarnos a Dios. SI “yo soy para mi Amado”, haciendo teshuvá (arrepentimiento) y por lo tanto buenas acciones, entonces “mi Amado [será] para mí”. Un punto menos conocido es que el resto de la alusión es que las letras finales de la misma frase son las cuatro letras yud (י), que son una pista de los 40 días (4 veces 10, el valor numérico de yud) de compasión y perdón que empieza en el primer día de Elul y termina en Yom Kipur, cuando “Yo” y “mi Amado” estamos unidos como uno. Ese fue el último grupo de 40 días que Moisés pasó en el Monte Sinaí, al final del cual descendió con las segundas Tablas de la Ley..
Esta alusión nos trae la letra con la cual fue creado el mes de Elul, que de hecho, es la letra yud, en cuyo camino ahora estamos pisando en dirección al mes siguiente.
En el verso “Yo soy para mi Amada y mi Amada es para mí”, todo esto empieza con “yo”. El mes de Elul es el mes más apropiado para la búsqueda espiritual personal, y para intentar una “hoja de cuentas” respecto al final del año judío. Además, más allá de nuestras cuentas personales-contemplando lo que hemos hecho durante el pasado año-estamos más seguros de revelar lo que hemos perdido en el rally diario…, hay tantas cosas con las que hemos luchado, hemos corrido en cada dirección, pero ¿dónde estamos nosotros?, ¿dónde está nuestro “yo”? La tarea urgente de Elul es la de encontrar nuestro “yo”, rehabilitar nuestra personalidad y traerla a un encuentro renovado con Dios, “yo soy para mi Amado”. Pero, ¿cómo puedo hacer esto? Sigue leyendo →
Shalóm y Bienvenid@s al comentario de nuestra parashá.
Nuestra lectura semanal que leeremos esta shabat nos lleva a un estudio fascinante de los preceptos. De hecho, en esta Parasháh se describen 74 de los 613 Mitzvót de nuestra Toráh. Entre éstas, encontramos las «leyes de la cautiva bella», los derechos de herencia del primogénito, «la ley del hijo rebelde y descarriado».
En otra parte, aparecen las leyes que protegen los derechos del esclavo, del trabajador y de cualquier ser vivo que trabaja para uno. Aparecen las leyes del divorcio y otras leyes que permiten a la mujer reconstruir su familia en el caso de que su marido ha fallecido. Al final de la parashá aparece la siguiente ley del recuerdo:
זָכוֹר אֵת אֲשֶׁר עָשָׂה לְךָ עֲמָלֵק בַּדֶּרֶךְ בְּצֵאתְכֶם מִמִּצְרָיִם Recuerda lo que te hizo Amalek cuando ustedes salían de Egipto (Dvarím 25:17)
Ahora, nos detenemos en explicar una de las leyes que aparecen en la parashá:
El precepto de devolución del objeto perdido
Lógicamente, podemos pensar que la persona que encuentra un artefacto suelto, puede quedar con este «regalo» ya que tuvo la buena suerte de encontrarlo, mientras que la pérdida de tal objeto fue una justicia que llegó desde arriba. Aqui la ley judía entra en acción: Un judío no puede ignorar tal situación, y tiene la obligación de actuar y devolver el objeto perdido a su propietario original. un judío no puede actuar con egocentrismo, y debe tratar el objeto perdido como si perteneciera a su propio hermano.
Hasta aquí, hemos tratado la interpretación mas explícita de este precepto: Tenemos que devolver el objeto perdido a su propietario. pero ¿que es lo que pasa si lo que se ha perdido es un ser humano?
En la Gmarah, aparece el debate/alegoría que enseña «lo que debemos hacer cuando encontramos a alguien que se perdió entre los huertos». Cuando lo perdido no es algo físico sino espiritual, también tenemos la obligación de devolver lo perdido su propietario.
Or Hajaím Hakadosh, «renueva» la interpretación diciendo que todo israel son descritos como Tzón kedoshim. Son el ganado que, en el caso de perderse, deben encontrar su camino de vuelta. entonces es cuando Los Tazikím «nopueden ignorar» (לא תוכל להתעלם /lo tujál lehitalém/) y encontraran el modo de ayudar a su pueblo volver a encontrarse en el camino correcto.
Los casos mas difíciles pasan cuando la persona ya no es consciente de que esta perdido. Ya no pose de motivación de encontrar el camino correcto. Aquí, nuestra obligación es mas importante todavía: Hay que volver a enseñar el camino correcto, para cada uno de los hermanos judíos, para que pueda volver entre nosotros.
Esta entrada es la tercera parte dedicada al mes de Elul en el libro Olamot, enseñanzas de Rab Ginzburgh puestas por escrito por Nir Menussi. Creemos que son enseñanzas muy importantes sobre el proceso de desarrollo que es para nosotros el mes de Elul y por ello decidimos traducirlo y compartirlo. ¡Ktivá y Jatimá tová a tod@s!
El mes de Elul es el mes de preparación para Rosh Hashaná. En este mes es nuestra responsabilidad elevarnos desde el nivel de nefesh hasta el nivel de neshamá, por medio de atraer desde su interior el poder de encender una luz nueva sobre nuestra situación, y ver cómo nosotros iniciamos un cambio profundo en ese estado, que no debilita nuestra existencia actual sino que la repara y la mejora. Leer entradas anteriores: Elul la segunda inocencia, Elul: el final del inicio y el inicio del fin
¿Y QUÉ PASA CON LOS HIJOS?
Nos hemos extendido tanto hablando de las partes femeninas de la psique que hemos dejado de lado los estratos masculinos. Estos estratos son la pareja de los estratos femeninos del alma y por tanto hay que verlos como que los acompañan y los completan.
La pareja de la nefesh es el ruaj. El estrato de ruaj revela el nivel emocional del alma, los niveles de los atributos del corazón. Los atributos del corazón son variados, también según la jasidut, el primero de ellos es el atributo del amor, y el central de ellos es la cualidad de la misericordia o rajamim (y de ella es posible estudiar lo que deben ser las cualidades capitales en nosotros). El hecho de que el ruaj es la pareja de la nefesh se explica, que la pérdida de virginidad en este nivel (y así en el nivel del cuerpo es necesario hacerlo con mucho amor y misericordia (ahavá verajamim). Estos sentimientos también reviven y renuevan la doncellez en este nivel.
La pareja de la neshamá es el nivel de jayá. El nivel de jayá expresa el atributo de anulación en el alma-la entrega carente de ego a la fuente del todos los estratos del alma, ciertamente estamos hablando del Santo Bendito Sea. El poder especial de soportar los opuestos de la neshamá, la unión que ella mantiene entre adultos y jóvenes, por el mérito de su conexión fiel y contínua con esta anulación (bitul). Los niveles de jayá y de neshamá están pegados uno al otro continuamente, unidos a cada momento en el nivel de “varón y hembra los creó”, que por encima de ellos (ciertamente, desde que ciertamente había que pintarlas en el diagrama como descansando en un único nivel debajo del nivel de la yejidá).
Los niveles de ruaj y de jayá es posible decir, dan existencia al espíritu de vida (haruaj hajayá) que hace palpitar los niveles femeninos y les otorga el poder de renovarse.
FINAL: ENSEÑANZAS DE LA DONCELLA
La cultura moderna se mofa de la virginidad, tanto entendida físicamente como espiritual. Se opone a ella como si fuese una especie de peste, un artículo anticuado del cual hay que deshacerse tan pronto sea posible. El mensaje que viene desde todas las direcciones del planeta es que está prohibido ser inocente, que hay que experimentar con todo y como más rápidamente mejor. En el mejor de los casos presenta la virginidad como la fuente del paraíso perdido de la inocencia- también esto forma parte de la mirada cínica del mundo moderno, que se apresura a acabar con la inocencia con tanta rapidez como sea posible. Sigue leyendo →
h puestas por escrito por Nir Menussi. Creemos que son enseñanzas muy importantes sobre el proceso de desarrollo que es para nosotros el mes de Elul y por ello decidimos traducirlo y compartirlo. ¡Ktivá y Jatimá tová a tod@s!
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