Un desayuno con mucha Torá

                                                                                                                                                                                                          B”H

Este próximo jueves día 6 de Marzo estudiaremos Torá y jasidut con el libro Shiurim al Sodesayunod Hashem Lireav de Rab Ginzburgh, clases a las que todos y todas estáis invitados. Además, este jueves día 6 habrá desayuno especial para los presentes que ofrece nuestro querido Paul. 

Será agradable reunirnos todos juntos y desayunar en un ambiente de Torá. Para los que estáis cerca y os animáis, empezamos sobre las 8, 30. Podéis enviarnos un email a oreinsof.blog@gmail.com

¡No dejes pasar la ocasión de estudiar con nosotros!

un caluroso Shalom desde Oreinsof.

Parashat Pekudei | “Cuando te sientas solo, allí estaré”

בס”ד

Queridos lectores de nuestro blog, ¡shalom!

Esta semana os ofrecemos la entrada que en los inicios de oreinsof publicó nuestro Edit Or, pues consideramos que es una entrada de gran valor y nos parece interesante volver a ofrecerlo.

En la parasháh que nos cuenta la finalización de la construcción del mishkán, el rav Ginsburg nos habla de los diferentes nombres que tiene este tabernáculo hebreo en el que habitó la presencia divina hace miles de años.

Estructura y dimensiones del Tabernáculo.

Aunque todos esos nombres nos indican físicamente una misma estructura, hay mucho más allá de la simple palabra que lo definen desde tres perspectivas diferentes.

  • ¿Por qué el mishkán está dentro de nosotros mismos?
  • ¿Por qué el mikdash (santuario) es realmente nuestra propia santificación? (usando la palabra con el significado judío de santificar).
  • ¿Por qué ohel moed (tienda de congregación) está sujeto al recorrido temporal y etapas de nuestra vida?

Mundos, almas y divinidad, el servicio a HaShem… interesantísimas reflexiones llenas de significación, que esperamos os preparen a recibir este Shabat con alegría y fortaleciendo la conexión y comunicación con HaKadosh Baruj Hu.

Shabat shalom.

Psicología de la Torá: timidez VS atrevimiento

B”H

Os traemos un artículo cuya fuente es http://www.dimensiones.org. Nos pareció muy interesante, esperamos que disfrutéis y leáis con paciencia  todo el artículo,

De la clase del rabino Ginsburg , 11 Adar 5772

El pecado del becerro de oro es un pecado de la falta de paciencia. El pueblo judío estaba esperando que MoisésMois que descienda del monte Sinaí y pensaban que su descenso se había retrasado “y el pueblo vio que Moisés tardaba en descender de la montaña y el pueblo se conglomeró alrededor de Aarón y le dijo: ‘Levántate y haz un dios para nosotros.'” Ciertamente no era fácil esperar durante tanto tiempo. Inmediatamente después de la revelación en el Monte Sinaí, Moisés subió a la montaña, entró en la niebla donde estaba Dios, y nos dejó abajo, en tensa expectación. Un día y otro día pasaron, ya pasaron cuarenta días, y nuestra paciencia se quebró. ¿Cuánto tiempo más podemos esperar? Incluso los sabios dijeron (como cita Rashi) que antes de su ascensión Moisés les había dicho que no iba a volver hasta dentro de cuarenta días. Sin embargo, los cuarenta días ya habían pasado y no había ninguna señal de vida de Moisés. ¿Qué será?
Al parecer, Dios nos quiso poner a prueba nuestra paciencia. Hay muchos que pasaron la prueba, pero la irritabilidad había comenzado a invadir el campamento, como está dicho, “Y el pueblo vio”, y en todo lugar donde dice “el pueblo” (הָעָם , haam) y no “los Hijos de Israel”(בְּנֵי יִשְׂרָאֵל , bnei Israel) se está refiriendo a la gente sencilla, e incluso a la “multitud mezclada” que salieron de Egipto con el pueblo judío. Aarón fue paciente y trató de esperar lo máximo posible: primero les dijo que trajeran sus joyas… entonces edificó un altar… y finalmente proclamó: “Habrá una fiesta para Dios mañana.” Pero era imposible de contener los ansiosos pecadores: “Y se levantaron temprano por la mañana” y el baile comenzó inmediatamente. En el momento en que Moisés llegó ya era demasiado tarde.

imagesCAUFFCAOLa historia de la impulsividad
Esta no era la primera vez que la falta de paciencia había dado lugar a la tragedia, ni sería la última. De hecho las tragedias históricas en su conjunto parecen ser el resultado de la impulsividad, y si la gente sólo pudiera esperar un poco más, todo se vería completamente diferente.
El primer pecado en la historia de la humanidad se deriva de una falta de paciencia. Si Adam y Javá hubieran esperado sólo un par de horas más, hasta el atardecer del viernes por la noche, que era el comienzo del primer Shabat, se les habría permitido comer del fruto del Arbol del Conocimiento. Pero no es fácil esperar una fruta tan suculenta, que se ve tan tentadora que simplemente nos pide comerla de inmediato, especialmente cuando la serpiente nos acosa diciendo “nada va a suceder.”
Tampoco el rey Shaúl pasó la prueba de esperar al profeta Shmuel. Era en efecto una prueba difícil. Los filisteos se habían reunido para la guerra y los soldados judíos habían huido para salvar sus vidas, a excepción de Shaúl y un puñado de sus fieles seguidores. La paciencia de Shaúl se quebró y ofreció el holocausto, entonces Shmuel llegó y le dijo: “Y ahora, tu reinado no será establecido”. Has fallado en la prueba.
Incluso el rey David no fue la excepción. Los sabios afirmaron “Batsheva estaba predestinada para David, pero él la comió inmadura [es decir, la tomó prematuramente]”. En lugar de esperar pacientemente a que ella estuviera lista para él, como una dulce fruta madura, la arrebató y la “comió” como una fruta verde y los amargos resultados hablan por sí mismos.

¡Paciencia hombre!
La paciencia y la moderación son un tema central en la rectificación de la psiquis. Esta cualidad tiene un significado especial en lo que respecta a las relaciones humanas, sobre todo entre marido y mujer. Un buen matrimonio comienza con paciencia, con cada uno de los miembros del matrimonio siendo considerado con el otro y adaptándose al ritmo del otro.
Un bebé no puede posponer sus necesidades, porque para un niño lo que no puede percibir aquí y ahora para él no existe. A medida que crecemos, comenzamos a comprender el secreto de la paciencia. Alguien que psicológicamente sigue siendo un niño sólo puede cambiar la satisfacción de una necesidad inmediata por una necesidad mayor que venga después. Pero alguien que llega a la verdadera adultez puede entender que es emocionalmente saludable actuar con moderación. No te apresures a estallar en ira, se paciente. No seas demasiado apurado para comer, no, lávate las manos, haz una bendición y come lentamente. No saques conclusiones apresuradas, lanzando palabras y haciendo cosas que puedes lamentar más adelante. No seas demasiado rápido para actuar antes de saber qué y cómo debes hacerlo. No seas impulsivo.
La paciencia surge cuando el alma está en control completo del cuerpo, y la mente está en control de los atributos del corazón. Por otra parte, la paciencia proviene de la fe. Cuando creemos que hay alguien allá arriba que está a cargo de las cosas, no es necesario presionar para que sucedan y sabemos que todo sucede en el momento adecuado. Pero si es sólo mi ego el que me llena el ambiente, entonces me vuelvo impaciente e insisto en que todo suceda ahora, porque quizás no vaya a conseguir lo que quiero. Sigue leyendo

Dar y recibir | Parasha Vaiakél

B”H

Querid@s lector@s,

Estamos delante de una Parasháh interesante. en la parashá anterior, nuestro pueblo sufre uno de los momentos mas duros de su historia en el desierto, mientras que en ésta, se demuestra la posibilidad de arrepentir, contribuir y entregarse a hashém.

Lo primero que aparece en la parasha es la importancia del Shabát. y lo que debemos cumplir durante los seis días laborables:

שֵׁשֶׁת יָמִים תֵּעָשֶׂה מְלָאכָה וּבַיּוֹם הַשְּׁבִיעִי יִהְיֶה לָכֶם קֹדֶשׁ (Shemót 35:2)

Puedes hacer trabajo durante los seis días de la semana, mas el sábado debe mantenerse sagrado”.

Los comentaristas explican que cada uno debe trabajar, pero de manera que no sea excesiva, para que el sábado se dedique a lo sagrado. Un trabajo excesivo durante la semana puede convertir el Shabát en un día de descanso físico únicamente. lo cual debemos evitar.

Un modelo del "Mishkán"

Un modelo del “Mishkán”

Otra cosa que se destaca en la parashá es el valor de la contribución de Benei israél en la construcción del Mishkán.

La contribución requerida al principio de la parashá no tiene cantidad precisa:

קְחוּ מֵאִתְּכֶם תְּרוּמָה לַיהֹוָה כֹּל נְדִיב לִבּוֹ יְבִיאֶהָ אֵת תְּרוּמַת יְהֹוָה (Shemót 35:5)

“Recojan entre ustedes mismos una ofrenda elevada para Dios. Si a una persona le apetece dar una ofrenda a Dios”

¿Que podemos recibir cuando damos a nuestra voluntad?  Evidentemente. nosotros tenemos el deber de contribuir nuestra parte, pero tenemos la forma de la contribución, a voluntad, constituye una parte importante de tal precepto.

A continuación, os invitamos a la enseñanza semanal del Rabino Ginsburgh, donde nos enseña algo muy curioso y fundamental acerca de la voluntad de dar nuestras contribuciones. (ya que tal enseñanza se daba cuando los Parashót eran conectadas, el titulo del vídeo se modificaba en consecuencia).

Deseamos a todos Shabát Shalóm

Tizku lemitzvót. Que cumplan muchos preceptos, cada dia, y todos los dias

Desde Todo el equipo de OrEinSof

Noticias nuevas: un libro en camino

B”H

Como sabéis, queridos lectores, en Oreinsof  llevamos más de un año de estudio                            imagesCAK1CUFN                  ininterrumpido, en vivo y en directo, de las enseñanzas del Rabino Itsjak Ginzburgh  en los alrededores de Barcelona (todos estáis invitados: escribid a oreinsof.blog@gmail.com). Pues bien, tras reflexionar sobre el enorme provecho que podría producir su difusión, y fortalecidos por la bendición de Rab Ginzburgh,  hemos tomado la  decisión  de traducir al castellano del hebreo original el libro base de nuestro estudio. (Y ya hemos sido advertidos: sabemos que requerirá de un esfuerzo muy grande- proporcional a la recompensa).
Se trata del libro Shiurim al Sod Hashem Lireav (lecciones sobre Sod Hashem Lireav). Una introducción rigurosa y a la vez bastante asequible al pensamiento cabalístico del Arizal y  las enseñanzas del Baal Shem Tov.
Pronto iremos publicando fragmentos de la traducción para que los leáis y nos podáis devolver vuestras impresiones, especialmente en lo que respecta a detalles de vocabulario, etc, que puedan hacer más fácil el libro.

Contámos con vuestra colaboración. Próximamente publicaremos los links desde donde podéis descargar fragmentos del libro ya traducidos ( y by the way, nuestro deseo es que juntos, lleguemos a mejorar la traducción). ¡¡Un cordial saludo a todo@s!!

Parashat Ki Tissa

B”H

pulse el libro para acceder a la parasha

pulse el libro para acceder a la parasha

Shalóm a toda la comunidad. En la Parashá semanal, vivimos uno de los momentos mas asombrosos y lo menos esperados. Durante esta misma parashá nos otorgan las leyes del mishkan, el tabernáculo, pero cuando nuestro lider esta ausente en el monte Sinai tenemos la prueba mas grande.

¿Que explicación lógica podemos encontrar para entender la construcción del becerro de oro? Lo mas cómodo es llamar al pueblo de Israél “ellos” cuando leemos estos versos. es muy duro, casi imposible, ponerse en la piel de Benei israel de ese momento.

La preparación del vecero de oro

La preparación del becerro de oro

Pero la verdad es que el peligro de caer en “Avodah Zará” (Servicio de lo ajeno) siempre existe. En el desierto, o en la ciudad. Incluso en estos días, tenemos que cuidarnos de la construcción de distintos símbolos de poder, que pueden alejarnos gradualmente de Hashém.

En el siguiente video, nuestro Rav nos comenta de los mayores 4 pecados en la Tora. Cada pecado viene de origen distinto de nuestras almas. La  lujuria causo el pecado de Adam harishón. Los celos condujeron a los hermanos de Yosef hasta que finalmente lo vendieron a los ismaelítas. El miedo causó lo que paso con los espías que recorrieron la tierra de israél.

¿Cual seria el origen del pecado del becerro de oro?

Nuestro rabino lo explica aquí:

Les deseamos a todos un Sábado de paz y alegria.

Desde todos nosotros.

El equipo de OrEinSof

Tsadikim: el Arizal (2)

B”H

Queridos lectores, esta es la segunda parte de la biografía del ilustre Rabino Itsjak Luria, apodado Arizal. Habla también de su maestro, el Rabino Moisés Cordovero. Podéis escuchar la canción Azamer Bishvijin, que se recita antes de la cena de Shabat. Es muy especial, y es uno de los pocos escritos directos del Arizal.

Los secretos de la Creación comienzan a revelarse

Al transcurrir los años, el Arí se profundiza en los escritos de la Cabalá, y comienza a entender lo queel Arizal se le ha asignado –adaptar el método de la Cabalá a todas y cada una de las almas. “Esta es la razón por la que bajó mi alma al mundo”, se decía.

A partir de ese momento, el tiempo del Arí deja de correr. Él ve únicamente una sola meta –simplificar y adaptar la Cabalá para las generaciones venideras.

Para concentrarse en su misión, el Arí se muda a una casa pequeña y asolada en las orillas del Nilo, construida para él por su tío. El Arí dedica cada momento y pensamiento al estudio del libro del Zohar. Con toda su fuerza, trata de profundizar y entender lo que se esconde detrás de las palabras “Rabí Jía”, “tierra”, “Rabí Shimón”. ¿Cuál es el significado oculto, interno, de cada una de las letras y cada palabra en el libro de los libros de la Cabalá?

Los platos de comida que su esposa le dejaba al umbral de la habitación se apilaban uno sobre otro por fuera de su puerta cerrada. El Arí no dejaba su habitación durante días enteros e invertía todas sus fuerzas en la misión de su vida. Su pequeña casa se convirtió rápidamente en el lugar donde se revelaban a él todos los secretos de la Creación, hasta el más profundo de ellos.

Su Obra

“¿Has escuchado sobre Rav Yitzjak Luria, el sabio que ha llegado a la ciudad hace poco?”, me preguntó una tarde mi maestro, el Rav Moshe Cordovero (Ramak).

Un sabio alumno que llegara de Safed en aquellos años, no era, por así decirlo, una sorprendente novedad. “Yo estoy muy ocupado en mi estudio, que es para mí lo principal”, le conteste prácticamente sin darle importancia, “no tengo tiempo para cada extranjero que llega a la ciudad

Rabí Moshe Cordovero se calló. Después de unos minutos cerró sus ojos y dijo: “no sé, Rav Jaim, cuan grande es tu error al no dejar todas tus ocupaciones ahora mismo, y no correr a conocer esa gran persona. Deja tus estudios y ve a conocerlo mientras tengas la oportunidad de hacerlo. No es un pedido, Rav Jaim, ¡es una orden!”

Así vi por primera vez al Sagrado Arí.

Aún recuerdo la fortaleza que emanaba de él, la emoción que me inundó cuando comenzó a hablar. Estaba sentado frente a mí, y parecía como si supiera las respuestas a todas mis preguntas. En pocos minutos desaparecieron mi envidia y mi desdeño.

Entendí frente a quien estoy sentado, y me juré nunca olvidarlo.

Pelar la cáscara externa

Corre el año 1570. Pasaron 30 años desde que el Arí dejó la Tierra de Israel, y ahora siente que debe volver a ella para completar la misión que le fue asignada. Él mismo ya alcanzó los secretos del mundo superior, y ahora siente que debe ayudar a otras personas para conseguirlo.

Y así, en el año 1570, llega el Arí a Safed, ciudad norteña en la tierra de Israel.

Enseguida de su llegada, Rabí Moshe Cordovero (Ramak), quien fue el mayor cabalista de la época, atestiguó que el Arí proviene de la raíz de un alma especial. Los más destacados de los cabalistas de Safed se agrupan en torno a él y se convierten en un grupo de discípulos y se hacen llamar “Los cachorros del Arí”.

Se cuenta que solían reunirse diariamente antes del amanecer para escucharlo impartir cátedra. Cada palabra, cada sílaba que salía de su boca, era enhebrada como una sutil hebra al mundo interior que era conocido únicamente para él. Nivel a nivel, él bajaba al escalón espiritual de sus alumnos y los elevaba al tope de la escalera espiritual. Muchas veces se quedaban estupefactos frente a las indefinidas frases del Arí. Y este, al verlos, se sonreía.

“Es bueno que no entiendan. El intelecto es el reflejo de vuestro egoísmo, es un utensilio en manos del deseo de recibir que está impreso en ustedes”, les dijo más de una vez, “si no quitan el envoltorio exterior y se adhieren a vuestro interior, no entenderán nada del estudio del Arí”.

Reconocer la sabiduria | el mes preñado 2ª parte

B”H

Shalóm a tod@s. hoy seguiremos con la enseñanza del mes de Adar Aleph. Se dice que el mes mas importante entre los dos “Adares” es el segundo, pero incluso en el primero, la alegria reside a partir de su primer día.

En el siguiente articulo, veremos que la alegria, la luz y la redención tienen algo en común, y no solo durante la fiesta de Purím. Trataremos de conectarse con la raiz que nos dio la salvación de nuestro pueblo en aquel entonces, y veremos como podemos repercutir esto a nuestros días.

En el articulo anterior.

Nuestra primera guematria (equivalencia numérica) para esta semana es: nashim nojriot = Sara Rivka Rajel Lea. Esto nos dice literalmente que el valor numérico de “mujer extranjera” (1086) es igual a la de los nombres de las cuatro matriarcas: “Sara, Rivka, Rajel, Lea”. Esto revela un punto muy importante acerca de la equivalencia según la guematria. Hay veces que la equivalencia denota que los dos lados de la igualdad son como archienemigos o archirivales. El lado positivo y sagrado de la ecuación es responsable y tiene el poder de rectificar el lado negativo.

Purim en un Año Preñado

Segunda parte

Purim se relaciona profundamente con Jánuca de muchas maneras. En Januca celebramos la victoria de la minoría judía sobre las tremendas influencias helénicas que controlaban la sociedad judía en la Tierra de Israel de aquel tiempo. Los milagros de Januca ocurrieron durante la época del Segundo Templo. Dicha influencia se debía predominantemente a la introducción de una “sabiduría externa”, como por ejemplo filosofía, estética, etc., que luchaba contra la sabiduría de la Torá en un intento de dominar al pueblo. Finalmente, los Macabeos triunfaron porque rechazaron esta influencia foránea fortaleciendo el estudio de la Torá. De aquí nuestra segunda guematria para esta semana:

Jojmot Jitzoniot = Majla, Noa, Jogla, Milka, Tirtza

Las hijas de Tzelofejad

Esta guematria dice literalmente que los valores numéricos de la “sabiduría foránea” (1044) y los nombres de las cinco hijas de Tzlofjad: “Majla, Noa, Jogla, Milka y Tirtza” (ver Bamidbár 26:33) son iguales. Como se cuenta en la Torá, las cinco hijas de Tzlofjad, al no tener hermanos, eran tenaces e insistentes en su demanda de que se les diera el derecho de heredar la porción de la Tierra de Israel que le correspondía a su padre. Los sabios nos enseñan que estas cinco mujeres eran especialmente sabias, poseían y manifestaban la sabiduría verdadera y enraizada naturalmente presente en el alma de cada judío. Aprendimos en el Tania que el poder supraracional del alma judía de sobreponerse a las tentaciones inherentes a las sabidurías ajenas yace dentro de la esencia íntima del punto Divino de sabiduría que hay en cada alma judía, la sabiduría que sabe de forma innata que Israel, la Torá y Di-s son esencialmente uno y que la tierra de Israel fue entregada como herencia eterna al pueblo judío. La “mujer virtuosa” judía es especialmente conciente de este hecho y luchando por sus derechos a la Tierra Santa triunfa sobre las sabidurías externas y ajenas que intentan confundir la diferencia entre lo sagrado y lo profano. Lo que aprendemos de esta guematria es que para heredar la Tierra de Israel se requiere que nos identifiquemos con las cinco mujeres de Tzlofjad y de esa manera liberarnos de la confusa influencia de la sabiduría cuyo origen es ajeno a la Torá. Que la voluntad de reclamar la Tierra de Israel nos libere de la confusa influencia de las sabidurías no judías externas.

El Balanceo del Matrimonio

Que el estado rectificado de la mujer sea la individualidad parece contradecir el significado simple de la palabra “novia”, calá en hebreo, que proviene de la palabra clot, que significa “final o conclusión”, como se explica en jasidút que la novia simboliza el estado de culminación del alma, clot hanefesh. El jatán en cambio se describe generalmente como alguien con su individualidad propia que infunde un sentido similar en su esposa.

La explicación es que el estado original del ser del jatán es espiritual y esto requiere de él descender en busca de individualidad para crear una relación con su esposa. Pero en definitiva el motivo de su descenso es volver a ascender a un lugar más elevado aún. En la literatura talmúdica esto es llamado: “Descenso en aras del ascenso”, ieridá tzorej aliá.

La conjunción de ambos vectores de fuerza produce la unión rectificada entre los aspectos femenino y masculino de cada pareja.

Esperamos que os ha gustado el articulo. Pronto volveremos con mas enseñanzas acerca de la fiesta de purím.

!Feliz Adar! Desde el equipo de OrEinSof.

El mes preñado | primera parte

B”H

Querid@s lectores y lectoras. hemos llegado al mes de Adár. se dice que durante este ultimo mes del año, tenemos el compromiso y el deber de estar alegres, gozar y purificar nuestros pensamientos.

Pero este año, no solo tenemos un mes de adár, sino Dos. En el circulo del año “preñado” el mes que recibe la mayor importancia siempre es el sgundo adar (Adar Beit, אדר ב), durante el cual, celebramos la fiesta de purím. sin embargo el primer mes de Adár recibe un nombre especial: חודש העיבור jodesh haibur  (El mes preñado). el año acaba de dar luz a un “recién nacido”.

en este fabuloso articulo adelantamos algunos temas con la fiesta de purím, que celebraremos durante el proximo mes. Sin embargo,  nuestro Rabino no olvida el primer adar, y nos da buena enseñanza acerca del año preñado, o shaná meubéret 

Espero que disfruten la lectura.

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Purim en un Año Preñado

Este año el calendario judío tiene 13 meses en vez de 12 como los años normales, por eso se llama “año preñado”. Es como si el año está embarazado y tiene otro mes en su vientre. Por eso, el mes adicional, llamado Adar I que es el mes 12 (no el 13 como uno podría pensar), es llamado el “mes de la preñez” (jodesh haibur). Por lo tanto el mes 13 es Adar II.

En esta semana se rememoró las fechas de 14 y 15 de Adar I, o Purim (y Shushan Purim) katán, literalmente Purim menor. Siendo menor, Purim katan no es celebrado con las mitzvot materiales que se cumplen en Purim propiamente dicho, pero sin duda es una ocasión de alegría y de preparación para la transformación que nos posibilitan los días de los dos meses de Adar. Esta transformación puede afectar nuestro ser interior como así también nuestro entorno y sus circunstancias.

Purim katán nos lleva a meditar en primer lugar acerca de la razón de que el Pueblo Judío requiera semejante milagro como ocurrió en Purim:

"Mordejai y Esther" por Aert de Gelder

La historia de Ester y Mordejai transcurrió durante el exilio Persa, que en realidad fue una continuación del exilio babilónico. De acuerdo con los sabios, el motivo de que hayamos sido castigados tan terriblemente con el exilio de Babilonia fue porque los hombre se involucraban en relaciones impropias con mujeres extranjeras, no judías. Esta desecración del ser físico sagrado del Pueblo judío fue entonces incrementado más aún cuando los judíos de Shushan comieron la comida no kasher servida en los festines del rey Ajashverosh descriptos en el comienzo del libro de Ester.

Nuestra primera guematria (equivalencia numérica) para esta semana es:

nashim nojriot = Sara Rivka Rajel Lea

Nuestras cuatro matriarcas

Esto nos dice literalmente que el valor numérico de “mujer extranjera” (1086) es igual a la de los nombres de las cuatro matriarcas: “Sara, Rivka, Rajel, Lea”. Esto revela un punto muy importante acerca de la equivalencia según la guematria. Hay veces que la equivalencia denota que los dos lados de la igualdad son como archienemigos o archirivales. El lado positivo y sagrado de la ecuación es responsable y tiene el poder de rectificar el lado negativo. En este caso, la identificación estricta con la identidad judía y su permanencia, que se propaga a través de las generaciones comenzando por nuestras cuatro santas matriarcas y continuando a través de todas sus hijas, las mujeres de Israel, tiene el poder de rectificar la profanidad presente en el cuerpo proveniente de acciones físicas impropias.

—CONTINUARÁ

Tetsavé: el ojo de la Nada

B”H
ךןנרם

֪Haz click para leer la parashá

Querid@s Estudiosos y amig@s de la mística judía, hemos llegado ya a este tiempo tan especial, ya en el mes de Adar, y este viernes es 7 de Adar,  día del nacimiento y la muerte de Moisés. Por eso, nos preparamos estudiando la Parashá Tetsavé, en la que Moisés tiene un lugar importantísimo, precisamente porque su nombre NO es mencionado. Podemos aprender algo acerca de la esencia del Pastor Fiel, Moshé Rabenu.  ¿Cuál es el motivo de que su nombre no aparezca?

Podemos descubrirlo y aprender algo más, relacionado también con la alegría de este tiempo. Os animamos a ver este video, realizar la meditación cabalística que nos propone Rab Ginzburgh y compartir con nosotros vuestras conclusiones. ¡Buen estudio! El equipo de Oreinsof.