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Shikul Hadaat-Saber tomar decisiones-encontrar el equilibrio.

NO hay fuerza en el corazón bueno de llegar a la acción buena, si no recibe de la mente rectificada, del sejel hayashar. Muchos de los que estudian la Torah tienen buen corazón, pero aún tienen la mente torcida. La mente recta no solo es importante para entender lo que esta escrito, sin que se expresa en ola interinclusión de las midot, no es solo comprender lo que esta escrito, sino también shikul hadaat.

Recuerdo las páginas enteras exactamente en mi memoria, pero no tengo shikul hadaat-no sé tomar decisiones-son dos aspectos de la mente diferentes.

Los sabios hablan respecto de los jueces que hay dos dimensiones: a veces un juez puede equivocarse en dvar mishná-palabras de la Ley. Eso es falta de conocimiento, si este juez supiese lo que hay escrito aquí, lo haría. Pero también puede tener otro tipo de error, el juez sabe todo lo que está escrito. Entonces, hay un lugar donde él puede ejercer su juicio interno, a eso se le llama shikul hadaat. Después de que sabes todo lo que está escrito en los libros sobre este caso, allí está tu decisión. Poder decidir correctamente entre varias opciones. Tengo conocimiento, pero necesito decidir.

Esto se llama shikul hadaat. Cuando en la Tefilá que precede al estudio,  estudiamos acerca del conocimiento de la Torah, yediat ha torah, la cualidad de daat que esta en la mente, ahora hablamos de rectificar las midot «Cualidades del corazón», decimos que las midot están pendientes de la mente, no tanto de la dimension de conocer muchas cosas sino en la dimension de juzgar entre diferentes opciones. Hablamos de la capacidad de shikul hadaat que tiene la mente.

Cuando hablamos que la rectitud de las midot depende de la mente, nos estamos refiriendo a shikul hadaat, no a que sepa de memoria toda la Torah. Cuando llega el momento de decidir, no sabe cómo hacer.

Baba Sali

Shikul haDaat es algo que llega al corazón y llega a la acción. Una persona puede tener mucho conocimiento, y actuar fatal. Una persona que tiene balance de la mente, puede decidir bien, y este balance de su mente rectifica su corazón, y produce buenas acciones. Y entonces «le ishré leb simjá» alegría para los de corazón recto» (Teh. 97). Cuando el corazón recibe este juicio balanceado de la mente recta, se rectifica, y entonces : simjá. Cuando una persona tiene el corazón recto, tiene alegría.

Existe una forma de saber si tienes el corazón recto. ¿Tu tienes alegría?, entonces tiene corazón recto.

La alegría de hacer una mitsvá.

La alegría debe expresarse con hechos: ibdú et Hashem besimjá. (Tehilim 100) Servid a Hashem con alegría.

Pero ¿¿ de donde empieza la simjá?? de hecho, Simjá es la cualidad interna de la Binah. Dentro de la mente tenemos jojmá, binah y daat. La jojmá y la binah los llamamos Aba e Ima, el padre y la madre, que engendran juntos al hijo, es el Daat.. Ema banim smejá «la madre da alegría a los hijos». Los banim (hijos) relacionados con la simjá (alegría). De ahí se trae lo que se llama mojin, inteligencias, entendimientos, y entonces llega al corazón, natata simjá le libí «diste alegría a mi corazón».

Si hablamos antes de que hay una energia, esta energía se podría traducir por simjá. Se genera en la Binah, llega al corazón, y la aplicas en los hechos.

(Comentario)

Cuando el menciona en el capítulo Shikkul Hadaat, Moshé es el secreto de mishná shikul hadaat. Como dicen nuestros sabios: mishná shikul hadaat es diez veces anavá (humildad). Haish Moshé anav meod -Moisés era un hombre muy humilde. La anavá es quien prepara el corazón para recibir la verdad. Moshé recibió la Torah del Sinai, de la humildad de Har sinai, de ahí recibió Moshé. Al ser humilde, podía recibir la rectitud de la Torah. Otros no tienen lugar para recibir la Torah-anajnú máh. -No emocionarse de cosas externas-hasta de tí mismo no te emociones. Emet, me erets titsmaj.

Hablamos de Moshé, y dice: el concepto de Moshé rabenu (la mente) llega al corazón, está pendiente de Eliahu ha Navi. Hablamos que Nefesh ruaj neshamá jayá yejidá tiene cada uno una persona que representa este nivel. Por ejemplo, el nivel de maljut, nivel de David ha Melej. Ruaj, es el nivel de Eliahu ha Navi, algo que trae de la mente al corazón. Eliahu mebaser hagueulá. Mebaser: lev basar. Cuando llegue la Redención Hashem nos traerá un corazón de carne. Estudiamos Torah y no nos penetra, porque tenemos un corazón de carne.

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