B»H

De acuerdo con el Sefer Ietzirá, cada mes del año judío tiene una letra del alfabeto hebreo, un signo del zodíaco, una de las doce tribus de Israel, un sentido, y un órgano controlador del cuerpo que le corresponde.

Tishrei es el séptimo de los doce meses del calendario judío.

Este mes inicia el «período» (tekufá) del otoño (cuyos tres meses –Tishrei, Jeshvan, Kislev– corresponden a las tres tribus del campamento de Efraim -Efraim, Menashe, Benjamín- que estaban situados al oeste del campamento del desierto).

Tishrei es llamado en la Biblia ieraj haeitanim, «el mes de la fuerza» o «el mes de los ancianos». Con respecto a la cuenta de los «años», Tishrei es el primero del año, (antes de la entrega de la Torá a Israel, era el primer mes universal del año).

Tishrei se permuta en reishit, «comienzo» como está dicho: [de la providencia Divina sobre la tierra de Israel y el mundo entero]: «los ojos de Havaiá tu Di-s están siempre allí, desde el comienzo del año hasta el fin del año»

Como séptimo mes desde Nisan (el mes de la redención e independencia judía), Tishrei es el más «querido» de los meses, como está dicho:» Todos los séptimos son queridos». La palabra «siete» está conectada con «saciado», y así es el mes de Tishrei conocido como «el más saciado de los meses», ya que más que cualquier otro mes del año está «lleno» de mitzvot y festividades.

Tishrei da comienzo a los seis meses del invierno, que (en el servicio Divino: «despertar de abajo»). Esto está insinuado en el nombre Tishrei que comienza con las tres letras tav shin reish, en orden «reflejo» del alef-bet (desde el final hasta el comienzo).

Color: Rojo Violeta.

Letra: lamed.

Lamed es la única letra del alef-beit cuya figura asciende por encima del límite superior de las letras. Esto se interpretado como que refleja la gran extención y aspiración existencial de la lamed por retornar a su fuente última y absoluta en la esencia del Ser Infinito de Di-s. Esta es la experiencia de la teshuvá verdadera («retorno») de Rosh HaShaná y Iom Kipur.

La luz infinita de Di-s desciende y se vuelve manifiesta en las dos lamed del lulav en la festividad de Sucot. 

Mazal: moznaim (Libra – balanza).

La balanza simboliza el juicio Divino de Rosh HaShaná y Iom Kipur, donde todos los actos del hombre son valorados y juzgados.

Moznaim, de la palabra oznaim (oidos), implica equilibrio y balance (el sentido interior de los oidos). En cabalá, el equilibrio es el estado requerido para la unión marital, «cara a cara». Este es el estado espíritual que se consigue en el mes de Tishrei.

En el ciclo de 360 grados del año, Tishrei «enfrenta» a Nisan. Tishrei recibe e incorpora en la naturaleza (y en sus leyes inamobibles) la «redención» de Israel (la «luz» de Nisan), y debido a esto, Di-s juzga a Israel en Tishrei con misericordia.

Tribu: Efraim.

Efraim es el hijo de Iosef, el alma arquetípica del poder de procrear en unión marital. El nombre Efraim deriva del primer mandamiento que Di-s le dió a Adam en el día de su creación -el primero de Tishrei, Rosh HaShaná– «fructificad y multiplicaos», la mitzvá general de procrear.

Espiritualmente, esta mitzvá es realizada en etapas sucesivas durante las festividades de Tishrei, desde Rosh HaShaná hasta Sheminí Atzeret y Simjat Torá (Los diez días de arrepentimiento corresponden a «Su mano izquierda está sobre mi cabeza», los primeros seis días de Sucot corresponden a «Su mano derecha me abraza»; el séptimo día de Sucot, Hoshana Raba, corresponde, en particular, a «El me besará con los besos de Su boca»; Sheminí Atzeret y Simjat Torá corresponden a la unión en si misma, que inicia el estado Divino de «embarazo» hasta el nacimiento Divino de la nueva alma de Israel en el séptimo día de Pesaj, el día en que se abrió el Mar Rojo para dar nacimiento a un alma nueva – nuevo estado de conciencia Divina).

Sentido: tacto (contacto, matrimonio).

En hebreo, la palabra que significa «tocar» está vinculada a la palabra para «relaciones maritales». Este es el sentido que se relaciona directamente con el nombre Efraim, como se explicó anteriormente.

El sentido del tacto es el único de los cinco sentidos generales y comunes que no se centran en la «cara» del hombre (pero por cierto en la yema de los dedos). El «contacto» procreativo tiene lugar en un estado existencialmente balanceado de «cara a cara» pero «en la oscuridad» (en recato, tzniut), ya que su origen se encuentra en la «cabeza incognocible» de keter.

Controlador: vesícula biliar.

El «humor verde» reside en la vesícula biliar, es la fuente de todo despertar sexual, como se enseña en cabalá.

El humor verde representa el estado bien balanceado o «amalgamado» (el estado de mizug, relacionado con zivug, unión marital) entre el humor blanco (que reside en los pulmones) y el rojo (que reside en el hígado). Así es el mes de Tishrei, el comienzo del otoño, la «amalgama» entre el verano y el invierno. Y así se nos enseña, que el «contacto» procreativo (de Tishrei) funciona mejor cuando se balancea caliente y frío, preferiblemente a la «medianoche», entre las dos mitades de la noche, etc.

A través del intenso sentido espiritual de Tishrei, el humor verde de la vesícula biliar se vuelve rectificado y bien balanceado para controlar y permear todas las actividades del hombre (a lo largo del año venidero) con energía procreativa Divina.