Los cinco reyes del deseo | Parasháh Matót-Maséi

B”H

A toda la comunidad, Shalóm,

Las porciones semanales de Matót y Maséi se leen cada año en los días de bein hametzarím (17 en Tamúz-9 de Av). .Curiosamente, lo que leemos en las Parashót, no se relaciona necesariamente con el duelo y la perdida, sino con la esperanza, la llegada a la tierra prometida, y el desarrollo del pueblo y de cada uno de nosotros. Los cuarenta y dos estaciones que el pueblo tenia que pasar en el desierto, pueden representarnos las fases que cada uno de nosotros debe pasar para desarrollarse y para acercarse a sus metas.

¿Que pasa en las dos ultimas parashót de libro de Bamidbár?

Parasháh Matót parte con la explicación detallada acerca de la anulación de las promesas cometidas por los diferentes miembros de las familias hebreas. Los medianitas son derrotados por el pueblo de Israel. Sus cinco reyes y el profeta Bilam ben baór mueren en la batalla.

A continuación, los miembros de tribus de Reuven, de Gád y de Menashé, desean quedar en la parte oriental al rio Jordan.  su petición se concede, pero primero,  ellos deberán cruzar el jordán con los otros tribus, y ayudarlos en sus batallas. luego, volverán al las tierras que deseaban.

En la parashah Maseí, se mencionan todos las estaciones del pueblo en el desierto de Sinai desde que salieron de Egipto, y hasta su llegada a los planicies de Moáb.

Se construirán Las 6 ciudades de refugio, donde se  dará asilo a las personas matan sin ninguna intención a una persona. Las hijas de Tzlafjád se casan con miembros de su propia tribu, y así, preservan su derecho al territorio de su padre.

En la enseñanza del Rav:

Cinco son los reyes madianitas, que son derrotados por el pueblo de Israel. Cinco, entonces, es el el numero que debemos analizar, para entender algo mas sobre el encuentro, la batalla y la victoria del pueblo de Israel.  ¿que realmente significa el numero de los 5 reyes?

El nombre de cada uno de los reyes, nos da un atributo, una acción requerida durante la batalla contra los reyes ¿Que podemos aprender de estos nombres?

Shabát Shalom umevoráj

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Ratsó Vashob | Sod Hashem Lireav (11)

                                                                                                                        B”H

Quiero estudiar para que el estudio me traiga a la acción, y a las cualidades rectas, y al conocimiento de la Torah, y apego al Creador, y (ahora estamos en el 5, en el Keter) difundir los conocimientos para que cubran la tierra como las aguas cubren el mar cuando venga pronto el Mashiaj rápido y en nuestros días.

Continuamos estudiando el nivel de Debekut haBoré, el apego al Creador,  que se corresponde con la Yud del Nombre de Hashem (en las sefirot, en Jojmá).

Hay una Jojmá, que es la sensación del Yud del Nombre, el pulso de la vida, ratso vashob.sefirot

EL nivel de jayá que estamos tratando, el nivel de jayim, aquello que define la vida es el pulso, el pulso de la vida.

Cualquier cosa viva tiene un pulso que se llama ratso vashob.

En jasidut hay una metafora entre el rab y su discipulo, si el rab no se renueva, no puede dar vida al discípulo. Tiene que separarse del discipulo. Tiene que escuchar algo de su rabino, tiene que estar un poco solo para renovar sus fuerzas, si no no podrá dar vida a su discipulo.

Habrá un problema, frustración del alma, hasta que no podrá hacer su función de dar vida al cuerpo.

Por esto la vida siempre está en ratso va shob, el alma cuando esta en su raiz se carga de energia y da vida al cuerpo, está relacionado al concepto de ratso vashob, que esta muy cercano al concepto de mati ve lo mati, el movimiento de arriba a bajo, mati, la luz que sale de su raiz, y ve lo mati, regresa a su raíz. En cambio, ratso vashob, milemata lemala, el alma sale dede abajo arriba….

es como la persona que está estudiando, su alma sube -al Pardes- y despues vuelve a desconectarse. Sigue leyendo

“El arte de la espera”. Segunda parte

B”H

Querid@s amig@s, 

Que interesante es contemplar nuestros momentos de espera, vacíos de cualquier acción aparente. Allí descubrimos  el núcleo de nuestra fuerza, nuestra protección, y la clave para acercar nuestra redención.  Debemos conocer entonces, la parte que este componente, que reside habitualmente en la sombra de nuestra conciencia, pero en el fondo,  contiene gran importancia para nuesotro camino como judíos.

Os recuerdo la idea del ultimo articulo

“Aprendemos del Baal Shem Tov que la espera del Mashíaj es un tiempo de activa preparación, de expansión del dominio de la Torá cuantitativa y cualitativamente. Esto se consigue respectivamente, educando a aquellos judíos que perdieron la tradición de la Torá y educándonos con gran profundidad en las leyes de la Torá y sus significados, a tal punto que los aspectos mundanos y externos de nuestras personalidades se vuelven condicionados por su veracidad.”

Entonces, estamos preparados a entrar en la continuación del articulo

El arte de la espera

segunda parte

La llegada del mashiaj

La llegada del Mashíaj representa la realización final del propósito de la humanidad sobre la tierra. Se refiere a una era de paz y armonía, una época en que todas las criaturas expresarán su potencial más elevado. En la primera etapa, habrá una realidad física similar a la que conocemos en nuestros días. Habrá cuerpos, casas, comida, etc., aunque las innovaciones tecnológicas alterarán indudablemente la forma de tales cosas. La generación del Mashíaj habrá logrado un nivel de santidad eligiéndo a Dios desde el amor, el temor o en una mínima medida luego de una gran purga o sufrimiento (el del holocausto ha sido más que suficiente) y de tal manera serán dignos de ser testigos de este gran evento. Entonces, la persona llamada “EL Mashíaj” no tomará alguna generación decadente para remodelarla, sino que más bien reflejará y encarnará la devoción espiritual que ya comenzó en cierta parte de la gente. Por eso la Teshuvá (“Arrepentimiento/Retorno”) es tan importante, porque cada persona que elija dedicar su vida a Dios o llegue a una comprensión más profunda de su tarea espiritual, nos acerca a merecer esta alegre redención.

Mensaje del Baal Shem Tov

(הבעל שם טוב (הבעש"ט Habáal Shém Tóv

(הבעל שם טוב (הבעש”ט
Habáal Shém Tóv

El Baal Shem Tov escribió una carta a su cuñado (incluida al comienzo del libro Keter Shem Tov) contándole que en Rosh HaShaná del año 1746, experimentó un “ascenso del alma” hacia los mundos espirituales. Al llegar al reino donde el alma del Mashíaj espera para descender a este mundo,

le preguntó: “¿Cuándo llegarás?

El alma del Mashíaj respondió: “Cuando tus enseñanzas se expandan hasta los lugares más lejanos

El mundo debe ser preparado, por lo menos en cierta medida, para recibir las revelaciones que acompañarán la llegada del Mashíaj.

Gracias por acompañarnos,

nos vemos B”H en la próxima enseñanza.

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