La sensación de Mashiaj | Sod Hashem Lireav (13)

B”H

Estimados amigos y amigas de Oreinsof, cada semana vamos publicando partes de la clase semanal que se imparte en Valldoreix, los martes a las 20,30. Si alguien está interesado puede libremente asistir a las clases, enviándo un email a oreinsofblog@gmail.com. Estudiamos a partir del libro del Rab Ginzburgh Sod Hashem Lireav. 

Esta sensación que me obliga y me guía, es lo que llamamos hashraa, influencia, emanación…, La hashraa en niveles de kedushá, viene de la Yejidá, es Mashiaj. Una sensación que Mashiaj está a punto de llegar, es una sensación que te inspira para hacer estas cosas bien, la hashraa que sobrevuela estos niveles. Hashem no creó el mundo para que tenga luces sin recipientes. Es una cosa importante.Recipientes-con-agua-2

¿Entonces, porqué esto me pasa a mi? Sigue leyendo

La estructura del alma | Seminario en mexico

B”H

Shalóm a nuestra comunidad mundial de los estudios del Rav Ginsburgh.

Rav Ginsburg

Nos complace compartir con vosotros el vídeo que se grabó expresamente para el seminario que se realiza durante estos días, en la ciudad de Mexico.

A través de los trabajos del Rav, se analiza el sentido espiritual de nuestras almas. La esencia del libro de RavGinsburgh, “Anatomia de las almas” se representa en esta enseñanza grabada,

El Rav Ginsburgh nos explica:

¿Cual es la clave en el balance entre los atributos de la sabiduría humana?

¿Cual es la estructura del alma  y cual es la dinámica que toma su parte entre los diferentes niveles de ésta?

¿Cual es la forma correcta de percibir la experiencias de alegría, de sabiduría, y de unicidad?

Gracias por compartir este momento con nosotros.

Me gustaría desear Mucha suerte en el nombre de toda la comunidad: !Behatzlajá!  para todos los que colaboran en este seminario, para Todos los organizadores y los que toman su parte en esta importante obra.

Buena semana. Shavúa Tov

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Ekev-El es quien da la fuerza para Triunfar

EkevB”H

talonQueridos amigos de Oreinsof,

En la parashá Ekev (talón), en la que estamos destacamos rápidamente tres cosas:

1) Moshé advierte de los premios de cumplir con los preceptos de la Torá, y también  reprende al pueblo de Israel por los fallos de su primera generación como pueblo: la idolatría del Becerro de Oro, la rebelión de Koraj, el pecado de los espías, y su incitación de Di-s en Taveeirá, Masá y Kivrot Hataavá; “Tú has sido rebelde contra Di-s,” les dice, “desde el día en que te conocí”.

2) Los 40 años en el desierto fueron para hacerles entender que  “el hombre no vive solo de pan, sino de la palabra de Di-s vive el hombre”.

3) Moshé describe la tierra de Israel como una tierra que “fluye leche y miel”, una tierra bendecida por las siete especies (trigo, cebada, uva, higo, granada, aceite de oliva y dátiles),  el lugar  en que la Providencia de D-s está constantemente presente (a diferencia de otros puntos de la tierra).  También ordena al pueblo ser tajantes en el momento de  destruir los objetos de idolatría de los habitantes anteriores de la tierra.

Tenemos el segundo párrafolo del Shemá (VeHaiá), que repite los preceptos fundamentales enumerados en el primer capitulo del Shemá y añade las consecuencias (positiva  por observar los preceptos de Di-s y negativa  (hambruna y exilio) por no cumplirlos).

Tenemos el video de nuestro querido Rabino Ginzburgh, de seguro que traerá mucha luz a vuestro estudio de Torah.  ¡Shabat Shalom y buen estudio!

¿Qué importancia tiene la sefirá de Netsaj, y con qué especie específica de Erets Israel se relaciona?

¿Qué secreto relaciona a Shimshon con Iehoshua ben Nun?

¿Cuál es la primera condición para entrar a la Tierra de Israel?

Lo sabréis después de ver el video:

Santificación de la fiesta del amor | 15 de Av

B”H

Shalóm a nuestros lectores y lectoras.

El mes de Av es el que representa el duelo mas importante de nuestra historia.  Justamente a los mitades del mes, llegamos al 15 de Av. (ט’ו באב): Un día de alegría y de fiesta. un día del amor. ¿Como podemos interpretar esta combinación? y ¿cual es el importante enlace entre este día y el Yom hakipurim?

El Rav Ginsburgh hablará sobre la fiesta de 15 de Av en el siguiente articulo, que hemos adaptado del libro עולמות. Olamót  (Mundos).

Esperamos que disfruten la lectura. 

La Santificación de la fiesta del amor

El origen de la tradición de 15 del mes de Av, se encuentra en la Mishnáh, a finales de Masejet teanít. La mishnáh, describe la tradición antigua y maravillosa de los encuentros en los viñedos. Las jóvenes salían al campo, vestidas en blanco. (Ellas llevaban ropa prestada de sus amigas, para crear igualdad entre las ricas y las pobres). En los viñedos, las chicas bailaban mientras que los jóvenes podían acercarse y ofrecerse como sus futuros maridos.

En la mishná, y en la Gmará, se detienen a explicar en detalle lo que es permitido y lo que es prohibido durante tal encuentro. pero un dato no nos puede escapar de la vista: Los dos días elegidos para esta tradición fueron: 15 de Av y yom hakipurim (el día del perdón).

Un momento: ¿El día de la aflicción, del ayuno y de los rezos, fue un día apto para el encuentro entre hombre y mujer?¿El día del 15 de Av, que ni siquiera se menciona en la Toráh, se compara con al día mas santo del año?

Estos dos días, entonces, forman en si una pareja un poco extraña. ¿Cual es el secreto de la unión entre estos dos días?

Union del cielo y de la Tierra

El hecho que hubieron dos días para estos encuentros nos indica algo importante: si se fijaban dos días distintos para los mismos encuentros entre hombre y mujer, podemos suponer que se trataban de dos formas, o niveles de estos encuentros. contemplemos lo que ya sabemos de cada uno de estos días, e intentaremos llegar a entender mejor la perspectiva que esta detrás de cada uno de estos días.

 

Empezaremos con el Yom Hakipurim, que es el día que conocemos mejor. Se dice, que durante este día, tenemos que asemejar durante en este día a los Ángeles: Se abstiene de cualquier comida y bebida, se reza todo el día, y se aspira a llegar a la raíz mas elevada de nuestras almas. ¿Cual concepto de unión se representa mediante este día? Parece que representa la creencia en la unión que se guía  y se dirige desde arriba, acercando únicamente las  almas gemelas, que comparten su raíz espiritual. su unión les convierte en un solo alma.

de acuerdo con esta creencia, cada persona tiene una persona especial que esta destinada a el desde siempre. Cuando se encuentran, esto es realmente una gran bendición. Esta unión vino del cielo, y esta arreglada por los ángeles.

Si las uniones de Yom Hakipurím son principalmente espirituales, entonces, las uniones del 15 de Av, pertenecen al polo contrario. Frente la unión celestial, existe una vía mas simple y conocida, que se realiza de acuerdo con los sentimientos del corazón y el camino natural del amor. Estos uniones son de tipo terrestre, que crecen desde “abajo”, y se originan en el flujo natural de la vida y el esfuerzo de personas, hechas de carne y hueso.

De acuerdo con esto, uno de los motivos de convertir el 15 de av en un día festivo es porque durante esta misma fecha, cuando se establecieron los tribus en la tierra prometida, se permitieron a los miembros de los diferentes tribus encontrar parejas y  formar familias con los miembros de otra tribu.

Curiosamente, estas dos visiones distintas, se representan mediante dos versos de los sabios, del Jazal,  acerca de la unión entre el hombre y la mujer. El contenido de estos dos versos es totalmente contrario. por un lado, dijeron los sabios que “Cuarenta días antes del nacimiento del niño, sale una voz y dice “la hija de tal persona sera para éste”. los encuentros matrimoniales vienen del cielo, y están vinculados con la raíz de nuestras almas, mucho antes que nacimos.

por otro lado, dijeron: “La unión entre hombre y su mujer, es el resultado directo de sus actos en este mundo”. los encuentros matrimoniales dependen de nuestras acciones, a lo largo de nuestras vidas. Las elecciones que tomamos, influyen en nuestra unión matrimonial.

El primer dicho refleja, por supuesto, la union del Yom Hakipurim, mientras que el segundo representa el espiritu de 15 de Av.

 

la fuerza de la oración | Parasháh Vaetjanán

B”HBITSELA-45Vaetchanan

Querid@s lectores y lectoras de OrEinSof,

Durante esta Shabát leeremos Parasháh Vaetjanán. Com bien sabemos, la Haftaráh de esta Parashah se extrae del libro del Yeshayáh, y conlleva su mensaje de consuelo. de hecho, todas los Haftarót durante las proximas siete semanas, se caracterizan por el consuelo del profeta al corazón dolido del pueblo.

Miremos la conexión entre este consuelo, que cura cualquier herida espiritual, y la fuerza de la oración de Moshéh Rabeinu. Los comentaristas dicen que la combinación entre estos componentes ha dado la fuerza que el pueblo necesitaba durante tantas  generaciones en el exilio.

La Parashá empieza con la suplica de Moshéh:

וָאֶתְחַנַּן אֶל יְהֹוָה בָּעֵת הַהִוא לֵאמֹר(Devarím 4:1)
“Vaetjanán el hashém baét hahí leemor”
“En ese tiempo le supliqué a Dios”

deut34

Moshéh suplica de Hashém que le de permiso de entrar en la tierra prometida. Di-s no le concede esta petición, pero por el gran merito de Moshéh y la fuerza de su oración, Di-s le permite ver la tierra desde el otro lado del río Jordán.

En la segunda parte de la Parasháh, Moshéh enseña las leyes y las ordenanzas de la Toráh al pueblo de Israel. Estas enseñanzas guardaran al pueblo de todo mal, le proporcionarán la sabiduría para poder superar todos los obstáculos que están en su camino. En esta misma Parasháh, aparecen los diez mandamientos, y la primera parte del “Shemá” שמע ישראל que leemos dos veces al día desde entonces. Estos versos son una base firme, que distingue y separa a nuestro pueblo de los demás pueblos de la tierra.

Shemáh Israel

La Parasháh se finaliza, describiendo como entrará el pueblo a la tierra y la dominará. Todo el cumplimiento de esta profecía depende del pueblo, que debe guardar la ley de hashém, y evitar mezclarse con los demás pueblos y caerse en la idolatría, porque esto llevará a su directa decaída.

Esta semana les proporcionamos la enseñanza de uno de los versos principales de la Parasháh:

וְאַתֶּם הַדְּבֵקִים בַּיהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם חַיִּים כֻּלְּכֶם הַיּוֹם
Veatém hadvekím behashém Elohejém jaím kuljém hayóm
ólo ustedes, los que permanecieron apegados a Dios su Señor, están todos vivos hoy (Devarím 4:4)

El Rav Ginsburgh nos explica en detalle la diferencia entre Dveikút (Apego) y hitzamdút (Adhesión)

¿Que niveles de la Kabalah se explican mediante la distinción entre estas dos expresiones?

La expresión Dvekím Mamash (apegados realmente)- ¿A que se refiere? ¿como se consigue este nivel de apego?

Gracias por estar con nosotros.

Les deseamos a tod@s Shabát Shalóm

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Alojar al anfitrion | 9 de av

B”H

Shalóm a nuestra Kehiláh. En  signo de  9 de Av, comentamos la siguiente serie, que toca precisamente temas relacionadas con nuestras reflexiones, y nuestros actos que realizamos durante estos días.  ¿Cual es la actividad del corazón? ¿Como accedemos al sentido interior de la construcción del Templo

Este trabajo ha salido a la luz como un capitulo,  dentro del libro del Rabino Ginsburgh, editado por Nir Menossi. Aqui en OrEinSof, revelaremos cada semana una parte del articulo, adaptandolo al castellano.

Que disfruten la lectura.

Lightletter, y el equipo de OrEinSof.com

Alojar al anfitrión

En el corazón de la Toráh, se tesora la imagen de una casa.

La Toráh se inicia con la historia de la creación, pasa a contar de lo sucedido con las primeras generaciones de la humanidad, narra las historias de nuestros patriarcas, describe la salida de Egipto y el vagabundeo en el desierto, y nombra los 613 preceptos, que abarcan todos los temas de nuestras vidas. pero todo rodea y aspira a una sola cosa: la construcción del templo.

es cierto: Toda la Toráh empieza con una letra llamada “Beit” (בי”ת)  el nombre comparte las letras de la palabra “casa” (Báit) . Es una posibilidad para insinuarnos que todo el propósito de la creación es que sigamos desarrollarla, hasta que se convierta en un especie de casa. un recipiente que contenga  la divinidad que le ha creado. Así se interpreta el verso:

“אשר ברא א-לוהים לעשות” (Bereshít 2:3)
Asher bara e-lohim laasót
(“que había estado creando [para que continuara] funcionando”)

Él lo creó (al mundo), para que nosotros lo construiremos y  desarrollaremos.

Dos veces se construyó una casa a Hashém, pero dos veces no la merecíamos, y se destruyó. El día en el que sentimos mas su ausencia, es 9 de Áv. En este día, nos recordamos que todos nosotros, en cierto grado,  carecemos de un hogar. dolemos la perdida de nuestra casa, y esperamos a una casa nueva, en el cual podamos residir para siempre.

¿En que tipo de casa se trata? Antes de todo, se trata de una casa en su sentido mas simple. una casa de oración, de Teshuvá y de elevación de sacrificios, que hay que construirla en un “sitio elegido por Hashém“. esto es el “Pshát (La interpretación simple). Al interpretar lo escrito,  existe la regla de que nunca se basta en entender un escrito a través de su interpretación mas simple.  la casa exterior sirve también como una alegoría, y un vestimento a otra casa, interior y espiritual, que hay que construir dentro de nosotros.  el verso que ordena la construcción del templo, indica precisamente esto:

¨ועשו לי מקדש ושכנתי בתוכם” (Shemót 25:8)
(Veasú li mikdáh veshajánti betojám)
“y me construirán una casa, y me agolaré dentro de ellos

No esta escrito “dentro de él” (Dentro del templo), sino, dentro de ellos, es decir: dentro del interior de los corazones de sus constructores. por este motivo han estado tantos profetas, que reprochaban contra cumplimiento del trabajo exterior, sin el trabajo del corazón.

La pregunta es, por supuesto, ¿Como? ¿Como desocupamos un sitio dentro de nuestros corazones, y allí colocamos a nuestro creador?

CONTINUARÁ

9 de Av: el Vidente de Lublin.

9 de Av

9 de Av

B”H

El Vidente de Lublin falleció a la edad de 70, el 9 de Av de 5575 (1815), un día de luto nacional, pero también, según los jajamim, el día en que nace Mashiaj. Mucho antes de su muerte el advirtió a sus seguidores que él moriría en ese día, el 9 de Av. (extraído de www.rabbiginsburgh.com)

El Vidente de Lublin, el mentor de casi todos los líderes de los mayores linajes jasídicos de Polonia en los inicios del siglo XIX (según la tradición, 120 Rebes Jasídicos fueron discípulos suyos), fue uno de esos grandes tsadikim quienes, como el rebe de Lubabitch en nuestra generación, además de un amor y una compasión infinitas , dedicó su vida, con total autosacrificio (hasta el punto de enfermar físicamente…) a traer al Mashiaj-ahora!

En Kabalah, la muerte de un tsadik es considerada como la elevación de “aguas femeninas” (la expansión de la existencia del alma del tsadik, para abandonar los límites de un cuerpo físico, para retornar y ser parte de D-s) que atrae desde lo alto el descenso de “aguas masculinas”, el despertar de D-s, como si fuera, para impregnar la realidad con el alma nueva de un gran tsadik, quien hará resplandecer “nueva luz” sobre el mundo. Sigue leyendo

La satisfacción mata | Sod Hashem Lireav (12)

Al principio de Bereshit, D-s le dice a Javá: “la serpiente te herirá el talón”. La serpiente hiere el talón:  He hecho una buena acción, entonces viene la serpiente, y siento que he hecho algo, me siento satisfecho. Vamos a ver que dice sobre esto:

serpent

Dice la jasidut que el movimiento ratso vashob es la aspiración de lo inferior por su origen superior. Esto, tal como es no puede existir siempre, solo la yejidá existe por siempre y no tiene que renovarse, es para siempre, eitan.

En el nivel por debajo de yejidá, la persona no se siente así, se siente muy temporal, muy fragil. La persona en el nivel de jayá, siente que si no tiene renovación, ni siquiera existe. Está en una consciencia de renovación en todos los niveles de su alma, nunca puede sentirse satisfecho. Si una persona siente satisfacción deja de moverse, de renovarse. Es como el corazón: si paramos este pulso de aire continuo, desaparecemos. Está escrito en Sefer Yetsirá que el corazón en el alma  es como el rey en la guerra. Sigue leyendo

La calidez del corazón | Parashah Devarím

B”H

Querid@s lectores/as,

Los últimos días de Israel en el desierto son momentos muy impactantes, por muchas razones. Moshéh les esta preparando al pueblo, y les asigna el nuevo lider, Yehoshuáh bén nún, que remplazará a Moshéh después de su muerte. Son momentos de reflexión y de recopilación, en los cuales el mismo Moshéh recuerda al pueblo lo sucedido durante los últimos cuarenta años en el desierto. finalmente,  Son momentos de preparación y fortaleza. al final de la Parasháh, Moshéh dice al pueblo:

No les teman, puesto que Dios su Señor es Quien estará peleando por ustedes”

לֹא תִּירָאוּם כִּי יְהֹוָה אֱלֹהֵיכֶם הוּא הַנִּלְחָם לָכֶם (Devarim 3:22)

 

La Parasháh, amigos y amigas, esta disponible en el siguiente enlace

 

Hoy os traeremos la enseñanza del Rav, extraída del archivo del instituto Gal Einai.

En comparación con los primeros cuatro libros de la Toráh el libro de Devarím se narra a partir en primera persona. La misma Shejináh habla a partir de la garganta de Moshéh.

¿Que es lo que sale a partir de la garganta de una persona justa?

¿Cual es el enlace entre la lectura de la Parasháh de Devarím y los días de Bein hametzarim y el 9 de Av?

¿Que podemos aprender del libro de Yetzirá sobre el significado de este periodo del año?

Shabat Shalóm 

El equipo de OrEinSof

Convertirse en Parte de la Conciencia Mesiánica | Kabaláh y educación

B”H

Querid@s lectores y lectoras, Hoy en la serie sobre Kabbala y educación, tocamos partes que, a primera vista, pueden parecer alejadas del concepto de la educación. Solamente a los que comprenden el sentido mas interno de la actividad educativa, se puede explicar de este nivel, que va mas allá de lo físico. Hablar de la conciencia mesiánica, es hablar de algo profundamente vinculado con nuestra existencia por un lado, y además, nos da la motivación de seguir aprendiendo y mejorándonos por el otro.

Nos complace presentarles la primera parte de la enseñanza del Rav Ginsburgh.

Shalóm,

El equipo de OrEinSof.

Convertirse en Parte de la Conciencia Mesiánica

1ª parte

Más allá de nuestro objetivo inmediato de aguardar la llegada del Mashíaj, ¿qué estamos esperando verdaderamente? De acuerdo con Isaías, aguardamos “esa promesa del futuro que Dios ha preparado para nosotros” –la comprensión de la esencia de Di-s y el perfeccionamiento de nuestras almas, individual y colectivamente- una realidad que ya existe en una dimensión espiritual por encima del tiempo.

Pero si esto es así, parecería que estamos aguardando algo que es imposible. La esencia de Dios se contrapone a la revelación; sus senderos pueden ser conocidos, pero no Su esencia. Toda la historia de la creación está basada en este principio. De acuerdo con la Cabalá, hay un nivel donde Dios existe en un estado de Luz Infinita (Or Ein Sof), donde todo está uniforme y absolutamente saturado con su resplandor. Allí no puede existir la existencia relativa –la forma y la materialidad- al ser abrumada y aniquilada por este tremendo poder de iluminación, de la misma manera que las luces individuales de las estrellas son anuladas por la radiación más potente del sol. Para crear el universo físico, Dios necesitó primero, desde nuestra perspectiva, retirar Su Luz Infinita de un área en particular y crear como un útero oscuro y vacío. Dentro de este “espacio vacío” El irradió un delgado rayo de luz, cuyo desarrollo y disipación es la historia y la evolución de la creación tal como la conocemos.

Para nosotros, desear la esencia de Dios, Su Luz Infinita, es querer algo que no puede ser contenido o aprehendido por una criatura viviente, es ir en pos de eso que consumiría nuestra propia existencia. Pero ninguna otra cosa podría satisfacer esta pasión. Empeñando la fe y el esfuerzo desde aquí abajo, aspiramos a producir como respuesta el regalo de luz y comprensión desde arriba, revelar aquí y ahora eso que está preparado, pero oculto aún. La inspiración incentiva este gusto o pasión de revelar y experimentar a Dios, iniciándonos en la disciplina de “aguardar”, mientras que la integración apropiada desarrolla nuestra humildad.

Cuando estamos previamente inspirados, sentimos la algarabía de experimentar una impronta de Dios superior a la que conocíamos antes. En este punto somos susceptibles a tener ilusiones de grandeza al sentirnos reflejados en las maravillas de lo que hemos sentido y estudiado. La cabalá nos previene contra este engreimiento recordando la vanidad del esfuerzo humano y la insignificancia de nuestros logros. Después de todo, “¿Qué (má) sabemos realmente?” “¿Qué (má) ha revelado nuestra búsqueda?” Esta es el camino de la humildad, doblar y redoblar el esfuerzo de expurgar el ego.

Al hacer esto nos volvemos realmente parte de la conciencia mesiánica que estamos esperando. ¿Para qué (má) estamos sino para nuestra perfección colectiva que será una realidad viva en el mesiánico final de los días?

CONTINUARÁ