Sod Hashem Lireav (8)

B”H

Queridos amigos del blog Oreinsof, ponemos a vuestra disposición una parte de nuestra clase semanal, que está basado en las enseñanzas del Rav Ginzburgh, en su libro Sod Hashem lireav, y el comentario a este libro, titulado Shiurim al Sod Hashem Lireav.

Hoy queremos introducir un concepto importante en la Cabalá de la Jasidut.

Existen 4 niveles: La existencia verdadera (Yesh arbol[1]Amití), la nada verdadera (Ain Amití), la nada relativa (ain hanibrá), la existencia relativa (yesh miAin).

Según Maimónides, todo es contingente, es decir, no necesario, excepto una cosa. Por ejemplo, el mundo podría existir aunque yo no existiese. La excepción es ese “algo” cuya existencia es la base de todo, y por lo tanto, es de existencia obligatoria (mejuyab hametsiut). Este es el nivel de Yesh amití, existencia verdadera. Este es el nivel del ser de Hashem.

En el interior de esta existencia verdadera surge algo, es el Ain amití (Nada verdadera). Cuando esta Nada verdadera se revela fuera de la Existencia Verdadera, se convierte en la fuente (el manantial, para referirnos a lo que veniamos diciendo) de lo que llamaremos Nada relativa.

Esta nada relativa, es el punto de partida para la creación del mundo, es la Madre, de cuyo ser se forma el universo que conocemos. Binah. De esta nada relativa (עין הנברא ) que los filósofos nos dicen que D-s creó el ser a partir de la nada (yesh miAin), que es el cuarto de los conceptos que queremos explicar.

 

 

NIVELES LETRAS DEL NOMBRE HAVAYÁ SEFIROT
Existencia verdadera Ápice superior de Yud Sefirá Keter
Nada verdadera Yud Sefirá Jojmá
Nada relativa Hey Sefirá Binah
Existencia relativa Vav y Hey inferior Sefirot desde Jesed hasta Maljut

 

Es interesante saber que a veces llamamos al Nombre de 4 letras Havayá. Havayá en hebreo significa la Existencia. Es existencia de existencia, es la existencia verdadera, porque es lo único que es de Existencia obligatoria. Todo lo demás, podría no existir, pero él no, porque es la base. Al mismo tiempo, la Existencia verdadera es un nivel que no podemos comprender, pues como dice Qohelet “la mente no la puede abarcar”, y también tenemos “Aie Mekom Kebodó?”(Dónde está el lugar de su Gloria?). Estamos hablando de un nivel altísimo, al cual nuestra consciencia ordinaria basada en Binah no tiene libre acceso.  Continuaremos!

Parasháh Emor | El fin de la soledad

B”H

Shalóm a Tod@s.

La Parasháh que leemos esta semana, de Emór, coincide con la fiesta de Lag Baómer, la gran alegría de Bar Yojay, y la primavera que ya esta aquí. Os invitamos a recordar este día festivo, a través del articulo que hemos publicado en esta misma comunidad, en recuerdo de Rabi Shimóm Bar yojáy:  Especial Lag baÓmer | La Alegría de Bar Yojáy

Parasháh Emór trata varios temas relacionados con la pureza de los cohaním, las reglas que deben obedecer con sus familias, y en el momento de los sacrificios. El animal sacrificado debe estar en perfecto estado. es totalmente prohibido sacrificar el animal que tiene cualquier deformidad física.

Un vitral con los símbolos de la fiesta de Sukót

En esta misma Parasháh, aparece la instrucción de la cuenta del Omer, y a continuación, de todas las festividades. el primer día del séptimo mes se declara como un día festivo, mientras que el noveno y el décimo día de éste serán fechas de ayuno (Yom hakipurím). En el decimoquinto  día del séptimo mes, tomara lugar la fiesta de Sukót. Existe la obligación de dejar una parte en el campo sin cosecharla, para el pobre y el extranjero.

Al final de la Parasháh, se castiga con la pena de muerte  a un miembro del pueblo por Blasfemar. La Toráh indica el castigo correspondiente a cualquier persona por haber hecho daño físico al prójimo o a su ganado:

עַיִן תַּחַת עַיִן שֵׁן תַּחַת שֵׁן

Áin tajat áin, shén tajat shén

ojo por ojo, diente por diente (Vaikrá 24:20)

Para seguir preparando nuestro estudio de la Parasháh, os invitamos al vídeo semanal. Esta semana, hemos seleccionado un vídeo del archivo de Gal Einai (Precisamente antes de un seminario, que se hizo en Cancun, México, hace dos años) . El Ráv habla del primer versiculo, e interpreta la expreción Emor אמור (“Diles”) que aparece justo al principio de la porción.

Esta expresión repite tres veces:

וַיֹּ֤אמֶר יְהוָה֙ אֶל-מֹשֶׁ֔ה אֱמֹ֥ר אֶל-הַכֹּהֲנִ֖ים בְּנֵ֣י אַהֲרֹ֑ן וְאָמַרְתָּ֣ אֲלֵהֶ֔ם לְנֶ֥פֶשׁ לֹֽא-יִטַּמָּ֖א בְּעַמָּֽיו

vayómer hashém el moshé, emór el hakohaním benéi aharón vamárta eleihém lanéfesh ló itamé beamáv. (Vaikrá 21:1)

¿Que significado interior tiene esta acción, de hablar al prójimo?

la forma básica del verbo א.מ.ר, son siglas de אור מים רקיע, o luz, agua, sielo. ¿Como podemos comprender ahora la función simple de hablar al prójimo  ?como podemos entender la actividad educativa a través de estos conceפtos?

Todo esto, y mas, en la enseñanza semanal

Shabát Shalóm

!y Jág Sameaj!

desde todo el equipo de OrEinSof