Parashot Ajarei Mot – Kedoshím | Ángeles Adúlteros

בס”ד

Querid@s lectores y lectoras de OrEinSof.com,

Seguimos contando el ómer, contando días en forma progresiva que no regresiva… porque aumentamos en emoción hasta el 6 de Siván, cuando recibimos la Toráh… ¿cómo os preparáis para ese día tan significativo para nosotr@s?
 

Pues bien, mientras contamos días, estamos ya la las puertas de otro Shabat, y otra parasháh doble 😉 así que tenemos mucho que estudiar o repasar esta semana.

Veamos un poco de qué nos habla la Toráh estos días:

  • En Ajarei Mot, luego de la muerte de Nadav y Avihu, Di-s advierte sobre la entrada “al lugar santo” sin autorización. Sólo el Kohen haGadol (Sumo Sacerdote) puede, una vez al año (en Yom Kipur), entrar al espacio más interno del Santuario para ofrendar el ketóret (incienso) al Eterno. También advierte esta parasháh, sobre ofrendar korbanot (ofrendas animales o vegetales) en cualquier otro lugar excepto el Beit haMikdásh… se prohíbe el consumo de sangre, y se legisla sobre las relaciones prohibidas (incesto y cualquier otra relación sexual inapropiada). Así que como os imagináis, hablamos de una porción de la Toráh de la que se ha escrito y debatido mucho hasta nuestros días. Nuestro estudio, no obstante –como sabéis y como os gusta– será sobra la mística, sobre la dimensión interior de algún pasaje importate de la parasháh.
  • La parasháh Kedoshím comienza con la frase “Serás santo, porque Yo, Di-s vuestro Señor, soy santo”; esto es seguido por docenas de mitzvot a través de los cuales la persona judía se santifica a sí misma y se relaciona con la santidad de Di-s. Estos incluyen: la prohibición contra idolatría, la Mitzvá de la tzedakáh (superficialmente traducida muchas veces como “caridad”), el principio de igualdad frente a la ley, Shabat, moralidad sexual, honestidad en los negocios, honor y temor a los padres, la importancia de la vida… También en Kedoshím se encuentra la frase que el gran Rabí Akivah enseñó… y que se trata de un principio cardinal de la fe judía y sobre la cual Hilel dijo: “Esta es toda la Toráh, el resto es comentario” – Ama a tu prójimo como a ti mismo.

Amig@s, antes de visionar el vídeocomentario del rav Ginsburgh, lleno de su gran sabiduría sobre Toráh y mística judía, os recomendamos –como siempre– leer esta parasháh en Vayikrá 16:1 – 20:27, de forma que podamos comprender mejor la dimensión interior de las escrituras, de la mano del rav Ginsburgh.

Aunque no disponemos aún del vídeo de este año 😦 para estas parashot, publicamos hoy los correspondientes al año pasado, que muchos de nuestros lectores (sobre todo quienes se nos han unido recientemente) no habrán visto. Tan pronto recibamos material actualizado, lo añadiremos, como hemos hecho en veces anteriores.

Fundamentalmente, el rav Ginsburgh ha escogido un interesante tema para centrarse en estas reflexiones, y enseñarnos su significado místico.  En Ajarei Mot, el rav nos habla de uno de los servicios más importantes que se llevaban a cabo en Yom Kipur… ¿recordaís lo de los machos cabríos? Pues bien, se dice que ésta es una de las porciones más asombrosas y profundamente kabalísticas de toda la Toráh… en la que encontramos el “saír laAzazel ” שעיר לעזאזל , el macho cabrío para Azazel.

  • ¿Por qué es tan especial y excepcional la palabra laAzazel?
  • ¿Qué significa y qué relación tiene con satán, el “oponente”?
  • ¿Qué argumentos pueden justificar que Azazel sea un término para referirse a dos ángeles?
  • ¿Cómo nos puede llevar la guematria a enlazar este tema con el ayuno de Yom Kipur?

¡Como siempre, tenemos mucho que aprender esta semana! Dejemos que el rav Ginsburgh nos lo explique a través de los vídeos de esta semana… y encontraremos las respuestas a estas interrogantes, y mucho más.

Para mejor estudio, el texto transcrito –en castellano– de las reflexiones del rav, lo encontraréis al final de esta publicación (campo de comentarios).

Por cierto, gracias por vuestros aportes y comentarios que tanto enriquecen nuestro blog.

Shabat shalom,

Edit Or y el el equipo OrEinSof.com

Para visualizar el vídeo de Kedoshím, pinchad en Sigue leyendo →

2 comentarios el “Parashot Ajarei Mot – Kedoshím | Ángeles Adúlteros

  1. TRANSCRIPCIÓN DE AJAREI MOT

    En la parashá de esta semana, Parashá Ajarei Mot, leemos acerca de todas las leyes pertinentes a Iom Kipur, al día más santo del año, y acerca de todos los servicios del sumo sacerdote en el Templo en ese día único y especial del año. Uno de los servicios más importantes que se llevan a cabo en Iom Kipur son los 2 machos cabríos, uno de los cuales es santificado para ser sacrificado a Hashem en el Templo. Y el otro es reservado para ser el chivo expiatorio: para ser llevado a un acantilado y ser lanzado por el precipicio para que de esta manera expíe los pecados del pueblo judío.

    Lo anterior es una de las porciones más asombrosas y profundamente cabalísticas de toda la Torá, el chivo expiatorio, el “ sair laazazel ”, שעיר לעזאזל , “el macho cabrío a azazel”. Inicialmente el sumo sacerdote toma 2 machos cabríos idénticos en todo respecto, imposible diferenciar o distinguir entre ellos, y coloca en una suerte en cada uno, él no sabe cual está poniendo en la cabeza de cada carnero, en uno dice “ laHashem ”, “para Hashem” y en el otro dice “ laazazel ”, “para azazel ”.

    Esta palabra tan especial y excepcional “ laazazel ” sólo aparece en este contexto. Es el único lugar en la Torá o en toda la Biblia que esta palabra aparece “ laazazel ”. En este contexto la palabra aparece, de hecho, en cuatro distintas ocasiones, pero solamente aquí.

    ¿Qué significa esta palabra? En la mayoría de las traducciones al castellano de la Biblia, la traducción para “ laazazel ” es “chivo expiatorio”, son la misma frase que hemos usado. En las enseñanzas de los sabios aparece como que significa un lugar, el acantilado en el desierto donde el chico es arrojado para expiar los pecados.

    Existen algunos comentarios que traen que “ laazazel ”, עזאזל , que comienza con עז , “ ez”, “ cabra” (la palabra para cabra en este contexto es שעיר , “ sair ”) pero la palabra “ azazel ” comienza con “ ez”, עז , ain zain , que es otro sinónimo de cabra. Y las otras tres letras de “ laazazel ”, “ez” significa “cabra” y אזל , “ azel ”, significa “huir”, que el chivo va. Entonces, alude a que el chivo va, que el chivo expiatorio anda, camina, es tomado por alguien elegido que tiene la responsabilidad de llevar al chivo expiatorio a la montaña para ser lanzado desde el acantilado.

    Algunos dicen que el “ ez ”, “chivo” en la palabra “ laazazel ” realmente se refiere al Satán, a Satanás, y la palabra “ir” significa que este es el único día del año en que Satán se marcha, que no está aquí. No está aquí la ietzer hará , inclinación al mal para influenciarnos negativamente.

    Entonces, tenemos muchísimas lecturas e interpretaciones sobre esta palabra “ laazazel ” pero en la guemará los sabios dicen que laazazel es una alusión a dos ángeles que al inicio de la creación, que fueron registrados o mencionados al final de parashá Bereshit en la Torá, dos ángeles Uzá y Azael , que cayeron del Cielo, y Dios les estaba enseñando que si iban a descender al mundo material, a este mundo inferior, que pecarían y no Le creyeron, ellos estaban enjunciando al hombre y Dios les dijo que iban a ser peores pecadores que el hombre si descendían y caían este mundo y eso fue lo que sucedió en realidad. Y entonces cometieron adulterio, fueron los primeros adúlteros con todas las hermosas hijas del hombre que estaban entonces presentes en la tierra. A esta se le conoce como la generación Naamá uTuvalcain, la última descendiente de Caín que fue mencionada en el la Torá, es Naamá, una mujer, y toda la generación es llamada “su generación” de mujeres hermosas y estos ángeles caídos fueron los primeros adúlteros.

    Entonces, ¿Por qué dicen los sabios que esta palabra, esta excepcional palabra “ azazel ” se refiere a estos dos ángeles? Por qué llega a ser mejaper alhamaasé uza vahazael , que todo Iom Kipur, especialmente este servicio del chivo expiatorio, que es lanzado al precipicio es para expiar ese maasé, esos actos de esos dos ángeles caídos Uzá vaHazel . Lo que significa que la expiación primaria de Iom Kipur es una expiación por araiot , por las perversiones sexuales e iniquidades sexuales. Y todas las demás injusticias son sub-categorías del araiot, esto es lo que los sabios derivan de esta palabra azazel .

    Es por eso que se dice que en la tarde de Iom Kipur, en la plegaria de Minjá , la lectura de la Torá, de la Parashat Pinjás es todo isurei araiot , todas las relaciones sexuales prohibidas, pues esa es la esencia de Iom Kipur.

    Estos dos ángeles están aludidos en la palabras hanefilim haiú baaretz , que significa que los ángeles caídos estaban en ese entonces en la tierra, esto está al final de parashá Bereshit, que los ángeles caídos estaban en la tierra, hanefilim haiú haaretz . Uno de los comentaristas explica que las letras finales de esa frase הנפילים היו בארץ , hanfilim haiú haaretz , es צום , “ tzom ”. “ Tzom ” es ayuno, que es una muy bella alusión al único día de ayuno en la Torá que es Iom Kipur, Iom hatzom, tzom Kipur .

    Así, el día de ayuno de Iom Kipur y el ayunar en general es la rectificación esencial, es llamado Tikún HaBrit, el tikún de estos dos ángeles. Ahora, obviamente estos dos ángeles, ya que jazal, los sabios dan tanta importancia a esto, debe significar que tenemos a estos dos ángeles dentro de nosotros, no sólo son un par de ángeles que cayeron del Cielo, sino que los tenemos en nuestro ser, estos son la lujuria, la esencia de la lujuria, eso es lo que estos par de ángeles representan y la kapará esencial, la expiación de Iom Kipur es el tikún de maasé uzá vaazael , ¿Cómo sabría?… o ¿Cuál es la pista o alusión que estos actos de maasé uzá vaazael comprenden a todas las mitzvot de la Torá y todas las iniquidades de la Torá.

    Si calculamos la guematria de מעשה עוזא ועזאל , maasé uzá vaazael resulta que equivale a 613. 613 es el número de todos los preceptos de la Torá, lo que significa que hay algo general en maase uza vaazael , que incluye a todas las תריג , tariag, 613 mitzvot de la Torá, y el tikún , la rectificación es mediante el ayuno.

    Ahora, el ayuno tiene muchas implicaciones, tiene muchos significados, comenzando por el abuso sexual, la perversión sexual. Este es el punto fundamental que está siendo ahora enfatizado por los sabios en relación con Iom Kipur. En otro lugar los sabios nos enseñan que para poder rectificar nuestra propia lujuria sexual, tenemos que ayunar. Que el ayuno de Iom Kipur no es únicamente ayunar un sólo día. Ayunar significa que la persona debe ayunar en relación al uso excesivo de sus deseos sexuales. Y si sabe como ayunar apropiadamente, si aprende como ayunar, eso lo rectificará. En primer lugar estará satisfecho, si tratase de satisfacerse estaría hambriento, pero si ayuna, estará satisfecho, eso es lo que dice jazal , los sabios de bendita memoria.

    Entonces, esta alusión es muy significante, una vez más, que hanefilim haiú baaretz , las letras finales de esas palabras, los ángeles caídos estaban en ese tiempo en la tierra, deletrean la palabra “tzom,” que es una alusión a Iom Kipur. Todos los días festivos del año, al igual que todas las energías, las energías espirituales como estos dos ángeles que dijimos que tenemos dentro de nosotros, ciertamente todos los días festivos del año los tenemos dentro de nosotros, siempre, especialmente la parashá de esta semana que no es tan sólo Iom Kipur, sino que esta es la semana en la que aprendemos acerca de Iom Kipur. Así que definitivamente Iom Kipur es ahora, Iom Kipur es siempre, Iom Kipur es la rectificación del acto, del maase uza vaazael.

  2. TRANSCRIPCIÓN DE KEDOSHÍM

    La parashá de esta semana, Parashát Kedoshim, es una de las más especiales de la Torá por que fue dicha ante la presencia de todo el pueblo judío, BaHakhel , “en congregación” ¿Por qué? Por que la mayoría de las leyes, las leyes más importantes y fundamentales de la Torá están expresadas en la parashá de esta semana.

    Uno de los versículos más importantes es:

    לא תלך רכיל בעמֶך לא תעמד על דם רעֶך אני ה’

    Lo telej rajil beameja, no taamod al dam reeja, Aní Havaiá.

    “No andarás esparciendo murmuraciones, chismoseando, hablando mal entre tu gente y no te pararás sobre la sangre de tu prójimo, Yo soy Hashem.”

    ¿Qué significa no pararse sobre la sangre de tu amigo? Significa que no te quedes parado sin hacer nada cuando tu amigo, tu prójimo esté en peligro, por ejemplo si alguien se estuviese ahogando en un río y tú no saltas al río para salvarle la vida, y demostrar tu identificación con él, tu amor, tu preocupación por tu amigo. Si la persona sólo se queda parada a la orilla del río y no salta al río, comete una de las ofensas más severas de toda la Torá, que está en este verso, “… no taamod al dam reeja” , “…no te pararás sobre la sangre de tu prójimo.”. Tenemos que realizar todo el esfuerzo posible para salvar a otro judío, a otro amigo en un momento de peligro.

    ¿Por qué ambas cosas van juntas, estas dos aveirot , “transgresiones”? Ambas están en un mismo versículo, y por lo tanto están interrelacionadas, son interdependientes. No digas malas palabras sobre las demás personas y no te quedes parado mirando, sin salvar la vida de otra persona si puedes salvarle.

    Una explicación dice que aunque yo tenga prohibido hablar mal de otra persona, pero si en algún contexto excepcional es necesario advertirle a otra persona acerca de que escuché a alguien planeando hacerle daño, en ese contexto no solamente está permitido advertirle (lo que significaría hablar mal de otro que lo he escuchado planear matarle), sino que debo ir inmediatamente con él y advertirle de este peligro inminente. Así que esta es una sencilla razón que se da como motivo por el que estas dos ofensas vayan juntas. En general, no debo hablar mal de otras personas, pero si debiese hacerlo para salvar la vida de alguien, entonces tengo que hablar mal de la otra persona.

    Eso explica la yuxtaposición de estas dos ofensas en una sola dirección, ¿Y qué sucede con la otra dirección? Se dice que la razón interna por la que una persona habla mal de la otra es porque realmente no le importa acerca de la otra persona en lo más mínimo, de otra manera no estaría chismoseando, ni esparciendo rumores, contando historias sobre él.

    Significa que de alguna manera le es indiferente, que está separado de la otra persona, que no se identifica con la otra persona, pues si la otra persona estuviera tan cercana que lo toca como si fuese él mismo, no iría por allí chismoseando. Entonces, a causa de que la persona que cotillea sobre los demás se pone a sí misma en un plano separado y alejado, y en cuanto a él respecta no le importa el honor de los demás y eso mismo lo llevará a cometer la ofensa de quedarse parado a un lado, por ejemplo, mirando cuando alguien se ahoga en el río, Hashem no lo quiera, y no saltar al río espontáneamente, debido a su identificación, para salvarle la vida.

    Vamos a tratar de hacer esto más simple y pertinente. Existen algunas personas a las que llamaremos “reporteras” como en el periódico, reportan eventos, en lo profundo de su ser es un chismoso, aunque no esté tratando de hablar mal sobre los demás, su actitud hacia la vida y la sociedad es la actitud de un reportero. Si la persona es un reportero, no va espontáneamente a saltar al río para salvar a alguien que se está ahogando, pues su mentalidad es la de reportero, reporta eventos, pero no forma parte del mismo evento. Pero lo que la Torá desea imprimir en nosotros muy profundamente es que no hemos venido a este mundo, a esta vida a ser reporteros, venimos para formar parte, una parte explicita del panorama, parte del pueblo.

    Todos los judíos necesitan sentirse identificados entre si, que son el mismo, en igualdad, y esto nos impedirá, eso rectificará la mentalidad, y un estado de conciencia rectificado nos impedirá no sólo de andar cotilleando por allí, sino que también nos impedirá quedarnos parados mirando cómo suceden las cosas y no sentir espontáneamente que “debo saltar”, inclusive, según algunas opiniones, exponiéndome al peligro para salvar a mi amigo del peligro inminente.

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