Fundamento de las Sefirot | 14. Fortalecimiento

בס”ד

En la entrega anterior:

Entonces existe una devoción hacia arriba –una experiencia dirigida hacia lo exterior, subiendo desde la belleza- hacia nuestros padresy otra devoción fluyendo de forma descendente hacia todo aquel que se encuentra dentro del ámbito de mi existencia. Por supuesto, primero y principal uno debe brindarse al pueblo judío.

Si te has perdido algún capítulo de esta serie, puedes recuperarlos todos pinchando aquí.

Fortalecimiento

Ahora nos vamos a referir a victoria y agradecimiento. Las palabras hebreas que describen el fundamento de estas sefirot son: el poder de fortalecer התחזקות /hitjazkut/ y el poder de perseverar התמדה /hatmadáh/. Estas fueron las dos palabras hebreas más difíciles de traducir y debemos explicar lo que queremos decir con ellas.

Junto con la sefiráh de fundamento /yesod/ son los poderes emotivos que juegan cuando una persona está en acción. Claramente, va a estar de relieve su fundamento, o sea su conexión con la realidad. La sefiráh de victoria en hebreo es llamada netzaj נצח . Hitjazkut quiere decir que nunca me doy por vencido; junto fuerzas una y otra vez para salir victorioso. Si caigo, tengo que levantarme. El pueblo judío debe ganar. Yo soy un judío y entonces debo ser un ganador. Si parece que no estoy triunfando entonces debo fortalecerme, tengo que sumar este poder vigorizante.

En todo caso, puedes ser capaz de encontrar una traducción mejor para esta palabra que, nuevamente, significa que siempre puedes volver a levantarte, siempre puedes fortalecerte para no caer de nuevo.

Para tener una idea más amplia de lo que pasa con victoria, agregaremos que la experiencia interior de victoria es la confianza o certidumbre, pero a diferencia de la confianza del agradecimiento, en victoria es algo activo, o sea que la persona se está levantando y haciendo algo basado en su confianza de que HaShem está siempre allí para ayudarlo a cumplir con sus metas.

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Columnistas Invitad@s | Toráh y Ecología (1)

בס”ד

Shalom querid@ lector@ de OrEinSof.com,

Tal como esperábais después de varias series de artículos y una reciente breve pausa, vuelve con nosotros Patricia Bogdanov: una de nuestras colaboradoras más leídas de nuestro blog. y que nos vuelve a obsequiar con un artículo propio, interesante e inspirador.

Patricia supone un paréntesis en nuestras publicaciones diarias de misticismo judío, pero no es un paréntesis vacío, sino que nos trae valiosa información complementaria a esta visión que queremos compartir con todos vosotros desde OrEinSof.com.

Nos complace presentaros una nueva colección de artículos, en la que Patricia nos explica cómo es que la Toráh (cuya alma es la Kabaláh que tratamos especialmente en ese blog) introdujo el concepto de ecología en el mundo.

Os dejamos ya con este interesante artículo, ¡que lo disfrutéis! y…

Shavúa tov,

Edit Or

​”La Toráh introdujo el Concepto de Ecología en el Mundo”

Actualmente los seres humanos comenzamos a percatarnos de algunas malas prácticas ecológicas de la humanidad y sabemos que temas como contaminación con insecticidas, detergentes, mercurio, eliminación de desechos, presas para generación de energía eléctrica, efectos deteriorantes sobre la civilización humana y sobre el mundo en que vivimos, son invenciones del siglo XX EC que exigen respuestas tecnológicas. Lo que ignoramos, es que la Toráh nos brinda a nivel genérico conceptos revolucionarios sobre ecología y conservación de la tierra.

¿Cómo definimos hoy, en términos científicos, a la ecología?

Es el estudio científico de las interrelaciones entre los organismos y sus ambientes y por lo tanto, los factores físicos y biológicos que influyen en estas relaciones y son influídos por ellas.

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Parasháh Lej Lejá | Conversión: La Toráh de Mashíaj

בס”ד

Querid@s amig@s,

Si bien no ha salido ha tiempo la subtitulación y transcripción del vídeo-comentario semanal del rav Ginsburgh, os presentamos el vídeo original en inglés (para quienes podáis aprender de él en este idioma). Tan pronto tengamos la versión en castellano, con gusto la publicaremos para tod@s.

Os adelantamos que éste, como todas reflexiones semanales del rav Ginsburgh, es sumamente interesante 🙂

Como sabéis, nuestros sabios de bendita memoria, establecieron que la Creación está dividida en tres eras de 2.000 años cada una:

Una era de caos, una era de Toráh, y una era del Mashíaj.

En la parashá de esta semana, Lej Lejá, leemos acerca de los primeros conversos al monoteísmo, a la fe pura en un D~os. La primera conversión, hecha por Avraham avinu, marcaría el inicio de la era que los jajamim identifican como la era de la Toráh.

Sin embargo, esta es una declaración de homilética que no puede ser entendida literalmente.

  • ¿Cuál es el verdadero significado de la época del Mesías y
  • cómo debemos entender el hecho de que en nuestros tiempos, en la tercera era de 2.000 años, el Mashíaj aún no haya ha llegado?

Os dejamos ya con el vídeo (en inglés) de esta semana, con el rav Ginsburgh y sus enseñanzas llenas de Toráh, misticismo y or ein sof.

Shabat shalom,

Edit Or

08.11.2011 | Para vídeo subtitulado y notas en castellano, pinchad el enlace inferior para seguir leyendo la publicación. Gracias.

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Evolución de la Kabaláh | 1. Sabiduría y la Profecía

בס”ד

Estimad@ lector, querida seguidora de OrEinSof.com,

Hace poco terminamos de publicar dos series de artículos “El Arte de la Guematria” (puedes recuperar sus 3 capítulos aquí) y “La Clave para la Salud Espiritual” (puedes recuperar sus 3 capítulos aquí) que hemos visto habéis seguido regularmente y con interés. Gracias.

Así pues, iniciamos hoy, una nueva serie de artículos que seguro te gustará, que te presentaremos de forma breve y que esperamos también te permitan participar a través de tus comentarios, preguntas o sugerencias.

Se trata de “La Evolución de la Kabaláh”, que es un trabajo de nuestros amigos del Departamento de Habla Hispana del Instituto Gal Einai de Israel, que es un centro de difusión de kabaláh y jasidut del rav Ginsburgh. A través de esta serie de artículos iremos adquiriendo más conocimientos básicos para la mejor comprensión de la mística judía con la que el rav precisamente nos presenta todas sus enseñanzas y comentarios semanales.

Os dejamos pues con este primer artículo de la serie, que empezamos esta semana; no sin antes agradeceros vuestro seguimiento y lectura cada día. Gracias a vosotros y vuestras ya incontables visitas a nuestro blog, nos sentimos cada día comprometidos a presentaros los mejores contenidos y procurar nuevas y más interesantes actividades para seguir irradiando or ein sof.

bShalom,

Edit Or

1. Kabaláh: La Unión de la Sabiduría y la Profecía

El valor numérico de la palabra kabaláh en hebreo es 137. Sorpresivamente, este es uno de los números más importantes hoy en día en la física moderna. Como número puro, sin dimensiones, es conocido como el “inverso de la constante de la estructura fina” y expresa una importante propiedad del espacio en relación a la creación.

137 es el valor de la suma de dos palabras muy importantes que se relacionan con la kabaláh: “sabiduría” (73) y “profecía” (64), jojmá y nevuá. La kabalák puede ser entendida entonces como la unión (o el matrimonio) de ambos conceptos.

Históricamente, la kabaláh evolucionó de la tradición profética que existío en el judaísmo hasta la época del segundo Templo (comenzando en el cuarto siglo antes de la era común).

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Fundamento de las Sefirot | 13. Devoción

בס”ד

En la entrega anterior:

Para rechazar uno necesita más inteligencia. Si sabes lo que hay que rechazar, entonces todo lo demás está automáticamente allí para acercarlo. De forma innata se trata de acercar a todo, pero tienes que estar percatado y atento de aquellas cosas que pueden perjudicarte. Por eso, primero debes tener idea de lo que debes rechazar y luego aplicar tu innato poder de atracción.

Si te has perdido algún capítulo de esta serie, puedes recuperarlos todos pinchando aquí.

Como dupla, la terminología correcta para la benevolencia y el rigor es más o menos obvia, ya que está basada en el dicho de los sabios. El que sigue es algo más sutil. En hebreo, el fundamento de la belleza es el poder de la devoción o התמסרות , hitmasrut .

Es dificultoso encontrar la palabra correcta para esto en castellano, pero en yídish es bien conocida: ibergueguebenkeit, que significa “entregarse o brindarse a alguien”.

La devoción tiene muchas connotaciones religiosas, que nosotros no tenemos la intención de emplear. Sin embargo, queremos resaltar el aspecto de empatía o compasión de la devoción, por ejemplo, uno puede ser devoto a alguien porque siente empatía y compasión por él. O devoto a HaShem, no como un estado místico, sino como un compromiso de hacer Su voluntad. En las religiones creadas por los hombres, donde no existen preceptos de HaShem, ser religiosamente devoto es algo sin significado. Pero si hay algo que hacer porque alguien nos necesita (uno de los secretos de la contracción inicial de la Luz Infinita de HaShem es que la hizo, como si fuera, por necesitar nuestro servicio en el cumplimiento de Sus mandamientos), nos permite consagrarnos a ellos.

Obsérvese que antes utilizamos la palabra devoción para describir la experiencia interior de la sefiráh de fundamento.

Aquí estamos utilizando la misma palabra (por falta de una palabra mejor en castellano, el término en hebreo que expresa el concepto de devoción es hitmasrut, allí también estaba la palabra emet) para describir el fundamento (el punto de contacto con la realidad) de la sefiráh de belleza. Antes se refería al impulso inmediato y vital por la autorrealización (el ejemplo más importante de lo cual es el casamiento y dar a luz), aquí significa entregarse al otro y ocuparse de sus necesidades (incluso al punto de olvidar o descuidar las nuestras).

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Del rav Ginsburgh | El Ojo de la Mente…

בס”ד

…el Ojo del Corazón.

Tanto la mente como el corazón poseen un “ojo interior”.

En Shabat, el ojo interior de la mente se abre para ver la Divinidad en meditación contemplativa. En el Templo el ojo interior del corazón se abre para ver a la Divinidad en la oración sincera.

El verso dice:

  • “Y harán para Mí un santuario y Yo moraré dentro de ellos.

Y los sabios lo interpretan:

  • “no dice ‘dentro de él’ (implicando que la Presencia Divina morará solamente en el interior del santuario físico) sino que ‘dentro de ellos’ –en el punto más interno del corazón de cada judío”.

Aunque está prohibido para el no-judío observar (cumplir todas las leyes de) Shabat, el Templo intenta ser “una casa de oración para todas las naciones”. Cuando un no-judío llega al Templo Sagrado de Yerushaláyim a volcar su corazón al D~os de Israel en oración, experimenta la Presencia Divina que reside en el Templo. La increíble experiencia de entrar en el santuario de D~os llevó a muchos no-judíos (incluso aquellos que sólo vinieron a ‘hacer una visita’ al Templo judío) a convertirse al judaísmo.

El tiempo del exilio posterior a la destrucción del Templo físico (debido a nuestros pecados), es una época en que “ya no vemos nuestras señales [de Divinidad revelada]”.

En el Cantar de los Cantares está descrito como un tiempo en que “Yo estoy dormido, pero mi corazón está despierto”.

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Salud Espiritual | 7. Interinclusión de la Emunáh

בס”ד

Séptima y última entrega de la serie del rav Ginsburgh “La Clave para la Salud Espiritual”.

Jasidut nos enseña que dada cualquier estructura jerárquica conceptual, podemos encontrar en cada elemento de ese conjunto un principio básico para identificarlo con los otros elementos. Esto se denomina el principio de “interinclusión” (hitkalelut). Esto implica que hay aspectos de nuestra emunáh en el Yo, la Razón y en Di-s que se reflejan entre sí.

Exploremos el espectro completo de la emunáh que deriva de la aceptación de este principio:

La emuná del Alma Animal:

  1. Su expresión primaria: la creencia en la capacidad del Yo de sobrellevar las adversidades físicas y emocionales de la vida e incluso tener éxito y prosperar.
  2. Como reflejo del Alma Racional: confianza en los poderes de evaluación de la realidad que tiene nuestro ser. La fe en la razón se manifiesta a este nivel como la validación de la interpretación particular de la propia experiencia inmediata de cada individuo.
  3. Como reflejo del Alma Divina: creencia en los poderes trascendentes del Ser, aquellos recursos internos que derivan claramente de un lugar ubicado más allá del intelecto y las emociones y que expresa la influencia de nuestra Alma Divina sobre las capas más externas de la personalidad. La expresión posiblemente más significativa de esta dimensión de la fe es la capacidad de autosacrificio.

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